Средневековое Таинство Покаяния давало кающемуся грешнику т. н. "Absolution" - имеющее законную силу прощение его грехов перед Богом. Грешник мог быть уверенным в том, что его смертные грехи погашены, что ожидающие его за них вечные наказания в аду отменены. Но при этом делалась существенная оговорка: грешнику прощалась его вина перед Богом, но от церковных наказаний он не освобождался. Временные наказания (к которым относили также чистилище) не отменялись "Absolution"; они должны были быть искуплены налагавшейся духовником епитимьей, которая включала в себя посты, раздачу пожертвований, паломничества [и т. д.]. Неудивительно, что грешник легко воспринимал вечные наказания, налагавшиеся на него за смертные грехи, и, напротив, с глубокой озабоченностью относился к временным наказаниям и следующей за ними епитимьи, которая могла длиться годами. Отодвигая в сторону заповедь Божию, Его прощение грехов, и ставя свою собственную волю рядом с волей Божией, Церковь, по логике вещей, должна была бы сделать следующий шаг для оправдания своего господства: с одной стороны, соответственно своим притязаниям, неукоснительно утверждать строгость своих законов, а, с другой стороны, человеку, который хотел выполнять их, идти навстречу в такой степени, чтобы он смог их выполнить.
Многолетние посты, затворничество, паломничества в отдаленные места, а к тому же еще и перспектива искупления в чистилище не искупленных [в земной жизни] грехов - нельзя ли заменить всё это чем-то попроще? Не только верующие, но и руководство Церкви пришло к мысли о замене тяжелых, обременительных дел епитимьи полезными для Церкви делами. Кто помогал строить церковь, освобождался, по меньшей мере, от части наказаний, налагавшихся во время исповеди; кто отправлялся в крестовый поход, получал для удовлетворения совести полное отпущение. Какое облегчение для грешников! Наказания чистилища упразднялись отпущением грехов; и если грешник выполнял полностью или частично [доброе] дело для удовлетворения совести, то от временных наказаний, включая очистительные наказания чистилища, он освобождался! Но, конечно, всё могло быть еще проще. Участие в крестовом походе - личное дело. Но разве нельзя сделать так, чтобы вместо одного человека в крестовый поход отправился другой? Разве нельзя эту замену одного человека другим превратить в "вещную" замену и возместить неучастие в крестовом походе деньгами? [Разумеется, да]. Так часто делалось и делается в мире. Уже в XII в. папство стало прибегать к такому решению; отпущение грехов начинало становиться для Рима источником пополнения казны. А когда отпущения стали товаром, то нетрудно было додуматься до того, чтобы повсеместно выставить их на продажу. Уже не было необходимости в том, чтобы верующие; как во время введения в 1300 г. т. н. юбилейного отпущения, совершали паломничество в Рим и там на протяжении пятнадцати дней посещали могилы Апостолов. Нет, отпущения доставлялись странствующими торговцами прямо на дом и продавались то там, то здесь; "святая торговля", как называли церковники распространение отпущений, процветала. А Церковь пошла еще дальше навстречу настоятельным потребностям народа в отмене наказаний; ведь испытывавшие мучительный страх перед чистилищем всё еще зависели от нерегулярного появления торговца отпущениями. Чтобы [люди] могли достичь высшей степени уверенности [в своем освобождении от наказаний], отпущение должно было быть в любое время в их распоряжении; нужно было запастись им впрок и держать его в доме, как резерв, на все случаи. Поэтому папство, учитывая и это стремление [верующих] к обретению уверенности [в спасении], стало предлагать вначале избранным, а затем и каждому "Разрешительные грамоты" и позволило продавать их в соответствии с определенной таксой. "Разрешительная грамота" выдавалась на имя владельца и предоставляла ему право исповедоваться перед любым священником, а последний был обязан давать обладателю этого небесного чека полное отпущение грехов: один раз, когда тот был в добром здравии, и один раз (впоследствии - всегда), когда ему угрожала смерть.
Но не хватало еще одного. Да, здравствующие страховались от любого наказания в чистилище и в аду. Но разве мертвые должны были быть лишены такой милости? Когда после долгих колебаний папа в 1476 г. наконец ввел отпущения для бедных душ [в чистилище], то никакого пути назад больше не оставалось. Деньги потекли [в папскую казну] потоками, грамоты об отпущении шли в народе нарасхват. Ну кто же не хотел помочь бедным душам [своих близких] освободиться из чистилища?
Так отпущения стали ярчайшим свидетельством обмирщения Церкви. Продажа Божьей милости на рынке была венцом системы оправдания посредством дел. Использовав естественное стремление благочестивых людей к получению гарантий [своего спасения], а также семейную взаимовыручку, которая проявлялась и по отношению к ушедшим из этой жизни; одержимая корыстолюбием, страстью к накоплению церковного имущества, Церковь предала Евангелие. И этим она обеспечила себе свое земное существование, власть и влияние, богатство и почести.
С некоторого времени практика отпущений вызывала у Лютера сомнения. Из практики Исповеди он знал, что отпущение понимается и проявляет себя как освобождение от любого греха. И вдруг бесчинство [с отпущением грехов] стало твориться совсем близко [от Виттенберга]! Правда, курфюрст Фридрих запретил распространять в своей земле отпущения, [средства от продажи которых предназначались] для строительства собора Св. Петра в Риме, но по ту сторону [курфюршества Саксонского], в [епископстве] Магдебургском, поднял шум распространитель индульгенций Иоганн Тецель и, как базарный шарлатан, предлагал свой товар. Жители Виттенберга устремились в расположенные сразу же за границей [курфюршества Саксонского] городки Ютербок и Цербст, и Лютеру довелось из уст своих отличавшихся дурным нравом прихожан выслушивать восхваления дешевой милости. Прихожане также приводили множество ужасных высказываний Тецеля. Лютер с трудом мог себе представить, что подобные вещи [можно проповедовать]. Но его ожидало и худшее. Осенью, когда шум, вызванный Тецелем, давно уже затих, в руки Лютера попала украшенная гербом магдебургского архиепископа книжечка-инструкция для проповедников отпущений, где он обнаружил некоторые, провозглашаемые уже от имени епископа, положения, которые проповедовал Тецель. С того времени Лютер не находил больше покоя: он должен, в соответствии со своей обязанностью послушания, написать архиепископу, он должен для предотвращения величайшего несчастья от всей души просить его оказать помощь.
Это произошло в 1517 г., когда монах-проповедник, по имени Иоганн Тецель, большой шарлатан, начал свои проповеди. Герцог Фридрих однажды заступился за него в Иннсбруке, когда [император] Максимилиан приказал утопить его в мешке в [реке] Инн,- очевидно, за его великие добродетели. Герцог Фридрих напомнил ему об этом, когда он начал так порочить нас - виттенбержцев. Об этом [Фридрих] говорил и публично. И вот этот Тецель начал торговать отпущениями и продавал милость [Божию] изо всех сил за деньги - то дороже, то дешевле, в зависимости от обстоятельств. В то время был я здесь в монастыре проповедником и новоиспеченным доктором, охваченным пылкой любовью к Священному Писанию. И когда многие люди устремились за отпущениями в Ютербок и Цербст и т. д., то я (воистину, меня спасал мой Господь Христос), не зная, что такое отпущения (да, впрочем, этого не знал ни один человек), начал осторожно проповедовать, что можно делать что-то лучшее, вселяющее большую уверенность [в спасении] по сравнению с отпущениями. Еще раньше я проповедовал здесь, в замковой церкви, против отпущений, но не заслужил за это никакой милости у герцога Фридриха, потому что он сильно любил свой монастырь.
Но обратимся к истинным причинам "лютеровской свары". Я предоставил событиям развиваться так, как они развивались. Между тем сообщили мне, что Тецель проповедует ужасные, вселяющие страх положения. Некоторые из них я хочу сейчас привести: Он пользуется такой милостью у папы и получил от него такую власть, что может отпустить грех даже тому, кто обесчестил бы Святую Деву Марию - Матерь Божию, если тот положит в ящик [для сбора средств от продажи индульгенций] достаточное [количество денег].
Далее: Если бы Св. Петр находился сейчас здесь, то он не обладал бы большей милостью или властью, чем он [Тецель].
Далее: Он не хотел бы поменяться местами со Св. Петром, находящимся в раю, потому что он своими индульгенциями освободил [от греха] больше душ, чем Св. Петр своими проповедями.
Далее: Если кто-то за душу, находящуюся в чистилище, опускает деньги в ящик [для сбора средств от продажи индульгенций], то, как только пфенниг коснется дна [ящика] и зазвенит, душа сразу же направляется из чистилища в рай.
Далее: Милость отпущений есть именно та милость, посредством которой человек примиряется с Богом.
Далее; Не надо раскаиваться, страдать, прибегать к Таинству Покаяния ради прощения грехов, если кто-то купил отпущение, или грамоту об отпущении [грехов] (собственно говоря, я должен сказать: извлек выгоду).
Он [Тецель] также продавал [отпущения] еще не свершенных, будущих грехов. И подобных махинаций проделывал он ужасно много; ведь при этом для него значение имели только деньги. Однако я в то время еще ничего не знал о том, для кого предназначались деньги. Позже вышла книжечка, на [обложке которой] красовался герб епископа Мерзебургского. И в ней торговцам отпущений поручалось прповедовать некоторые из этих положений. Тогда-то стало ясно, что епископ Альбрехт нанял этого Тецеля, так как он был большим шарлатаном.
Из "Wider Hans Worst" (1541). WA 51, 538, 23 и сл.
Иисус!
Милости Вам и благосклонности Божией и всего, что Он может сделать и делает! Досточтимый Отец во Христе, Пресветлейший Курфюрст, простите меня, пыль человеческую, за то, что я дерзнул, осмелился обратиться к Вашей Высокой Милости с письмом. Я - и свидетель этому Господь Иисус,- осознавая свое ничтожество и убожество, долго откладывал то, что я сейчас бесцеремоннейшим образом делаю. Сильнее всего побуждает меня к этому долг верности, который я обязан выполнять по отношению к Вам - моему Высокочтимому Отцу во Христе. Поэтому, Ваше Высочество, соблаговолите обратить Ваше внимание на меня - жалкую пыль - и с присущей Вам, как человеку и епископу, снисходительностью разъяснить мне то, о чем идет речь в моей просьбе.
[В немецких землях] под защитой Вашего пресветлейшего титула продаются папские отпущения для строительства [собора] Святого Петра. Я не особенно жалуюсь на крик, поднятый проповедниками отпущений, так как сам я их не слушал. Гораздо сильнее и болезненнее возмущают меня лежащие в основе [этих проповедей] положения, которые усваивает народ и о которых публично говорят повсюду. Несчастные души явно верят в то, что, купив грамоту об отпущении грехов, они могут твердо рассчитывать на будущее [небесное] блаженство; точно так же верят [люди], что как только они бросят деньги в ящик [для сбора средств от продажи индульгенций], то души [их близких] сразу же полетят из чистилища [в рай]. Далее: милость [отпущений] настолько могущественна, что любой, даже самый большой грех, может быть прощен. Это якобы возможно даже в немыслимом случае, например, - по словам [проповедников отпущений], - если кто-то обесчестит Матерь Божию. Наконец,- [проповедуют они],- посредством этого отпущения человек должен освобождаться от любой провинности и наказания.
Ах, Боже, такие наставления обрекают души, вверенные, дорогой Отец, Вашему попечению, на вечную погибель! И серьезная ответственность, которую Вы несете за эти души, возрастает еще больше. Поэтому я не могу больше молчать об этом деле. Ведь ни один человек не может быть уверен в своем спасении на том основании, что он занят епископским служением и делом. Такую уверенность он получает (и не единожды) благодаря проникновению в него милости Божией. Апостол не раз наставлял нас: в любое время со страхом и трепетом совершать свое спасение (Флп. 2, 12). Ведь даже праведнику трудно обрести спасение (1 Пет. 4, 18). Наконец, путь, ведущий в жизнь [вечную], так узок (Мф. 7, 14), что Господь через пророков Амоса (4, 11) и Захарию (3, 2) сравнивает идущих к святости с головней, выхваченной из огня (Ам. 4, 11: "Производил Я среди вас разрушение, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, - и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь"; Зах 3, 2: "И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим: не головня ли он, исторгнутая из огня"). И везде, и всегда Господь заостряет внимание на том, как трудно достичь [небесного] блаженства. Поэтому разве можно убаюкивать народ лживыми сказками и обещаниями отпущения грехов, вселять в него уверенность [в спасении] и [развеивать] страх [перед вечным проклятием]? Ведь отпущения не способствуют святости и исправлению душ; они лишь погашают внешние наказания, которые некогда были наложены в соответствии с каноническими предписаниями.
Далее, дела, вытекающие из страха Божьего и любви, несравненно ценнее, чем отпущения. И, тем не менее, о них не проповедуют с такой помпой и с таким усердием, [как об отпущениях], более того - вообще умалчивают о них, считая проповедь отпущений важнее. Однако первой и единственной заботой епископов должно быть то, чтобы народ познавал Евангелие и любовь Христову. Христос нигде не заповедовал проповедь отпущений, а заповедал, особо подчеркивая это, проповедь Евангелия. Какой неимоверный позор, какая великая опасность для епископа, если он позволяет замалчивать Евангелие, разрешая в то же время создавать среди вверенного ему народа суматоху вокруг отпущений и отдавать им явное предпочтение перед Евангелием! Не о таких ли [епископах] говорил Христос: "[Вожди слепые] оцеживающие комара, а верблюда поглощающие" (Мф. 23, 24)?
К этому, Высокочтимый Отец в Господе, присоединяется еще и следующее. В наставлении для распространителей индульгенций, которое опубликовано под Вашим именем, говорится (и это, очевидно, напечатано без Вашего ведома и вопреки Вашей воле), что главная милость заключается в неоценимом даре Божием примирения людей с Богом и в погашении всей совокупности наказаний чистилища. А также,- что будто бы те, которые купили для бедных душ [в чистилище] отпущение, или разрешительную грамоту, не нуждаются ни в каком покаянии.
И что другое я могу делать, благороднейший епископ и пресветлейший князь, как не просить Вас, Высокочтимый Отец, пред нашим Господом Иисусом Христом соизволить в отеческой заботе обратить взор Ваш на это дело, полностью изъять ту книжечку и издать для проповедников отпущений другое наставление, касающееся их проповедей? В противном случае дело может зайти настолько далеко, что появится человек, который своей книгой публично опровергнет как проповедников индульгенций, так и ту книжечку, - к величайшему позору Вашего Пресветлейшего Высочества. В глубине души я боюсь этого и думаю, что это произойдет в ближайшем будущем, если не последует безотлагательная помощь.
Прошу Вашу Пресветлейшую Милость принять эту мою скромную, но верную услугу, как князь и епископ, т. е. с полной благосклонностью, так как мое сердце преисполнено верности и преданности Вам, Высокочтимый Отец. Ведь и я - овца Вашего стада. Господь Иисус охранит Вас, Высокочтимый Отец, в вечности. Аминь.
Если Вам, Высокочтимый Отец, будет угодно, соблаговолите посмотреть прилагаемые мною положения для диспута. [Ознакомившись с ними], вы увидите, какое это ненадежное дело - [бытующее сейчас] представление об отпущениях, хотя проповедники отпущений считают свое дело непогрешимым.
Ваш недостойный сын Мартин Лютер, августинец, доктор теологии
Вr. 1, 110, 5 и сл.
Лютер, очевидно, предчувствовал, что епископ равнодушно или недовольно отложит это его письмо в сторону. Но беда, постигшая соблазняемые [проповедниками отпущений] души, взывала о помощи. Поэтому Лютер решил представить свое мнение об отпущениях, по меньшей мере, научной общественности и пригласить преподавателей и студентов университета на публичный диспут об отпущениях. В "95 тезисах" он обобщил всё, что, в соответствии с его пониманием Писания, надо было сказать об отрицании отпущений, о власти папы прощать грех, об отпущениях для бедных душ [в чистилище], о сомнительной действенности отпущений, о своем отношении к добрым делам, о мерзости проповеди отпущений. Наконец, он также приводил в форме острых вопросов отрицательные суждения об индульгенциях - [те суждения], которые уже давно высказывались в народе. В соответствии с традициями ученого мира тезисы были напечатаны. Архиепископ Альбрехт также получил, одновременно с письмом Лютера, один их экземпляр. Затем, 31 октября 1517 г., в субботу, накануне праздника Всех Святых, когда в Виттенберге продавали отпущения и когда это привлекло людей из других мест, прибил Лютер плакат с "95 тезисами" на дверях замковой церкви. Никто из должностных лиц и друзей Лютера не знал о его намерениях. Никто также не мог предвидеть, какую бурю вызовет это приглашение на ученый диспут.
Тезисы приводятся ниже в немецком переводе. В основу его положен латинский текст (WA I, 233 и сл.).
В примечаниях приводятся также "Пояснения" к тезисам. Они были опубликованы в 1518 г. В них Лютер подробно разъяснил и обосновал "95 тезисов"
(WA I, 522 к сл.).
Из любви к истине и из стремления вывести ее на свет, в Виттенберге будут обсуждаться нижеследующие положения под руководством досточтимого отца Мартина Лютера, магистра свободных искусств и святой теологии, а также ординарного профессора теологии. Он просит, чтобы те, кто не сможет присутствовать [на диспуте] и непосредственно участвовать в обсуждении [поставленных] вопросов, сделали это в письменной форме. Во имя нашего Господа Иисуса Христа. Аминь.
a) Евангелическое покаяние пронизывает всю жизнь [человека]
1. Своими словами "Покайтесь" и т. д. наш Господь и Владыка Иисус Христос стремился выразить мысль о том, что вся жизнь верующих должна быть [не чем иным], как покаянием.
2. Эти слова не дают основании для того, чтобы понимать Покаяние как Таинство, т. е. как Покаяние перед духовником и удовлетворени, которое достигается посредством служения священника.
3. Однако не подразумевается под этими словами и только внутреннее покаяние; внутреннее покаяние - ничто, если оно внешне не приводит к многократному умерщвлению плоти.
4. Поэтому продолжается наказание до тех пор, пока человек ненавидит собственное "я". (Это и есть истинное, внутреннее Покаяние), длящееся до вступления в Царство Небесное.
b) Власть папы прощать грехи ограничена его правами
5. Папа не хочет и не может освобождать от каких бы то ни было наказаний, за исключением тех, которые он налагает по своему усмотрению или же согласно с Церковным каноном.
6. Папа не может прощать никаких грехов; он только объявляет и подтверждает, что они прощены Богом; но он может прощать грехи, оговоренные им самим. Ведь оставление их без прощения означало бы полное пренебрежение грешником.
7. И вообще, Бог не прощает греха никому из тех, кого Он не подчинил священнику как Своему наместнику.
a) Церковная власть наказании не распространяется на умерших
8. Канонические предписания, относящиеся к Покаянию, распространяются только на живущих и никоим образом не могут касаться умерших.
9. Поэтому Святой Дух благотворно воздействует на папу, постоянно побуждая его исключать в постановлениях, [касающихся Покаяния], мертвых и пострадавших в результате несчастных случаев.
10. Неразумно и плохо поступают те священники, которые приберегают каноническое Покаяние и для чистилища, т. е. для умерших.
11. Эта сорная трава - превращение канонических наказаний в наказания чистилища, - кажется, проросла тогда, когда спали епископы.
12. Раньше канонические наказания налагались не после исповеди, а перед нею. В известной мере они были пробным камнем истинного раскаяния.
13. Усопшие закончили все расчеты [с земной жизнью]. Они уже умерли для канонических законов и, таким образом, свободны от вытекающих из них предписаний.
b) В чистилище должен умереть страх и возрасти любовь
14. Если умирающий [духовно] не выздоравливает или недостаточно проникнут любовью [к Богу], то это неизбежно заставляет его испытывать страх, который становится тем больше, чем меньше и несовершеннее были его вера и любовь.
15. Этот страх и эти опасения бывают уже сами по себе (о другом умолчим) достаточно велики, чтобы поверить в муки чистилища; ведь они сопоставимы с ужасом потери всякой надежды.
16. Очевидно, ад, чистилище и Небо, в сущности, отличаются друг от друга, как безысходность, безысходность которая вот-вот грядет, и уверенность в спасении.
17. Говорят, что душам в чистилище уменьшение страха столь же необходимо, сколь умножение любви [со стороны их ближних].
18. А мне кажется, что ни доводами разума, ни на основе Писания нельзя доказать, что им нужны как заслуги [перед Богом], так и умножение любви (со стороны их ближних]
19. Но столь же малодоказуемым кажется мне то, что души в чистилище уверены в обретении ими [Небесного] блаженства,- по меньшей мере не все [уверены в этом]. [Это относится и к тем случаям], когда мы, [уплатив за индульгенцию], совершенно уверены в этом.
c) У папы нет никакой власти освобождать от наказания в чистилище
20. И когда папа говорит о "полном освобождении от всех наказаний", то он имеет в виду не все наказания вообще, но только им самим наложенные наказания.
21. Поэтому заблуждаются те проповедники индульгенций, которые провозглашают, что посредством папских отпущений человек освобождается от всех наказаний и обретает [Небесное] блаженство.
22. Более того, не освобождает папа ни от какого наказания в чистилище те души, которые, согласно Церковному канону, должны были покаяться ему в этой жизни.
23. Если полное освобождение от всех наказаний и может быть дано кому-нибудь, то, несомненно, что оно будет дано только совершеннейшим, т. е. очень и очень немногим.
24. Поэтому, несомненно, многие люди вводятся в заблуждение не оговаривающими этих исключительных случаев, тщеславными заявлениями о том, что их наказания искуплены.
d) "Бедным душам" нужны не деньги, а заступничество
26. Той властью, которой вообще обладает над чистилищем папа, обладает и любой и каждый епископ и священник в своем приходе - и его приход в особенности.
26. Папа очень хорошо поступает, обещая прощение душам не властью ключей, (которой он над чистилищем вовсе не обладает), а молитвою за них.
27. Мирское дело проповедуют те, которые говорят, что как только грош упадет в ящик [для сбора средств от продажи индульгенций] и зазвенит, то душа сразу же вылетает из чистилища.
28. Несомненно одно: как только грош зазвенит в ящике, возрастают доходы и алчность; заступничество же Церкви зависит единственно от благосклонности Божией.
29. Кто знает, все ли души в чистилище хотят освободиться, как рассказывается святыми Северином и Пасхалием?
а) Отпущение не может способствовать уверенности в спасении
30. Никто не уверен в истинности своего раскаяния, а тем более - в полном прощении своих грехов.
31. Редко встретишь истинно раскаявшегося. Столь же редок и тот, кто, купив отпущение, спасется; таких очень и очень мало.
32. Те, которые полагают, что, купив индульгенции, получили спасение, да будут прокляты навеки вместе с их наставниками.
33. Нужно особенно остерегаться тех, которые говорят, что папские отпущения - бесценный дар Божии, посредством которого человек примиряется с Богом.
34. Ведь эта милость отпущений касается только наказаний, налагаемых людьми [священниками] во время свершения Таинства для "удовлетворения" [грешника].
36. Проповедуют нехристианское учение те, которые учат, что всем, кто выкупит души из чистилища или покупает исповедные грамоты, покаяние не нужно.
b) Раскаявшийся получает прощение грехов и без отпущении
36. Каждый действительно раскаявшийся христианин может и без индульгенций рассчитывать на полное избавление от наказаний.
37. Каждый истинный христианин, живой или мертвый, причастен ко всем благам Христа и Церкви и без индульгенций, вследствие дара Божьего.
38. Однако освобождением [от греха] при содействии папы также не стоит никоим образом пренебрегать, потому что, как я говорил, он разъясняет, что оправдание достигнуто посредством Бога.
39. И для ученейших теологов в высшей степени тяжело одновременно сравнивать перед народом избыточную милость отпущений и истинное раскаяние.
40. Истинное раскаяние ищет и любит наказание, обилие же отпущений облегчает наказания и вызывает ненависть к ним; по меньшей мере - создают они возможность для этого.
а) Добрые дела по своей значимости намного выше отпущений
41. Об апостольских отпущениях нужно проповедовать осторожно, чтобы народ не впадал в заблуждение и не считал, что они предпочтительнее всех других добрых дел [христианской] любви.
42. Следует учить христиан: папа ни в коем случае не считает, что покупку отпущений можно как-то сравнить с делами милосердия.
43. Следует учить христиан, что тот, кто дает бедным [подаяние] или одалживает нуждающимся, поступает лучше, чем если бы он покупал отпущения.
44. Ведь посредством дела, в основе которого лежит сострадание, возрастает любовь, и человек становится лучше, посредством же отпущений он становится не лучше, а лишь свободнее от наказаний.
46. Следует учить христиан, что тот, кто видит нуждающегося и, не обращая на него внимания, покупает индульгенции, приобретает не папское отпущение, а гнев Божий.
46. Следует учить христиан, что если у них нет изобилия, то они должны сохранять всё необходимое в своем доме и ни в коем случае не расточать его на отпущения.
47. Следует учить христиан, что покупка индульгенций не обязательна и не предусмотрена каноном.
b) Представления папы об отпущениях не отличаются [от наших представлений]
48. Следует учить христиан, что папа, когда он стремится к тому, чтобы распространить побольше индульгенций, скорее заботится о благочестивой молитве, чем о наличных деньгах.
49. Следует учить христиан, что папские отпущения очень полезны, если полагаются не только на них, но очень вредны, если, полагаясь только на них, теряют страх перед Богом.
50. Следует учить христиан, что если бы папа знал о злоупотреблениях проповедников индульгенций, то он предпочел бы сжечь дотла собор Св. Петра, чем видеть его строящимся из кожи, мышц и костей своей паствы.
51. Следует учить христиан, что папа очень хочет (да и обязан), даже если бы ему пришлось продать для этого собор Св. Петра, раздать свои собственные деньги тем, у кого их сейчас выманивают из карманов известные нам проповедники индульгенций.
52. Тщетной является надежда на спасение посредством индульгенций, если даже наместник отпущений - сам папа - заложил за них свою душу.
а) Евангелие превосходит любую проповедь отпущений
53. Врагами Христа и папы являются те, которые, ради проповеди отпущений, в некоторых церквах почти не вспоминают о слове Божьем.
54. Очень несправедливо поступают со словом Божьим, когда в одной и той же проповеди отпущению посвящают столько же или даже больше времени, чем ему.
55. Папа, конечно, считает, что если отпущение, которое является ничтожнейшей [вещью], должно отмечаться одним колоколом, одной процессией, одной церемонией, то Евангелие, которое является высочайшим [достоянием], должно проповедоваться с сотней колоколов, с сотней процессий, с сотней церемоний.
b) Истинным сокровищем Церкви является Евангелие
56. Сокровища Церкви, из которых папа раздает отпущения, к не поименованы должным образом, и их не знает народ Христов.
57. Так как [сокровища Церкви] не являются преходящими ценностями, то ясно, почему многие проповедники не рассеивают их легко, но многократно умножают.
58. Также эти [сокровища] не включают в себя заслуги Христа и святых, потому что они приносят постоянно, без содействия папства, спасение внутреннему человеку и крест, смерть и ад - внешнему человеку.
59. Святой Лаврентий называл бедных в Церкви сокровищницей Церкви, но это словоупотребление было обычным в его время.
60. Взвесив всё, заявляем мы: ключи Церкви, подаренные нам благодаря заслугам Христа, являются этой сокровищницей.
61. Ведь ясно, что для освобождения от наказаний и [отпущения грехов] в особых случаях достаточно только власти папы.
62. Истинным сокровищем Церкви является пресвятейшее Евангелие славы и милости Божией.
63. Однако это сокровище почитается очень немногими, потому что оно первых делает последними.
64. Но сокровище отпущений почитается многими, потому что оно последних делает первыми.
65. Поэтому сокровище Евангелия - это сеть, которой прежде людей отрывали от богатства.
66. Сокровище же отпущений - это сеть, которой богатства отрываются от людей.
67. Отпущения, которые проповедники индульгенций провозглашают величайшей милостью, считаются на самом деле таковыми потому, что они приносят большую прибыль.
68. Но, по сути, они - ничтожнейшая милость, если сравнить их с милостью Божией и милосердием Креста.
c) Раздающаяся сейчас проповедь отпущений противоречит Евангелию
69. Епископы и священники обязаны принимать распространителей апостольских отпущений с величайшим почетом
70. Но еще больше обязаны они внимательно следить за тем, чтобы распространители индульгенций не проповедовали свои собственные выдумки вместо данного им папой поручения.
71. Кто говорит против истинности апостольских отпущений, да будет предан анафеме.
72. Но кто выступает против злонамеренности и высокомерия слов проповедников индульгенций, да будет благословен.
73. Папа справедливо поражает отлучением всех тех, кто лукаво действует во вред торговле отпущениями.
74. Но еще больше стремится он поразить молнией отлучения тех, кто под покровом отпущений действует во вред священной любви и истине.
75. Папские отпущения считаются столь могущественными, ибо они провозглашают возможность оправдания человека, который (немыслимое дело!) совратил бы Матерь Божию. Но ведь это чистейшее безумие!
76. Вопреки этому, утверждаем мы, что папские отпущения не могут устранить даже самого малого, простительного греха и вины [согрешившего пред Богом].
77. Говорить, что даже Святой Петр, если бы он теперь был папой, не смог бы даровать больше милостей, [чем распространители индульгенций], - это поношение Святого Петра и папы.
78. А мы, вопреки этому, заявляем, что теперешний и всякий другой папа владеют намного большими милостями [по cравнению с отпущениями], а именно: Евангелием, духовными добродетелями, даром освящения и т. д., как написано в 1 Кор. 12.
79. Говорить, что выставляемый в церквах, пышно украшенный папским гербом крест отпущений обладает такой же ценностью, как Крест Христа - богохульство.
80. Епископы, священники и теологи, которые допускают подобные проповеди перед народом, должны за это лишаться своих полномочий.
81. Наглые проповеди отпущений способствуют тому, что даже самые образованные люди испытывают затруднения, защищая приличествующее папе достоинство от позорящих его речей или острых вопросов мирян.
82. Например: почему папа не освобождает души из чистилища, исходя только из пресвятейшей любви и высших побуждений, т. е. почему он не опирается на прочнейший фундамент, а, напротив, освобождает бесчисленное множество душ за презренные деньги, предназначенные для строительства собора Св. Петра, т. е. опирается на весьма непрочный фундамент?
83. Далее: почему неоднократно служатся заупокойные мессы и отмечаются годовщины умерших, однако деньги, полученные за эти службы, не возвращаются, или, иными словами, взять их назад папа не позволяет? Разве справедливо продолжать молиться [и брать деньги] за [уже] освобожденного от грехов?
84. Далее: что это за новое благочестие Бога и папы, позволяющее безбожнику и врагу [христианства - распространителю индульгенций] спасать за деньги благочестивые и угодные Богу души, однако не делающее попыток спасать те же самые благочестивые, любимые души, руководствуясь чувством чистой, бескорыстной любви?
85. Далее: почему положения, касающиеся Покаяния, которые давным-давно, вследствие их ненужности, вышли из употребления и были забыты, ради денег вновь возродились в образе отпущений, как будто бы они были в высшей степени жизнеспособны?
86. Далее: почему папа, чье богатство сегодня превосходит богатство богача из богачей - Креза, предпочитает строить этот, всего лишь один, собор Святого Петра не на свои собственные деньги, а на средства бедных верующих?
87. Далее: что или какую долю средств, полученных за отпущения, дает папа тем, которые, благодаря полному покаянию, получили право на полное прощение и причастность [к спасению]?
88. Далее: насколько большая святость могла бы выпасть на долю Церкви, если бы папа, как это когда-то было, сотни раз на день даровал бы каждому верующему прощение и причастность к спасению?
89. Поскольку для папы при распространении индульгенций святость душ намного важнее денег, то почему отменяет он выпущенные раньше грамоты об исповеди и отпущения, которые еще сохраняют силу?
90. Подобные острые вопросы и мнения мирян, подавляемые силой и оставляемые без ответа и опровержения, вызывают насмешки врагов Церкви и папы и делают несчастными христиан.
91. Если бы отпущения проповедовались в соответствии с духом и намерениями папы, то подобные недоразумения можно было бы легко развеять и, более того, они вряд ли бы возникли.
92. Итак, прочь всех тех пророков, которые говорят народу: Мир, мир... но нет никакого мира.
93. Но благоденствие всем тем пророкам, которые говорят народу Христову: Крест, крест... и нет никакого креста.
94. Следует увещевать христиан, чтобы они стремились унаследовать от своего главы Христа страдания, смерть и ад.
95. И следует более доверять тому, что в Царство Небесное можно войти после многих испытаний, чем обнадеживанию: нет никакой опасности!
WA I, 233 и сл.
1517 г.
Публикация Лютером "95 тезисов" означала призыв к установлению в Церкви господства Христа.
Лютер устранил разделение власти между Богом и человеком. Христос - единственный, совершенный, всевластный Глава Церкви. Призыв Христа к покаянию пронизывает всю нашу жизнь до ее последнего мгновения. Христос не удовлетворяется частичным покаянием; кто любит Его и послушен Ему, не может избегать покаяния и наказания; каясь и неся наказание, он свидетельствует о своем послушании [Христу]. Единственно Христос обладает властью над мертвыми; ключи от ада и смерти - в Его руках; полномочия папы не простираются за грань смерти, и его власть прощать грехи не распространяется на бедные души [умерших]. Папа обладает властью ключей на земле; за бедные души [умерших] он может только молиться, не более того. Наше спасение - в руках у одного Христа, и только Он дарует полное прощение грехов. У Него можно найти уверенность в нашем спасении; установленные людьми отпущения такой уверенности дать не могут; верующий христианин причастен к духовным благам Церкви и без отпущений. Христос требует от нас всеобъемлющей, всепоглощающей любви, и этой заповеди надо отдавать предпочтение перед всеми другими заповедями и предписаниями людей; кто совершенствуется в любви, тот и растет духовно в любви, а кто откупается от обязанности любить отпущениями, т. е. деньгами, тот убегает от Заповеди Христовой и обретает гнев Божий.
Христос - Глава Церкви, которая должна проповедовать Его Евангелие. Поэтому в Церкви прежде всего другого должно проповедоваться слово Божие. Недопустимо, чтобы из-за проповеди отпущений предавалось забвению слово [Божие]. Человек может жить и без мессы, и без проповеди отпущений. Но без слова Божьего он жить не может. Если существует сокровищница Церкви, то эта сокровищница - Евангелие. Оно утешает впавшего в печаль, освобождает плененных, избавляет отчаявшихся от страха перед смертью и адом. Церковь - это не банк, а верующий - не рантье, который живет на проценты от вклада чрезмерных заслуг, который уверен и в то же время сомневается в своем спасении. Нет, Церковь - это место, где проповедуется Евангелие, устраняющее мнимую уверенность в [спасении] и дающее истинную уверенность [в обретении Царства Небесного]. И служение ответственных лиц Церкви - епископов заключается в том, чтобы охранять провозглашение [слова Божьего] и не защищать, а препятствовать лжи проповедников отпущений. И если они [епископы] терпят то, что народ вводится в соблазн лживыми проповедями, то за это они должны будут сложить полномочия. Поэтому надлежит им прислушиваться к голосу общины, которая встречает безобразия, творимые распространителями отпущений, многочисленными острыми вопросами; благоговение перед папой только увеличится, если Церковь решится отвечать на эти вопросы, будет серьезно воспринимать и встречать их с искренней любовью, а не с угрозами.
Так разрушил Лютер тайный союз, заключенный обмирщенными церковными властями со стремившимся к самоусовершенствованию благочестием, которое хотело обрести блаженство на земле и уверенность в будущем [Небесном] блаженстве. Где властвует Христос, не будут больше искать этого мнимого мира. Где Он, там - Крест. И подобно тому, как Он - Глава - прошел чрез страдания, смерть и ад, вступят и члены [Тела Христова] чрез скорби в Царство Божие.
В "95 тезисах" Лютер стремился избежать любого намека на то, что он хочет устранить папу и Церковь. [По его словам], к папским отпущениям, да и даже к распространителям отпущений, нельзя относиться с пренебрежением. Священник остается "викарием" Божиим, который может прощать вину. Но столь же ясно в ["Тезисах"] доминирует основное положение Лютера: власть папы и Церкви проявляет себя в полную силу лишь тогда, когда она подчинена власти Христа. И разве могла Церковь спорить с этим?
Лютер не удивился, что на устраиваемый им диспут никто не явился. Но он был поражен, когда распространяемые его друзьями "Тезисы" "в какие-то 14 дней (т. е. в кратчайший срок) облетели всю Германию". В Нюрнберге "Тезисы" были напечатаны на немецком языке; они появились в Эрфурте, Ингольштадте и Базеле; они вывешивались в людных местах, о них оживленно спорили миряне и духовенство. С особым воодушевлением откликнулись [на выступление Лютера] миряне.
Лютер выразил настроения, которые царили во всей Германии. В нем видели человека, который "привязал кошке колокольчик", т. е. сделал то, на что никто другой не решался. Но Лютера [эта популярность] не радовала; скорее, он испугался последствий своего выступления. Несет ли он ответственность за то, что его тезисы, предназначенные для обсуждения в кругу ученых, повсеместно воспринимаются как [неоспоримые] факты и могут быть использованы для нападок на церковную практику? Лившиеся потоком восхваления не доставляли ему удовольствия. Позже он замечал: "Песня [тогда] представлялась слишком высокой для моего голоса". Вспоминая прошлое в одной из "Застольных речей" первой половины тридцатых годов (TR 1, 1206), Лютер замечал: "В работу с Евангелием я, не осознавая этого, был втянут Богом. Если бы я предвидел то, что сейчас осталось в моем прошлом, я никогда не занялся бы этим. Но мудрость Божия превосходит мудрость человеческую. Он просто закрыл мне глаза, подобно тому, как надевают наглазники лошади перед поездкой. И поэтому в самом начале [пути к новой вере] сказал я в своей комнатке нашему Господу Богу со всей серьезностью и от всего сердца, что если Он хочет втянуть меня в игру, то пусть ведет ее только для Самого Себя, а меня пусть оберегает от того, чтобы я не примешивал к этому себя, т. е. свою мудрость. Эту молитву Он услышал. И впредь будет Он милостив [ко мне]!"
Игра началась очень быстро. Друзья [Лютера] на [теологическом] факультете были смущены и напуганы, орденские братья боялись публичного позора и преследований, Спалатин воздерживался [от каких бы то ни было оценок], курфюрст, как всегда, молчал. Но другие не молчали. [Этими другими] были Тецель и подвергшиеся вместе с ним нападкам его орденские братья --доминиканцы, которые своими проповедями подняли оглушительную шумиху вокруг еретика [Лютера]. Тецель выразил надежды своих друзей следующим образом: в течение трех недель Лютер будет предан огню. Тецель же написал контртезисы. А известный доктор Экк из Ингольштадта набросился в острых критических заметках под названием "Obelisci" (Obelus (греч.) - пометка читателя на полях текста. В сердние века этим словом обозначали представлявшиеся ложными или еретическими места текста) на дерзких глупцов - гуситов и еретика [Лютера]. И это вызвало у Лютера, который сам причислял себя к числу сторонников Гуса, болезненные переживания и горькое разочарование, так как он находился в дружеской переписке с Экком. Но все-таки Экк был столь дальновидным человеком, обладал таким острым чутьем, что первым из теологов обратил внимание на значение выступления Лютера: [по его мнению], Виттенберге кий монах таит в себе угрозу не только для отпущений, но и для всей церковной системы! Лютер должен был защищаться от нападок со всех сторон. Зимой он написал на немецком языке "Проповедь об индульгенциях и милости", которая была опубликована в марте 1518 г. В ней он еще раз изложил свой взгляд на индульгенции в двадцати преисполненных мощи, понятных народу тезисах. Священное Писание, - [заявлял он], - требует не того, чтобы грешник нашел удовлетворение в наказании; [оно требует от него] готового к покаянию сердца, обращения к Кресту Христову, самоотречения и искренней любви к ближнему. Именно это сочинение, которое особенно много читали в густонаселенных городах Южной Германии, вызвало неослабевающее внимание общественного мнения [к виттенбергскому монаху].
Удивительно, но в это время Лютер не получил никакого ответа от архиепископа Альбрехта. А ведь Лютер в первую очередь обращался именно к нему. Альбрехт не хотел ввязываться в неприятное дело. Поэтому он переадресовал его [папской] курии; пусть папа сам разбирается в этом, а он, архиепископ, не хочет ссориться с могущественным августинским орденом. Но доминиканцы действовали с гораздо большим усердием. И действовали тайно. На конвенте саксонского капитула во Франкфурте-на-Одере по настоянию Тецеля они решили подать папе официальную жалобу, в которой Лютер представлялся как подозреваемый в ереси. Будучи уверенными в успехе этого дела, они ликовали: в ближайшее время еретик будет сожжен на костре. Эту ненависть не следовало воспринимать несерьезно, ведь вся инквизиция, борьба Церкви с еретиками- находилась в руках доминиканского ордена. Но Лютера утешило то, что Штаупиц решил 25 апреля 1518 г. провести в Гейдельберге капитул ордена немецких августинцев. Лютер был приглашен на него. Под его председательством должен был состояться обычный в таких случаях диспут, для которого ему предстояло написать тезисы.
Многие считают христианскую веру простой вещью и немало людей относят ее к добродетелям. Они делают это потому, что никогда не испытывали ее и не понимают той великой силы, которая заключается в вере. Не может хорошо написать о вере, или же понять то, что уже было о ней написано, тот, кто в то или иное время не испытывал мужества, которое вера дает человеку, сталкивающемуся с бедствиями и притеснениями. Тот же, кто вкусил хотя бы ничтожное количество веры, никогда не сможет написать, высказать, обдумать или наслушаться достаточно о ней. Это живой "источник воды, текущей в жизнь вечную", как Христос называет ее в 4-й главе Евангелия от Иоанна [14].
Что касается меня, то, хотя я имею и не так много веры, чтобы хвастаться этим, и осознаю, насколько скуден мой запас [веры], тем не менее, я надеюсь, что достиг некоторой веры, хотя и был подвергнут разным великим искушениям; и я надеюсь, что я могу обсудить это, если и не более изящно, то, несомненно, более точно и по существу, чем это уже сделали упомянутые прямодушные писатели и хитроумные спорщики.
Для того, чтобы сделать этот путь более гладким для непросвещенных, - ибо только им я и служу, - я введу две предпосылки о свободе и рабстве духа:
Христианин является совершенно свободным господином всего сущего, и не подвластен никому;
Христианин является покорнейшим слугой всего сущего, и подвластен всем;
Кажется, что два этих тезиса противоречат друг другу. Однако, если обосновать их соответствующим образом, то вместе они могли бы прекрасно служить нашей цели. Оба эти тезиса являются утверждениями самого Павла, который говорит в 1-м Послании к Коринфянам 9 [19 ]: "Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя", и в Послании к Римлянам 13 [8]: "Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви". Любовь, по самой своей природе, готова служить и быть подвластной тому, кто любим. Так и Христос, хотя и будучи Господом всего сущего, "родился от жены, подчинился закону" (Гал. 4, 4), и, таким образом, был одновременно свободным человеком и слугой, "образом Божиим" и "по виду ... как человек" (Фил. 2, б-7).
Давайте вначале, однако, рассмотрим нечто более отдаленное от нашей темы, но более очевидное. Человек имеет двойственную природу - сущность духовную и сущность физическую. Соответственно своей духовной сущности, на которую люди ссылаются как на душу, он называется духовным, внутренним, или новым [обновленным] человеком. Соответственно своей физической сущности, на которую люди ссылаются как на плоть, он называется плотским, внешним, или ветхим человеком-человеком, о котором апостол пишет во 2-м Послании к Коринфянам 4 [16]: "Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется". Из-за этого различия сущностей, в Писаниях приводятся противоречивые утверждения относительно одного и того же человека, поскольку эти два человека, заключенные в одном, противоречат друг другу: "Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти", согласно (Гал. 5 [17]).
Сначала давайте рассмотрим внутреннего человека, чтобы увидеть, насколько праведным, свободным и благочестивым становится христианин, когда духовный, новый, внутренний человек становится его сущностью. Очевидно, что извне ничто не оказывает никакого влияния на формирование христианской праведности или свободы, или же на формирование неправедности, или рабства. Это утверждение можно доказать, приведя простой аргумент. Какая польза душе от того, что тело находится в добром здравии, свободно и дееспособно, ест, пьет и делает все, что ему угодно? Ибо в этом всем могут преуспевать даже самые безбожные рабы порока. С другой стороны, как плохое здоровье, заключение, или голод, или жажда, или любые другие внешние бедствия могут повредить душе? Даже самые благочестивые люди и люди свободные, потому что имеют чистую совесть, подвержены всем этим вещам. Ничто из перечисленного не затрагивает ни свободы, ни рабства души. Душе не легче от того, что тело украшено священными одеждами проповедника, или обитает в священных местах, или занимается исполнением священных обязанностей, молитв, постов, воздержанием от каких-то определенных разновидностей пищи, или же исполняет какую-то работу, которая может быть сделана телом или в теле. Праведность и свобода души требует чего-то совершенно другого, поскольку все упомянутое может быть исполнено любым порочным человеком. Такие деяния не производят ничего, кроме лицемерия. С другой стороны, если тело одето в светские одежды, живет в неосвященных местах, ест и пьет так, как это делают другие, не молится вслух и пренебрегает исполнением всего того, что делают лицемеры, то душе это не причинит вреда.
Более того, отказ от всевозможных дел, даже от таких, как созерцание, размышление и от всего, что способна делать душа, не приносит облегчения. Одно, только одно необходимо для христианской жизни, праведности и свободы. И это - святейшее слово Божье, Евангелие Христа, как говорит Христос в (Ин. II [25]): "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет" и в (Ин. 8 [36]): "Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете", и в (Мф. 4 [4]): "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Давайте же будем считать твердо доказанным, что душа может обойтись без всего, за исключением Слова Божьего, и что где Слово Божье отсутствует, там нет никакого облегчения для души. Если она имеет Слово Божье, она богата и не нуждается ни в чем, поскольку это Слово жизни, истины, света, мира, праведности, спасения, радости, свободы, мудрости, силы, милости, славы и всевозможных неисчислимых благословений. Вот почему во всем 118 Псалме и во многих других местах [Писания] пророк жаждет Слова Божьего и воздыхает по нему, используя столь много эпитетов для его описания.
С другой стороны не существует более ужасного несчастья, которое гнев Божий может обрушить на человека, нежели жажда слышания Его Слова, как Он говорит в Книге пророка Амоса [8, 11 ]. И нет большей милости, чем когда Он посылает Свое Слово, как мы читаем в Псалме 106 [20]: "Послал слово Свое и исцелил .их и избавил их от могил их". Христос был послан в мир сей ни для какого другого служения, кроме служения Слова. Более того, все духовное сословие - все апостолы, епископы и священники - были призваны и учреждены только для служения Слова.
Вы можете спросить: "Что же тогда это такое - Слово Божье - и как им пользоваться, ежели существует такое множество слов Божьих?" Я отвечаю: апостол объясняет это в Первой главе Послания к Римлянам. Слово - это Благовестие Божье о Сыне Его, явившемся во плоти, пострадавшем, воскресшем из мертвых и прославленном освящающим Духом [Святым ]. Проповедовать Христа - это значит питать душу, делать ее праведной, освобождать ее и спасать ее, при условии, что она верует в то, что проповедуется. Одна лишь вера является спасительным и действующим применением Слова Божьего, согласно Посланию к Римлянам 10 [9 ]: "Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься". Более того: "Конец закона - Христос, к праведности всякого верующего" (Рим. 10, 4). И опять в Послании к Римлянам 1 [17]: "Праведный верою жив будет". Слово Божье не может быть принято и взращено никакими на свете делами, но только лишь верой. Таким образом, ясно, что как душа нуждается только в Слове Божьем для своей жизни и праведности, так она оправдывается одной лишь верой и не оправдывается никакими делами. Ибо если бы она могла быть оправдана чем-либо другим, она не нуждалась бы в Слове, а следовательно, она не нуждалась бы и в вере.
Такая вера не может существовать в сочетании с делами, - если вы претендуете на оправдание делами, какими бы они ни были, - то это то же самое, что "хромать на оба колена" (ЗЦар. 18, 21), как, например, служение Ваалу и целование собственной руки (Иов. 31, 27-28), что, по словам Иова, является великим преступлением. Таким образом, в тот момент, когда в вас зарождается вера, вы познаете, что все, существующее в вас, целиком и полностью грешно, достойно порицания и проклятия, как апостол говорит в Послании к Римлянам 3 [23 ]: "Потому что все согрешили и лишены славы Божией" и "Нет праведного ни одного... все совратились с пути, до одного негодны..." (Рим. 3, 10-12). Поняв это, вы узнаете, что вы нуждаетесь в Христе, Который пострадал и снова воскрес для вас, так что, если вы веруете в Него, вы можете этой верой стать новым человеком, поскольку ваши грехи прощены и вы оправданы заслугами Другого, - а именно только лишь добродетелями Христовыми.
Поскольку, таким образом, эта вера может править только во внутреннем человеке, как говорится в Послании к Римлянам 10 [10]: "Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению", и поскольку только лишь вера оправдывает, ясно, что внутренний человек не может быть оправдан, освобожден или спасен какими-либо внешними делами, или вообще действиями, и что эти дела, какого бы они ни были свойства, не могут ничего сделать с этим внутренним человеком. С другой стороны, только безбожие и неверие сердца, и никакое другое дело, делают его виновным и достойным проклятия рабом греха. Посему первой заботой каждого христианина должно быть откладывание в сторону всяческой уверенности в [добрых ] делах [13] и укрепление одной лишь веры, и через веру - возрастание в познании не дел, но Христа Иисуса, Который пострадал и воскрес для него, как учит Петр в последней главе своего Первого Послания (1Пет. 5, 10). Никакое другое дело не может сделать [человека] христианином. Таким образом, когда иудеи спрашивали Христа, как об этом сказано в Евангелии от Иоанна 6 [28 ], что им делать, "чтобы творить дела Божий?", Он отмел в сторону то огромное множество дел, которое Он видел, что они делали, и предложил [им] одно дело, сказав: "Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал" (Ин. 6, 29); "ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог" (Ин. 6, 27).
Таким образом, истинная вера во Христа - это несравненное богатство, которое приносит с собой полное спасение и избавляет человека от всяческого зла, как говорит Христос в последней главе Евангелия от Марка (16, 16): "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет". Исаия предвкушает это сокровище и пророчествует о нем в 10-й главе: "Господь пошлет маленькое и всепоглощающее слово на землю и земля будет изобиловать праведностью" [Сравн. с Ис. 10, 22]. Он как бы говорит: "Вера, которая является легким и совершенным исполнением закона, наполнит верующих столь великой праведностью, что они не будут нуждаться более ни в чем для того, чтобы стать праведными". Так Павел говорит в Послании к Римлянам 10 [10]: "Ибо человек верует сердцем своим и потому оправдан" [14].
Если вы хотите спросить, - как это может быть, что лишь вера оправдывает и предлагает нам такое множество великих благ, без дел, и при этом столь многие дела, церемонии и правила предписаны нам в Библии, я отвечаю: Прежде всего, помните, что было сказано, а именно, что одна лишь вера, без дел, оправдывает, освобождает и спасает; мы поясним это позже. Здесь мы должны подчеркнуть, что все Писание Божье разделено на две части: заповеди и обетования. Хотя заповеди и учат тому, что хорошо, то, чему они учат, не исполняется сразу же, ибо заповеди показывают, что нам следует делать, но не дают нам сил делать это. Они предназначены для того чтобы учить человека познавать себя, чтобы через них он мог признать свою неспособность совершать доброе и мог полностью разочароваться в своих способностях. Вот почему они названы Ветхим Заветом и составляют Ветхий Завет. Например, заповедь: "Не пожелай [чужого]" (Исх. 20, 17) доказывает, что все мы грешники, ибо ни один [из нас ] не может избежать желания обрести что-то чужое, сколько бы он сам с этим ни боролся. Таким образом, пытаясь не пожелать и исполнить заповедь, человек вынужден прийти в отчаянье от самого себя, и искать помощи, которой он не находит ни в себе, ни в ком-то другом, как [об этом] сказано в Книге Осии (13, 9): "Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне - опора твоя!". Как мы далеки от [возможности ] исполнения [этой] одной заповеди, так мы далеки от них [от исполнения их] всех, ибо для нас одинаково невозможно исполнить любую из них.
Теперь, когда человек изучил заповеди для того, чтобы признать свою беспомощность, и когда он мучается мыслью о том, как же можно исполнить закон, - поскольку закон должен быть исполнен до последней буквы, в противном случае человек обречен на безнадежное проклятие, - теперь, став воистину смиренным и ничтожным в собственных глазах, он не находит в себе ничего, посредством чего он мог бы быть оправдан и спасен. И вот здесь вторая часть Писания приходит к нам на помощь, а именно - [здесь появляются ] обетования Божьи, провозглашающие славу Его, говоря: "Ежели ты хочешь исполнить закон и 'не пожелать', как заповедует закон, приди, уверуй в Христа, в Котором благодать, праведность, мир, свобода и все [подобное] обетованно тебе. Если вы уверуете, то обретете все; если вы не уверуете, то все потеряете". То, чего вы не можете достичь, пытаясь [самостоятельно] исполнить все дела закона, - которых много и которые все [должны быть ] бескорыстны, - вы быстро и легко достигаете через веру. Бог, Отец наш [Небесный], все поставил в зависимость от веры, так что каждый, кто имеет веру, будет иметь [все], тот же, кто не имеет веры, не будет иметь ничего. "Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать", как сказано в Послании к Римлянам II [32]. Таким образом, обетования Божьи дают то, что заповеди Божьи требуют, они исполняют то, что закон предписывает, чтобы все сущее могло быть только Божьим, - как заповеди, так и исполнение заповедей. Он один заповедует и Он один исполняет. Таким образом, обетования Божьи принадлежат Новому Завету. В самом деле, они являются Новым Заветом.
Поскольку эти обетования Божьи являются святыми, истинными, праведными, свободными и мирными словами, наполненными добродетелью, душа, которая примкнет к ним с твердой верой, будет столь близко слита и поглощена ими, что она не только разделит с ними всю их силу, но они просто насытят и опьянят ее. Если прикосновение Христа целительно, то насколько же это нежное духовное прикосновение, это всепоглощение Слова будет сообщать душе все, что принадлежит Слову. Вот каким образом только через веру и без дел душа оправдывается Словом Божьим, освящается, делается истинной, спокойной и свободной, исполняется всеми благословениями и воистину делается чадом Божьим, как говорится в Евангелии от Иоанна (1, 12): "А... верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими".
Из сказанного легко понять - в каком источнике вера черпает столь великую силу и почему доброе дело или все добрые дела вместе не могут соперничать с ней. Никакое доброе дело не связано со словом Божьим и не живет в душе, ибо в душе правят только вера и Слово Божье. Точно так же, как расплавленное железо пылает, как огонь, потому, что огонь соединен с ним, так и Слово передает свои качества душе. Понятно тогда, что христианин имеет все, что ему нужно в вере, и не нуждается ни в каких делах для оправдания себя; и если ему не нужны дела, то он не нуждается и в законе; а если он не нуждается в законе, то, конечно же, он свободен от закона. Воистину "закон положен не для праведника" (1 Тим. 1, 9). Это [и есть] та самая христианская свобода-наша вера, которая действует не для того, чтобы побудить нас жить праздно или порочно, но делает закон и дела ненужными для праведности и спасения любого человека.
В этом состоит первая сила веры. Давайте теперь исследуем также и вторую ее сильную сторону. Еще одно свойство веры заключается в том, что она может быть проявлена только по отношению к тому, кому мы доверяем с наибольшим почтением и высшим уважением, поскольку считаем его верным и достойным доверия. Не существует другого такого [т. е. равного вере ] признания верности и праведности, которым мы удостаиваем того, на кого полагаемся [15]. Можем ли мы приписать человеку что-то большее, чем преданность, праведность и совершенное великодушие? С другой стороны, мы не можем выразить большего презрения к человеку, чем отнестись к нему как к лживому и безнравственному и подозревать его, как мы делаем, когда не доверяем кому-то. Таким образом, когда душа твердо уповает на обетования Божьи, она относится к Нему как к верному и праведному. Более прекрасного отношения к Богу не может быть. Высочайшее поклонение Богу заключается в том, что мы признаем Его верность, праведность и все, что может быть приписано тому, на кого мы полагаемся. Когда это делается, душа подчиняется Его воле. Затем она святит Его имя и позволяет поступать с собой в соответствии с благой волей Божьей, ибо, примыкая к обетованиям Божьим, она не сомневается, что Он, будучи правдивым, справедливым и мудрым, исполнит, совершит и устроит все хорошо.
Разве не такой верой душа проявляет свою покорность Богу во всем? Для исполнения какой заповеди не требуется подобной покорности? Что может быть более полным исполнением [заповедей], нежели повиновение во всех отношениях? Это повиновение, однако, не достигается делами, но лишь только верой. С другой стороны, что может быть проявлением большей непокорности Богу, что является большей безнравственностью и проявлением большего презрения по отношению к Богу, нежели недоверие к Его обетованиям? Ибо что есть неверие, если не объявление Бога лжецом, или сомнение в том, что Он верен? Разве это не приписывание верности себе самому, а лжи и тщеславия Богу? Разве человек, поступающий так, не отрицает Бога и не учреждает себя самого идолом в своем сердце? Тогда что же хорошего от этих дел, совершенных в таких беззакониях, даже если они являются делами ангелов и апостолов? Таким образом, Бог справедливо поставил все в зависимость не от гнева или похоти, но от неверия, чтобы те, кто полагают, что могут исполнить закон, совершая целомудренные и милостивые дела, требуемые законом (человеческие добродетели), не могли быть спасены. Они подпадают под такой грех, как неверие, и либо должны просить милости, либо будут справедливо осуждены.
Однако, когда Бог видит, что мы считаем Его верным и истинным и верой своего сердца воздаем Ему величайшую честь, которая Ему причитается, Он воздает нам великую честь, считая нас верными и праведными, ради нашей веры. Вера производит истину и праведность, воздавая Богу то, что принадлежит Ему. Таким образом, Бог, в ответ, прославляет нашу праведность. Истинно и справедливо, что Бог верен и праведен, и [следовательно] восприятие и исповедывание Его таковым - равнозначно верности и праведности исповедующего ". Соответственно, Он говорит в 1-й Книге Царств 2 [30]: "...Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены". Также и Павел говорит в Послании к Римлянам 4 [3 ], что вера Авраама вменилась ему в праведность, потому что ею [верой] он воздал высшую славу Богу, и что по этой же самой причине наша вера будет засчитана нам в праведность, если мы веруем.
Третья несравненная польза от веры состоит в том, что она объединяет душу со Христом, как невеста объединена со своим женихом. Посредством этого таинства, как учит апостол, Христос и душа [верующего] становятся одной плотью (Ефес. 5, 31-32). И если они одна плоть и между ними [заключен] законный брак, - воистину совершеннейший из всех браков, поскольку браки человеческие есть жалкое подобие этого истинного брака, - за этим следует, что все, что они имеют, становится у них общим - как добро, так и зло. Соответственно, верующая душа может хвалиться всем, что имеет Христос, и славить это, как свое собственное Христос же считает Своим все, что принадлежит душе [верующего ], Давайте сравним [то, что они имеют] и мы увидим неоценимую [для себя ] выгоду. Христос исполнен благодати, жизни и спасения. Душа же [человека ] полна грехом, смертью и проклятием. Теперь стоит вере установиться между ними, как грех, смерть и проклятие становятся Христовыми, и, в то время, благодать, жизнь и спасение переходят к душе. Ибо если Христос - Жених, Он должен взять на Себя то, что принадлежит Его невесте и даровать ей то, что принадлежит Ему. Если Он отдает ей Свое тело и Самого Себя, то как же Он может не дать ей всего, что Ему принадлежит? И если Он принимает тело Своей невесты, как же он может не принять того, что принадлежит ей?
Здесь мы имеем прекраснейший образ не только общения, но и благословенной борьбы, победы, спасения и искупления. Христос - Бог и Человек в одной личности. Он не грешил и не умирал, и не был проклят. И он не может грешить, умереть или быть проклят; Его праведность, жизнь и спасение непобедимы, вечны, всемогущи. Обручальное кольцо веры приносит Ему в собственность грехи, смерть и адские муки, принадлежащие Его невесте. Как само собой разумеющееся Он присваивает их Себе и действует так, как будто они были Его собственностью, - как будто он Сам согрешил; Он пострадал, умер и сошел в преисподнюю для того, чтобы преодолеть всех их. Теперь же, поскольку был Тот, Кто совершил все это, и [поскольку ] смерть и ад не могут поглотить Его, они были неизбежно поглощены Им в огромной битве; ибо Его праведность величественнее, чем грехи всех людей, Его жизнь сильнее смерти, Его спасение неуязвимее ада. Таким образом, верующая душа - обетованием веры - свободна во Христе, своем Женихе, свободна от всех грехов, неуязвима для смерти и ада и наделена вечной праведностью, жизнью и спасением Христа, своего Жениха. Таким образом, Он берет Себе славную невесту без пятна и порока, очистив ее банею водною, посредством Слова (Сравн.: Ефес. 5, 26-27) жизни, то есть верой в Слово жизни, праведности и спасения. Так он обручает ее Себе в правде и суде, в благости, милосердии и верности, как сказано в Книге Осии 2 [19-20].
Кто же тогда может полностью оценить значение этого царственного брака? Кто может осмыслить все богатства славы этой благодати? Богатый и божественный Жених Иисус вступает в брак с бедной, испорченной проституткой, избавляет ее от всех ее пороков и украшает ее всеми Своими добродетелями. Ее грехи не могут теперь уничтожить ее, поскольку они возложены на Христа и поглощены Им. И она имеет эту праведность во Христе, своем муже, которым она может гордиться, как своим собственным, и которого перед лицом смерти и ада она может с уверенностью "предъявить" вместе со своими грехами, и сказать: "Если я согрешила, то мой Христос, в которого я верую, не согрешил. И все, что принадлежит Ему, - [также и ] мое, все же, что мое, - принадлежит [также и ] Ему", как говорит невеста в Книге Песни Песней Соломона (2, 16): "Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему". Это как раз то, что имеет в виду Павел, когда говорит в 1-м Послании к Коринфянам 15 [57]: "Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!", то есть победу над грехом и смертью, и как он говорит также: "Жало же смерти - грех; а сила греха-закон" (1 Кор. 15, 56).
Отсюда вы еще раз видите, что многое приписывается вере, а именно - то, что лишь она одна может исполнить закон и оправдать без дел. Вы видите, что первая заповедь, которая гласит: "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня", может быть исполнена только верой. Даже если бы вы полностью, с головы до ног состояли бы из одних добрых дел, вы все равно не были бы праведными, не служили бы Богу и не исполнили бы первой заповеди, поскольку Богу невозможно служить по-другому, кроме как приписывая Ему всю верность и все добродетели, которые принадлежат Ему по праву. Это невозможно исполнить делами, но только лишь верой сердца. Не совершая дел, но веруя, мы прославляем Бога и признаем Его верность и праведность. Поэтому только вера является праведностью христианина и исполнением всех заповедей [Божьих ], ибо тот, кто [таким образом, т. е. верой ] исполняет первую заповедь, без труда может исполнить и все остальные.
Безжизненные же дела не могут прославить Бога, впрочем они могут, при наличии веры, исполняться во славу Божью. Здесь, однако, мы интересуемся не тем, какие дела совершены, что они представляют собой, но тем, что совершает их, - что прославляет Бога и побуждает к совершению этих дел. Это делается верой, обитающей в сердце и являющейся источником и сущностью всей нашей праведности. Таким образом, слепа и ужасна доктрина, которая учит, что заповеди должны быть исполнены делами. Заповеди должны быть исполнены до того, как могут быть совершены любые дела, и дела происходят от исполнения заповедей (Рим. 13, 10), как мы увидим это в дальнейшем.
Для того, чтобы более глубоко исследовать ту благодать, которую наш внутренний человек имеет во Христе, мы должны понять, что в Ветхом Завете Бог посвятил Себе всех первенцев мужского рода. Первородство было предметом высшего вожделения, потому что оно предполагало двойную честь: священство " и царство. Перворожденный брат был священником и господином над всеми остальными, - вроде Христа, - истинного и единородного от Бога Отца и Девы Марии и истинного царя и первосвященника, но не по плоти и миру, ибо Его царство не от мира сего (Ин. 18, 36). Он царствует в небесных, духовных сферах [областях ] и освящает их, - Ему подвластны такие явления, как праведность, истина, мудрость, мир, спасение и т. п. Но это не значит, что все сущее на земле и в преисподней неподвластно ему, - иначе как Он мог бы защищать и спасать нас от всего этого? Но это Его царство не заключается в этом и не включает этого в себя. Так же, как Его священство не состоит во внешнем великолепии одежд и жестов или поз, подобно тому, как это было в человеческом священстве Аарона и в церкви наших дней, но оно состоит в тех духовных вещах, через которые Он, Своим невидимым служением, ходатайствует о нас на Небесах пред Богом, предлагает Себя в жертву и исполняет все, что священник должен делать, как Павел описывает Его, - "Первосвященником по чину Мелхиседека" в Послании к Евреям (Евр. 6-7). Он не только молится и ходатайствует за нас, но Он учит нас духовно, живым наставлением Своего Духа, отправляя тем самым две истинные функции священника, видимыми разновидностями которых являются молитвы и проповеди человеческих священников.
Как Христос, по первородству Своему, обрел два этих исключительных права, так Он наделяет ими и делится ими с каждым, кто верует в Него, в соответствии с законом вышеупомянутого брака, по которому жена обретает все, что принадлежит мужу. Следовательно, все мы, верующие во Христа, являемся священниками и царями во Христе, как говорится в 1-м Послании Петра 2 [9 ]: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет".
Сущность этого священства и царства заключается как бы в следующем: Во-первых, по отношению к царству, каждый христианин верой [своей ] столь превознесен надо всем сущим, что, благодатью духовной силы, он является господином всего без исключения, так что ничто не может причинить ему никакого вреда. Фактически все подчинено ему и вынуждено служить ему в обретении спасения. Соответственно, Павел говорит в Послании к Римлянам 8 [28]: "... Призванным по Его изволению, все содействует ко благу" и в 1-м Послании к Коринфянам 3 [21-23]: "... Ибо все ваше: ... жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы...". Это не значит, что каждый христианин поставлен надо всем сущим, владеет и управляет им физически, - это безумие, от которого страдают некоторые церковники, - ибо такая власть принадлежит царям, князьям и другим [подобным] людям на земле. Обычный наш жизненный опыт показывает, что мы повинуемся всем, страдаем от многого и даже до смерти. Фактически, чем более зрелым и убежденным христианином является человек, тем больше зла, страданий и смерти выпадает на его долю, что мы видим на примерах Самого Христа, - первородного Князя, - и всего Его братства. Власть, о которой мы говорим, является духовной. Она действует среди врагов и во времена притеснений. Это означает не что иное, как то, что выражено словами: "сила Моя совершается в немощи" (2Кор. 12, 9) и что во всем происходящем я могу найти то, что способствует моему спасению (Рим. 8, 28), так, что даже крест и сама смерть вынуждены служить мне и содействовать моему спасению. Это превосходная привилегия, которой не так легко добиться, истинное всемогущество, духовное владение, в котором не существует таких характеристик, как хорошее" или "плохое", но все содействует ко благу мне, если только я верую. Да, поскольку одной лишь веры достаточно для спасения, я не нуждаюсь ни в чем более, кроме веры, проявляющей силу и суверенное право своей собственной свободы. О, это воистину бесценная сила и свобода христиан!
Мы не только свободнейшие из царей, но также и вечные священники, это еще превосходнее, чем быть царем, ибо как священники, мы достойны предстать пред Богом, чтобы молить о других и учить друг друга божественным истинам. В этом состоят обязанности священников, и они не могут быть поручены неверующему. Таким образом, Христос даровал нам возможность веровать в Него, чтобы мы могли быть не только Его братьями, сонаследниками и царями, подобными Ему, но также и подобными Ему священниками. Таким образом, мы можем смело войти в присутствие Божье в духе веры (Евр. 10, 19 и 22) и с восклицанием "Авва, Отче!" молиться друг за друга и делать все, что существует и предзнаменуется во внешних и видимых делах священников.
Тому же, однако, кто не верует, ничто не служит ". Ничто не содействует ему во благо, но он сам раб всего, и все оборачивается неудачей для него, потому что он порочно и безнравственно использует обстоятельства для достижения собственной выгоды, а не во славу Богу. Таким образом, он не священник, но порочный и развращенный человек, чья молитва становится грехом и который никогда не входит в присутствие Божье, потому что Бог не слушает грешников (Иоан. 9, 31). Кто же тогда может объять своим разумом высокое достоинство христианина? Пользуясь своей царственной властью, он правит над всем: над смертью, жизнью и грехом, и, имея священническую славу, он всемогущ вместе с Богом, потому что он делает то, что просит и желает Бог, как написано: "Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их" [19] (сравн. Филипп. 4, 13). Этой славы человек достигает, конечно, не какими-то своими делами, но только лишь верой.
Из этого любой может отчетливо понять, почему [20] христианин свободен от всего и стоит над всем, так что не нуждается ни в каких делах для обретения праведности и спасения, поскольку одна лишь вера обильно дарует все это. Стоит ему, однако, по глупости попытаться стать праведным, свободным, спасенным христианином путем [совершения] какого-то доброго дела, он моментально потеряет веру и все, что она дает ему. Удачная иллюстрация такой глупости - басня о собаке, которая, пробегая мимо ручья с куском мяса в зубах, замечает отражение этого мяса в воде и, впав в заблуждение, открывает пасть, пытаясь схватить это отражение, в результате чего теряет и мясо, и его изображение.
Вы спросите: "Если все, кто в церкви являются священниками, то чем же те, кого мы называем священниками, отличаются от мирян?" Я отвечаю вам: Это несправедливо, когда слова "священник", "церковник", "духовный" или "духовенство" применяются не ко всем христианам, а лишь к тем немногим, кто сейчас ошибочно и вредно называется "духовенством". Святое Писание не делает различий между ними, хотя оно и дает такие имена, как "служитель", "слуга", "управляющий" тем, кто теперь гордо называет себя папами, епископами и господами и кто должен, в соответствии со своими пастырскими обязанностями, служить другим и учить их вере Христовой и Свободе верующих. Хотя все мы являемся равными священниками, мы не можем все публично служить и учить. Нам не следовало бы делать так, даже если бы мы и могли. Павел пишет об этом в 1-м Послании к Коринфянам 4 [1]: "Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих".
Эта должность управляющего, однако, теперь превратилась в столь великое проявление власти и столь ужасную тиранию, что никакая языческая империя или другая земная власть не может быть сравнима с ней, как будто миряне не такие же христиане. В результате этого извращения знание о христианской благодати, вере, свободе и о Самом Христе совершенно погибло, а его место было занято невыносимым рабством человеческих дел и законов, пока мы не стали подобными тем, о ком говорит Иеремия в Книге Плача (1),-рабами злейших людей на земле, которые угнетают нас и заставляют служить только своей низкой и порочной воле.
Возвращаясь к нашей цели, я полагаю, что теперь нам ясно, что недостаточно (и во всех отношениях не по-христиански) проповедовать дела, жизнеописание и слова Христа [только лишь] как исторические факты, - как будто знание этого может быть достаточным руководством к жизни. Тем не менее, это совершенно типичное явление среди тех, кто сегодня должен считаться нашими лучшими проповедниками. Еще более недостаточно и не по-христиански не говорить вообще ничего о Христе и учить, вместо этого, законам человеческим и декреталиям отцов [церкви]. Сейчас немало тех, кто проповедует Христа и рассказывает о Нем в таком ключе, что это вызывает у людей сочувствие Христу, гнев против иудеев [за то, что они распяли Его 1 и тому подобные детские, нелепые представления. Скорее следует проповедовать Христа полностью, чтобы вера в Него могла укрепляться, чтобы Он мог быть не просто [абстрактным ] Христом, но Христом для вас и для меня, и чтобы то, что сказано о Нем, и то, что заключается в Его имени, могло быть действующей силой внутри нас. Такая вера порождается и поддерживается в нас проповедью о том, зачем Христос пришел, что Он принес и даровал, какая польза нам от принятия Его. Это осуществляется, когда христианская свобода, которую Он дарует, преподается правильно и перед нами раскрывается то, в каком смысле мы, христиане, являемся царями и священниками, а следовательно - господами всего сущего, и можем твердо веровать, что все, что бы мы ни сделали, угодно и приемлемо пред лицом Божьим, как я уже говорил.
Какой человек, услышав все это, не возрадуется всем своим сердцем и, приняв это утешение, не расчувствуется и не полюбит Христа так, как он никогда не смог бы сделать этого посредством любых законов и добрых дел? Кто может повредить такому сердцу или запугать его? Если знание о грехе или страх смерти врываются в него, оно готово уповать на Господа. Оно не пугается, когда слышит дурные вести. Оно не волнуется при виде своих врагов. Все это потому, что оно верует, что ему принадлежит праведность Христова, и что его грех не его, но Христов, и что весь грех праведностью Христовой поглощен. Это, как уже отмечалось выше, является неминуемым следствием веры во Христа. Итак, сердце учится насмехаться над смертью и грехом и говорить вместе с апостолом: "'Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?' Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (1Kop. 15, 55-57). Смерть поглощена не только победой Христа, но также и нашей победой, потому что верой [в Него] Его победа стала нашей, и в этой вере мы также являемся победителями.
Пожалуй, уже достаточно сказано о внутреннем человеке, о его свободе и об источнике этой свободы, - праведности, обретаемой верой. Он не нуждается ни в законах, ни в добрых делах, и даже наоборот, - они вредят ему, если он полагает, что оправдывается ими.
Теперь давайте обратимся ко второй части-к человеку внешнему. Здесь мы ответим всем, кто, будучи задет словом "вера" и всем, что было сказано, спрашивает теперь: "Если вера производит все и ее одной достаточно для обретения праведности, то почему же тогда [нам ] заповеданы добрые дела? Мы не будем утруждаться, Оставим все добрые дела и удовлетворимся верой". Я отвечаю: Нет, дорогие мои, так не пойдет. Это действительно было бы правильно, если бы мы были полностью внутренними, совершенно духовными людьми. Но такими мы станем только в последний день - в день воскресения мертвых. Поскольку мы живем во плоти, мы только начинаем делать кое-какие успехи в том, что будет завершено в последующей жизни ". Поэтому апостол в Послании к Римлянам 8 [23] говорит, что мы имеем лишь "начаток Духа", и мы действительно примем больше, - и даже всю полноту Духа, - в будущем. Это же подтверждает и сказанное выше, - а именно то, что христианин является слугой всех и всему подвластен. Поскольку он свободен, он не совершает дел [закона], но поскольку он слуга, он исполняет все дела. Как это возможно - мы увидим в дальнейшем.
Хотя, как я уже сказал, человек в достаточной мере оправдан верой внутренне, в своем духе, и потому имеет все, в чем нуждается, хотя при этом его вера и все эти богатства должны возрастать изо дня в день, до самой будущей жизни, тем не менее, он живет этой смертной, земной жизнью. В этой жизни он должен управлять своим собственным телом и общаться с [другими ] людьми. Здесь и начинаются дела. Здесь человек не может вести праздный образ жизни; здесь он должен действительно заботиться об усмирении своей плоти путем постов, бдений, трудов и других разумных методов и о подчинении ее Духу, чтобы она повиновалась и сообразовывалась с внутренним человеком и с верой, и чтобы она не восставала против веры и не препятствовала внутреннему человеку, что свойственно плотской сущности, если ее не сдерживать. Внутренний человек, который верой создан по образу Божьему, жизнерадостен и счастлив, благодаря Христу, в Котором столь много добродетелей было передано ему; и потому его единственным занятием является радостное и бескорыстное служение Богу, в непринужденной, свободной любви.
В то время, как он делает это, он сталкивается с противодействием в своей собственной плоти, которая стремится служить миру и ищет собственной выгоды. Этого дух веры не может терпеть, но с радостным усердием он пытается подчинить плоть и держать ее в повиновении, как говорит Павел в Послании к Римлянам 7 [22-23]: "Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного", и в другом месте: "Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1Kop. 9, 27), а также в Послании к Галатам (5, 24): "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями".
Однако, творя [добрые ] дела, мы не должны думать, что ими человек оправдывается пред Богом, ибо вера, являющаяся единственной праведностью пред Богом, не выносит этой лжи. Мы должны при этом понимать, что такие дела принижают и подчиняют плоть, очищая ее от ее злых похотей, и наша цель полностью должна состоять в изгнании похотей. Поскольку верой душа очищена и в нее привнесена любовь к Богу, она желает, чтобы все сущее, и особенно ее собственное тело, было очищено, чтобы все это присоединилось к ее любви по отношению к Богу и прославлению Его. Следовательно, человек не может вести праздную жизнь, ибо нужда плоти управляет им и он вынужден творить множество добрых дел для того, чтобы поработить ее. Тем не менее, дела, сами по себе, не оправдывают человека перед Богом, но он творит дела из непосредственной, естественной любви и покорности Богу, не принимая во внимание ничего, кроме одобрения Божьего, Кому он скрупулезно повинуется во всем.
Так что каждый может без труда уяснить для себя степень, как говорится, "истязания плоти", потому что он должен поститься, бдеть и трудиться столько, сколько считает достаточным для подавления сладострастия и похотей своей плоти. Те же, кто собираются оправдаться делами, озабочены не умерщвлением своих похотей, но только делами, -делами, самими по себе, -полагая при этом, что если они совершат столько добрых дел, сколько это только возможно (и настолько великих, насколько это только возможно), то они поступят правильно и обретут праведность. Порой они забивают себе этим голову и даже губят себя, или, по меньшей мере, напрасно тратят физические силы на свои бесполезные дела. Когда человек пытается оправдаться и получить спасение делами без веры - это величайшая глупость и проявление полнейшего невежества в христианской жизни и вере.
Для того, чтобы было легче понять сказанное, рассмотрим следующие аналогии. Нам следует относиться к делам христианина, который оправдан и спасен верой по милости Божьей, точно так же, как мы относились бы к делам, совершаемым Адамом и Евой, а также их потомками в Едемском саду, если бы они не согрешили. В Книге Бытие 2 [15] мы читаем, что "взял Господь человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его". Бог сотворил Адама праведным, честным и безгрешным, и Адам не нуждался в оправдании путем возделывания и хранения сада; но он не мог бездельничать, Господь поставил перед ним задачу - он должен был возделывать и хранить сад. Эта работа воистину была самой свободной из всех, когда-либо существующих работ, она исполнялась только для того, чтобы угодить Богу, а не для обретения праведности, которую Адам уже имел в полной мере и которая могла бы стать первородным правом для всех нас.
Дела верующего подобны этому. Через свою веру он был восстановлен в Раю и рожден заново [23], он не нуждается в таких делах, которые сделали бы его праведным, или поддерживали бы в нем праведность; но, для того, чтобы он не мог вести праздную жизнь, чтобы он обеспечивал потребности своей плоти, он должен совершать эти дела добровольно - с единственной целью - угодить Богу. Поскольку, однако, мы не восстановлены полностью и наша вера и любовь пока еще не совершенны, они должны укрепляться и возрастать, но не внешними делами, а сами.
Второй пример: епископ, во время освящения церкви, конфирмации детей или исполнения других своих обязанностей, не становится епископом потому, что он делает все эти дела. В самом деле, если бы он сначала не был посвящен в епископский сан, то ничто из того, что он делает, не было бы действительным. Все это было бы глупостями, ребячеством и фарсом. Так и христианин, который освящается своей верой, творит добрые дела, но эти дела не делают его более святым, и он не становится более зрелым христианином, потому что эту работу выполняет только вера. И если бы человек прежде не стал верующим и христианином, все его дела не привели бы ни к чему и действительно являлись бы порочными и достойными проклятия грехами.
Таким образом, истинны следующие утверждения: "Добрые дела не делают доброго человека, но добрый человек творит добрые дела; злые дела не делают злого человека, но злой человек творит злые дела". Следовательно, всегда необходимо, чтобы сам человек, по сущности своей, был добрым, прежде чем смогут появиться какие-то добрые дела, и эти добрые дела следуют после того, как человек стал добрым, и происходят от него, как и Христос говорит: "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф. 7, 18). Ясно, что не плоды "приносят дерево" и что дерево не растет на плодах, но напротив - дерево приносит плоды и плоды растут на деревьях. Таким образом, как необходимо, чтобы деревья существовали до того, как у них появятся плоды, и как плоды не делают деревья ни плохими, ни хорошими, но скорее наоборот, - каковы деревья, таковы и приносимые ими плоды, так и человек должен быть сначала добрым или злым, прежде чем он творит добрые или злые дела, и эти дела человека не делают его ни хорошим, ни плохим, но он сам делает их хорошими или плохими.
Иллюстрации этой истины можно найти повсеместно. Хороший или плохой дом не делает хорошего или плохого строителя; но хороший или плохой строитель строит соответствующий дом. Или, говоря в общем, работа никогда не делает работника по своему подобию, но работник делает работу в соответствии с тем, каков он сам. Так же все обстоит и с делами человека. Каков человек - верующий или неверующий, - таковы и его дела - добрые, если они совершены в вере, либо порочные, - если они совершены в неверии. Обратное, - то есть утверждение о том, что дела, мол, формируют человека, делая его верующим или неверующим, - ошибочно. Как от дел человек не становится верующим, так от дел он не становится и праведным. Но как вера делает человека верующим и праведным, так вера и творит добрые дела. Тогда, поскольку дела никого не оправдывают, и человек должен стать праведным до того, как он совершает какое-то доброе дело, совершенно очевидно, что только вера, по милости Божьей, через Христа и Слово Его, подобающим образом оправдывает и спасает человека. Христианин не нуждается ни в каких делах и законах для того, чтобы обрести спасение, поскольку через веру он свободен от всякого закона и делает все добровольно и свободно. Он не ищет ни выгоды, ни спасения, поскольку он уже обладает всем и спасен по милости Божьей, благодаря своей вере, и теперь он стремится лишь только угодить Богу.
Более того, никакое доброе дело не способствует оправданию или спасению неверующего. С другой стороны, никакое порочное дело не приносит ему проклятия и не делает его злым, но неверие порождает то, что человек творит злые дела, заслуживающие всяческого осуждения. Следовательно, то, что человек хорош или плох, не является результатом его дел, но является следствием веры или неверия, как говорит мудрец: "Начало гордости - удаление человека от Господа... начало греха - гордость", и это происходит от неверия. И Павел говорит в Послании к Евреям 11[6]: "... Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал...", и то же самое говорит Христос: "Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым..." (Мф. 12,33), говоря как будто: "Пусть тот, кто хочет иметь добрый плод, сначала посадит хорошее дерево". Итак, пусть те, кто хотят творить добрые дела, начнут не с дел, а с того, что уверуют, ибо ничто не делает человека хорошим, кроме веры, и ничто не делает человека плохим, кроме неверия.
Действительно, в глазах людей человек считается хорошим или плохим - по своим делам; но это означает лишь то, что в человеке узнают хорошего или плохого по тому критерию, какие дела он совершает, как Христос говорит в Евангелии от Матфея 7120]: "Итак по плодам их узнаете их". Все это, однако, остается на поверхности, и очень многие обманулись этой внешней наружностью, бросились писать и учить о добрых делах, которыми мы, мол, можем быть оправданы, безо всякого даже упоминания о вере. Они идут этим путем, заблуждаясь и вводя в заблуждение других (2 Тим. 3, 13), добиваясь успехов,-правда, в худшую сторону, -слепые вожди слепых, обременяющие себя многими делами и, тем не менее, так и не достигшие истинной праведности (Мф. 15, 14). О таких людях Павел говорит во 2-м Послании к Тимофею 3 [5, 7]: "Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся..." и: "... всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины".
Таким образом, всякий, кто не хочет блуждать вместе с этими слепцами, должен смотреть глубже на то, что стоит за делами, за законами и доктринами о добрых делах. Отвернувшись от дел, он должен взглянуть на человека и спросить - чем он оправдывается. Ибо человек оправдывается и обретает спасение не делами или законами, но Словом Божьим, то есть обетованием Его милости, и верой в то, что вся слава принадлежит Богу, Который спасает нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили (Тит. 3, 5), но добродетелью Его милости, словом Его благодати, когда мы уверовали (1 Кор. 1, 21). Отсюда легко понять, насколько следует отвергать или признавать добрые дела, и по каким критериям должны оцениваться все человеческие учения о добрых делах. Если дела представляются как некое "средство достижения" праведности, обременены этим "превратным левиафаном" [24] и исполняются с намерением оправдаться ими, то этим они возводятся в ранг необходимости и в таком случае свобода и вера разрушены. И это приводит к тому, что они перестают быть добрыми, превращаясь в порочные, достойные порицания деяния. Они [тогда ] не являются свободными и порочат благодать Божью, поскольку прерогатива оправдывать и спасать верой принадлежит только благодати Божьей. Дела в этом случае - по нашей самонадеянной глупости - претендуют на исполнение того, что они не имеют силы делать, присваивая себе тем самым славу и благодать. Мы не отвергаем всем вышеперечисленным добрые дела, наоборот, мы лелеем их и учим им, насколько это только возможно. Мы не осуждаем их сами по себе, но отвергаем извращенное представление о том, что следует добиваться праведности через них, ибо это извращает и делает порочной сущность дел, как бы хорошо они ни выглядели при этом внешне. Они вводят людей в заблуждение и заставляют их обманывать друг друга, подобно волкам в овечьей шкуре (Мф. 7, 15).
Но этого левиафана - это извращенное понятие о делах, - нельзя победить там, где нет веры. Эти "святые по делам" не могут избавиться от своего ошибочного мнения до тех пор, пока вера - его разрушитель - не приходит и не начинает править их сердцами. Плоть не может избавиться от этого и даже признать это, она скорее рассматривает это как признак святейшей воли. Если к этому извращенному понятию, с "помощью" заблуждающихся учителей, добавляется еще влияние традиций и обрядов, подтверждающее и укрепляющее его, то оно превращается в неискоренимое зло и вводит в заблуждение бесчисленное множество людей, причиняя им огромный ущерб и лишая их всякой надежды на возрождение. Таким образом, хотя это и хорошо - проповедовать и писать о покаянии, исповедании и искуплении грехов ", наше учение несомненно ошибочно и происходит от дьявола, если мы останавливаемся на этом и не продолжаем учить о вере.
Христос, подобно своему предтече Иоанну Крестителю, сказал не только "Покайтесь" (Мф. 3, 2; 4, 17), но добавил слово веры: "Приблизилось Царство Небесное". Мы не должны останавливаться на одном из этих слов Божьих, но проповедовать их оба; мы должны провозглашать и то старое и то новое, что имеется в нашей сокровищнице: как голос закона, так и слово благодати (Мф. 13, 52). Мы должны провозглашать голос закона для того, чтобы люди могли исполниться страха и прийти к осознанию своих грехов, и, таким образом, обратиться к покаянию и лучшей жизни. Но мы недолжны останавливаться на этом, ибо в противном случае это будет подобным ранению без перевязки раны, поражению без исцеления, убийству без воскрешения, схождению в преисподнюю без обратного восхождения, уничижению без превознесения. Таким образом, мы должны также проповедовать слово милости и обетование о прощении, которым воздвигается вера. Без этого слова милости, все дела закона, сокрушение, раскаяние и все остальное, что делается и чему учат, - все это тщетно.
Проповедники покаяния и милости сохранились и до наших дней, но они не объясняют закон Божий и обещают при этом, что человек может познать от них источник покаяния и милости. Покаяние происходит от закона Божьего, но вера и благодать - от обетования Божьего, как сказано в Послании к Римлянам 10[17]: "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Соответственно, человек утешен и возвышен верой в божественное обетование после того, как он был уничижен и приведен к познанию себя путем угроз и страха пред божественным законом. Таким образом, мы читаем в Псалме 29 [6]: "Вечером водворяется плач, а на утро радость".
Пожалуй, этого достаточно о делах вообще и о делах, которые христианин творит для себя. В заключение давайте поговорим также о делах, которые христианин творит ради ближнего своего. Человек живет не только для себя одного и не только для своего смертного тела, он живет также для всех людей на земле; скорее даже, он живет только для других, а не для себя. Он подчиняет [смиряет] свою плоть с тем, чтобы иметь возможность более искренне и свободно служить другим, как Павел говорит в Послании к Римлянам 14 [7-8]: "Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли-для Господа живем, умираем ли-для Господа умираем". Он не может в этой жизни бездействовать по отношению к ближним своим, - ибо он непременно будет говорить с людьми, общаться или обмениваться с ними представлениями, подобно Христу, Который, по виду став как человек (Филипп. 2, 7), "явился на земле и общался между людьми", как об этом сказано в Книге Варуха 3 [38].
Человек, однако, ни в чем этом не нуждается для своей праведности и спасения. Таким образом, он должен направляться во всех своих делах этой мыслью и иметь в виду только то, что он может служить и приносить пользу другим во всем, что делает, не принимая во внимание ничего, кроме нужды ближнего своего и пользы для него. Соответственно, апостол заповедует нам трудиться, "делая своими руками полезное" так, чтобы мы могли дать нуждающимся, хотя он мог бы сказать, что нам следует работать для того, чтобы обеспечивать себя. Он говорит, однако: "чтоб было из чего уделять нуждающемуся" (Ефес. 4, 28). Это то, что составляет основу христианских дел, чтобы, имея утешение, мы могли трудиться, обретать и откладывать средства, помогая тем, кто нуждается, чтобы таким образом сильные члены могли служить слабым, и мы могли быть сынами Божьими, каждый заботясь о другом и трудясь для него, нося бремена друг друга и исполняя тем самым закон Христов (Гал. 6, 2). В этом заключается истинная Христианская жизнь. Здесь вера действительно действенна через любовь (Гал. 5, 6), то есть она находит выражение в делах свободнейшего служения человека другому, служения добровольного, с радостью и любовью, без всякой "задней мысли" о вознаграждении, удовлетворяясь при этом полнотой и богатством своей веры.
Поэтому Павел, после наставления Филиппинцев о том, насколько они богаты через веру во Христа, - веру, в которой они обрели все, - говорит им: "Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию, почитайте один другого высшим себя. Не о себе только заботься, но каждый и о других" (Филипп. 2, 1-4). Здесь мы отчетливо видим, что апостол заповедует это в качестве правила христианской жизни; то есть мы должны творить все наши дела во имя благополучия других, поскольку каждый имеет столь огромные богатства в своей вере, что все его остальные дела и вся его жизнь являются просто остатком, или излишком, которым он добровольно и великодушно делится с ближним своим, - т. е. служить ему и делать ему добро.
В качестве примера апостол приводит Христа: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти..." (Филип. 2, 5-8). Это благотворное апостольское слово было затуманено для нас теми, кто вовсе не понимает таких его слов, как: "образ Божий", "образ раба", "подобный человекам", "по виду как человек" и применено ими к божественной и человеческой природе. Павел имеет в виду следующее: хотя Христос был исполнен образа Божьего и обладал в достатке всеми благодетелями, не нуждаясь ни в делах, ни в страданиях для обретения праведности и спасения (ибо Он имел все это извечно), тем не менее Он не возгордился этим и не превознесся над нами, и не стал высокомерным по отношению к нам, хотя Он по праву мог бы это сделать. Но, напротив, Он жил, трудился, страдал и умер так, чтобы уподобиться другим людям, - и по виду и по поступкам быть просто человеком - так, как будто Он имел нужду во всем этом и как будто Он не имел в Себе образа Божьего. Но Он делал все это ради нас, чтобы послужить нам, и чтобы все, чего Он достиг в этом облике раба, могло стать нашим.
Так и христианин, подобно Христу, своему главе, исполнен и обогащен верой и должен быть удовлетворен тем образом Божьим, который он получил через веру. Но при этом, как я уже говорил, он должен усиливать свою веру, пока она не станет совершенной. Ибо его вера - это его жизнь, его праведность и его спасение: она спасает его и делает его приемлемым [для Бога ], и дарует ему все, что принадлежит Христу, как уже было сказано выше и как утверждает Павел в Послании к Галатам 2 [20]: "А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия". Хотя христианин, таким образом, свободен от всех дел, ему следует в этой свободе опустошать себя, принять образ раба, сделаться подобным человекам и по виду стать как человек, и служить, помогать и всячески соотноситься с ближними своими, по примеру Бога, Который через Христа соотносился и по сей день соотносится с ним. Это он должен делать свободно, не принимая во внимание ничего, кроме одобрения Божьего.
Он должен размышлять так: "Хотя я и недостойный, подлежащий осуждению человек, мой Бог даровал мне во Христе все богатства праведности и спасение, без всяких заслуг с моей стороны, исключительно из милости Своей, так, что теперь я не нуждаюсь ни в чем, кроме веры в то, что это истинно. Почему бы мне тогда с радостью и охотой, от всего сердца не делать то, что, как я знаю, угодно и приемлемо для такого Отца, Который столь обильно наделил меня Своими бесценными богатствами? Тогда я посвящу себя ближнему своему, как Христос предложил Себя мне; я не буду делать в этой жизни ничего, кроме того, что, как я вижу, необходимо, полезно и благотворно для ближнего моего, поскольку через веру я имею изобилие всех благ во Христе".
Таким образом, от веры проистекают любовь и радость в Господе, а от любви - радостное и свободное состояние разума, которое обусловливает охотное служение человека ближнему своему и не считается с такими явлениями, как благодарность или неблагодарность, хвала или порицание, обретение или потеря. Ибо человек служит не для того, чтобы чем-то обязать других. Он не делает различий между друзьями и врагами и не думает о том, останутся ли они ему благодарны или нет, но он безвозмездно и охотно отдает себя и все, что он имеет, независимо от того - заслуживает ли он этим награду, или же исполняет неблагодарную работу. Как Отец распределяет все блага обильно и безвозмездно, повелевая "солнцу Своему восходить над злыми и добрыми" (Мф. 5, 45), так и сын исполняет и сносит все с той бескорыстной радостью, которая доставляет ему удовольствие, когда через Христа он видит это в Боге - в Том, Кто дарует столь великие блага.
Таким образом, если мы признаем те великие и драгоценные дары, которые даны нам, наши сердца, как говорит Павел в Послании к Римлянам (5, 5), будут исполнены Духом Святым любовью, которая делает нас свободными, радостными, всемогущими тружениками и победителями над всеми скорбями, рабами ближних наших, и, при этом, все же, господами над всем сущим. Для тех же, однако, кто не признает даров, приносимых им через Христа, Христос родился напрасно; они идут своим путем, исполняя свои дела, и никогда не испытают ничего этого. Точно так же, как ближний наш пребывает в нужде и недостатке того, что мы имеем в изобилии, так и мы были в нужде пред Богом, испытывая нехватку Его благодати. Следовательно, как наш Небесный Отец, во Христе, бескорыстно пришел к нам на помощь, так же и мы должны бескорыстно помогать ближнему своему, используя свою плоть и ее дела, и каждый должен стать как бы Христом для другого, чтобы мы могли быть Христами друг для друга и Христос мог быть един во всех, то есть чтобы мы могли быть истинными христианами.
Кто же тогда может объять разумом своим богатства и славу христианской жизни? Она может все, и все имеет, и не нуждается ни в чем. Она господствует над грехом, смертью и адом, и тем не менее, в то же время она служит и приносит пользу всем людям. Но, увы, в наши дни такая жизнь неизвестна в мире. Она не проповедуется и к ней, не стремятся. Нам ничего не известно о нашем собственном имени и мы не знаем, почему мы христиане или носим имя христиан. Конечно, мы названы в честь Христа не потому, что Он отсутствует среди нас, но потому, что Он обитает в нас, то есть мы веруем в Него и являемся [как бы] Христами друг для друга, поступая по отношению к ближнему нашему так, как Христос поступает с нами. Но в наше время человеческие доктрины не учат нас стремиться к обретению чего-то иного, кроме как собственной выгоды и наград. Из Христа же мы сделали этакого "надзирателя", еще более сурового, чем Моисей.
Выдающийся пример веры мы имеем в благословенной Деве. Как написано в Евангелии от Луки 2 [22], она была очищена, по закону Моисееву, в соответствии с обычаем, по которому очищались все женщины, хотя она и не была связана тем законом и не нуждалась в очищении. Исключительно из бескорыстной любви, однако, она покорилась закону, подобно другим женщинам, чтобы не нанести им оскорбления и не отнестись к ним пренебрежительно. Она не была оправдана этим делом, но, будучи праведной, исполнила его охотно и бескорыстно. Так же должны исполняться и наши дела, не потому, что мы можем оправдаться ими, поскольку, будучи еще до того оправданы верой, мы должны исполнять все бескорыстно и радостно, ради других.
Св. Павел также обрезал своего ученика Тимофея, не потому что обрезание было необходимо для его праведности, но чтобы он не нанес оскорбления и не отнесся пренебрежительно к Иудеям, которые были немощны в вере и не могли пока еще осмыслить свободы веры. Но, с другой стороны, когда они презрели свободу веры и стали настаивать на том, что обрезание необходимо для обретения праведности, он противостал им и не позволил совершить обряд обрезания Титу (Гал. 2 [3]). Как он не желал оскорбить или презреть немощную веру кого-либо и временно уступал воле этого человека, точно так же он не желал того, чтобы свобода веры презиралась или ущемлялась людьми, отстаивающими необходимость добрых дел для обретения праведности. Он выбрал компромисс, бережно относясь к немощным, но всегда противостоя упрямым, для того, чтобы всех обратить в свободу веры. Мы также должны усердно поддерживать немощных в вере, как сказано в Послании к Римлянам 14 [1]. Однако нам следует твердо противостоять учителям, упрямо отстаивающим добрые дела как средство спасения. К этому мы вернемся позже.
Также и Христос, в Евангелии от Матфея 17 [24-27], когда от Его учеников потребовали дань [26], спросил у Петра - не свободны ли царские сыны от уплаты податей, и Петр согласился с Ним, что действительно свободны. Тем не менее, Христос велел Петру пойти на море и сказал: "Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя". Этот случай прекрасно иллюстрирует рассматриваемый вопрос, потому что Христос называет здесь Себя и тех, кто является чадами Его, царскими сынами - людьми, ни в чем не нуждающимися; и, тем не менее, он добровольно подчиняется и платит дань. Насколько необходимо это дело было для праведности Христовой или Его спасения, столько же все остальные Его дела или дела Его последователей способствуют достижению праведности, поскольку все они следуют за праведностью, добровольны, бескорыстны и совершаются только для того, чтобы служить другим и подавать им пример добрых дел.
О том же гласят и назидания, которые Павел дает в Послании к Римлянам 13 [1-7 ], а именно, что христиане должны быть покорны властям и готовы исполнять любое дело, не для того, чтобы таким образом оправдаться, поскольку они уже праведны верой, но для того, чтобы в свободе Духа они, делая так, служили другим, в том числе и властям, и повиновались их воле добровольно и из любви. Дела всех духовных объединений, монастырей и священников должны быть именно такими. Каждый должен совершать добрые дела в соответствии со своим вероисповеданием и положением не потому, что ими он может добиваться праведности, но потому, что ими он может сдерживать свою плоть, быть примером для других, кто также нуждается в сдерживании своей плоти, и, наконец, чтобы такими делами он мог покорить свою волю воле других в свободе любви. Но всегда нужно проявлять исключительную осторожность, чтобы никто не вообразил, что может быть оправдан этими делами, или обрести какие-то заслуги, или спастись, ибо это работа веры и только веры, как я уже многократно говорил.
Любой, кто знает это, может без труда разобраться в бесчисленных документах и предписаниях папы, епископов, монастырей, церквей, князей и должностных лиц-документов, о которых некоторые пасторы утверждают, что они необходимы для обретения праведности и спасения, называя их "предписаниями церкви", хотя они не имеют с этим ничего общего. Потому что христианин, будучи свободным человеком, скажет: "Я буду поститься, молиться, делать все, что велят люди, не потому, что это необходимо для моей праведности и спасения; но чтобы проявить должное уважение по отношению к папе, епископу, общине или ближнему своему и показать им пример. Я буду исполнять все и все перенесу, как Христос, который сделал и пострадал гораздо больше для меня, хотя Он и не нуждался ни в чем этом для Себя Самого, и подчинился закону ради меня, будучи неподвластен закону". Хотя тираны совершают насилие или выдвигают несправедливые требования, тем не менее это не причиняет никакого ущерба до тех пор, пока они не восстают против Бога.
На основе сказанного каждый может выработать надежное суждение о всех делах и законах и верно отличить слепого и невежественного пастора от доброго и истинного. Любое дело, совершаемое не для того, чтобы только смирить свою плоть, или не для того, чтобы послужить ближнему своему, если он не просит чего-то такого, что направлено против Бога, не является добрым или христианским. По этой причине я боюсь того, что в наше время существует очень мало или вообще не существует школ, монастырей, алтарей и церквей, которые действительно являются христианскими, а также [настоящих ] постов и молитв в дни святых. Я боюсь, что во всем этом мы ищем только выгоду для себя, думая, что через это мы избавляемся от наших грехов и что в них мы находим спасение. Таким образом христианская свобода полностью погибает. Это следствие нашего невежества в христианской вере и свободе.
Очень многие [духовно] слепые пасторы прилагают массу усилий, чтобы поддержать это невежество и подавление свободы. Они всячески побуждают людей к подобным действиям, восхваляя такие дела, раздувая их своими индульгенциями и никогда не учат о вере. Однако, если вы хотите молиться, поститься или же положить основание в церкви, я советую вам быть осторожными, чтобы не делать этого с мыслью о том, что вы получите какую-то выгоду, будь она преходящая или вечная, ибо в этом случае вы повредите своей вере, которая лишь одна предлагает вам все это. Единственная ваша забота должна заключаться в том, чтобы вера могла возрастать - будь это в делах или в страданиях. Делайте бескорыстные дары, чтобы другие могли получить пользу от них и процветать благодаря вам и вашей доброте. В этом случае вы действительно будете добропорядочным христианином. Какая польза вам от тех добрых дел, в которых вы не нуждаетесь для смирения своей плоти? Вам вполне достаточно веры, через которую Бог даровал вам все.
Итак, согласно этому правилу, все хорошее, что мы имеем от Бога, должно проистекать от одного к другому и быть общим для всех, так, чтобы каждый мог как бы "облачиться" в ближнего своего и таким образом, служить ему, как будто это он сам находится на его месте. От Христа все доброе проистекло и по сей день проистекает к нам. Он так "облачился" в нас, как будто это мы в самом деле были на Его месте. От нас же это проистекает к тем, кто в этом нуждается, так что я могу как бы предъявить Богу свою веру и свою праведность, чтобы покрыть и ходатайствовать ими за грехи ближнего моего, которые я беру на себя, и чтобы они могли так действовать по отношению к этим грехам, как будто эти грехи - мои собственные. Это то, что Христос совершил для нас. Это истинная любовь и истинное правило христианской жизни. Любовь является истинной и искренней там, где существует истинная и искренняя вера. Следовательно, апостол говорит о любви в 1-м Послании к Коринфянам 1315], что она "не ищет своего".
Мы заключаем, таким образом, что христианин живет не в себе самом, но во Христе и в ближнем своем. В противном случае, он не христианин. Он живет во Христе верой, в ближнем же своем - любовью. Верой он восходит к Богу через себя. Любовью он через себя нисходит к ближнему своему. И все же он всегда остается в Боге и в Его любви, как сказал Христос в Евангелии от Иоанна 1 [51]: "Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому".
На этот раз достаточно о свободе. Как видите, это духовная и истинная свобода, и она делает наши сердца свободными от всех грехов, законов и заповедей, как Павел говорит в 1-м Послании к Тимофею 1 [9]: "... закон положен не для праведника". Она превосходней, чем любая другая, внешняя свобода, подобно тому, как Небеса превосходней земли. Да дарует нам Христос эту свободу, чтобы мы могли ее понять и сохранить. Аминь.
Наконец, необходимо добавить еще кое-что ради тех, о ком ничего невозможно сказать настолько хорошо, чтобы они поняли это не извращенно. Сомнительно, поймут ли они даже то, что будет сказано здесь. Очень многие, услышав об этой свободе веры, немедленно обращают ее в повод для плоти, полагая, что теперь им все позволено. Они стремятся показать, что теперь они свободные люди и христиане только лишь тем, что презирают и не исполняют обряды, традиции и человеческие законы; как будто они являются христианами потому, что не постятся или едят мясо в установленные дни, когда другие постятся, или потому, что они не используют традиционные молитвы и, отвернув нос, презрительно насмехаются над человеческими предписаниями, хотя при этом они неуважительно относятся и ко всему остальному, что [действительно ] относится к Христианству. Их полной противоположностью являются те, кто для своего спасения всецело полагаются на соблюдение обрядов, как будто они могут быть спасены потому, что в установленные дни они постятся, или воздерживаются от мяса, или произносят определенные молитвы. Они превращают предписания церкви или [ее] отцов в предмет гордости и ни в малейшей степени не заботятся о том, что составляет сущность нашей веры. Ясно, что и те и другие заблуждаются, потому что упускают то, что является намного более существенным для спасения, и поднимают столько шума о второстепенных и малозначительных вещах.
Насколько же лучше учение апостола Павла, который побуждает нас выбрать "золотую середину" и осуждает обе крайности, говоря: "Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест" (Рим. 14, 3). Здесь вы видите, что те, кто неуважительно относятся к обрядом не по вере и убеждению, а лишь из чистого презрения, осуждаются, поскольку апостол учит не относиться к ним пренебрежительно. Такие люди превозносятся над другими, выставляя напоказ свое знание. С другой стороны, он учит тех, кто настаивает на исполнении обрядов, не судить других, ибо ни одна из этих сторон не поступает по отношению к другой по любви, которая назидает. По этой причине нам следует слушать Писание, которое учит, что мы не должны отступать ни направо, ни налево (Втор. 28, 14), но исполнять "повеления Господа", Который праведен,-повеления, которые "веселят сердце" (Пс. 18, 9). Как человек не становится праведен потому, что творит [добрые ] дела и исполняет обряды, точно так же он не становится праведен только лишь от того, что пренебрегает ими и презирает их.
Наша вера во Христа освобождает нас не от дел, но от ложного отношения к делам - от глупой предпосылки о том, что оправдание достигается делами. Вера избавляет, исправляет и сохраняет наше сознание, так что мы знаем, что праведность не состоит в делах, хотя дела не могут и не должны отсутствовать, точно так, как мы не можем обходиться без пищи и питья и всех дел, свойственных этому смертному телу, хотя наша праведность заключается не в них, но в вере. И тем не менее, этими делами плоти не следует пренебрегать. В этом мире мы связаны потребностями своей плотской жизни, но мы не становимся праведными благодаря им. "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18, 36),-говорит Христос. Но Он не говорит, однако, что "Царство Мое не здесь, то есть не в этом мире". И Павел говорит: "Ибо мы, хотя во плоти, не по плоти воинствуем" (2 Кор. 10, 3), а также в Послании к Галатам 2 [20 ]: "А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия". Таким образом, то, что мы делаем, - вся наша жизнь, все дела и обряды, - все это является потребностями этой жизни и обусловлено попыткой смирения своей плоти. Тем не менее, мы праведны не по всему этому [27], но по вере в Сына Божьего.
Следовательно, христианин должен выбрать компромиссный путь и поставить "лицом к лицу" приверженцев двух этих крайностей. Сначала он встретит несговорчивых и упрямых исполнителей обрядов, которые, подобно "глухим аспидам", не желают слушать освобождающую истину (Пс. 57, 5), но, не имея веры, бахвалятся своими церемониями, предписывают их [всем] и настаивают на их исполнении, считая их средством оправдания. Таковы иудеи прошлого, не желавшие слушать о том, как поступать правильно. Этим [людям] он должен противостать, поступая не так, как они требуют, но наоборот, и дерзко и открыто критиковать их, иначе они своими безбожными воззрениями втянут многих в заблуждение. В присутствии таких людей даже полезно есть мясо, нарушая посты, и, ради свободы веры, совершать то, что они считают великими грехами. О таких мы должны сказать: "Оставьте их, они слепые вожди". Действуя именно из таких соображений, Павел не совершил обряда обрезания над Титом, когда иудеи настаивали на этом (Гал. 2, 3), и Христос оправдал Своих учеников, когда они в субботу "взалкали и начали срывать колосья и есть" (Мф. 12, 1-8). Подобных примеров много. Другая разновидность людей, с которой сталкивается христианин,-это бесхитростные, невежественные люди, немощные в вере, - как их называет апостол, которые не могут пока еще осмыслить свободу веры, даже если бы они и захотели это сделать (Рим. 14, 1). К таким людям нужно подходить осторожно, чтобы не оскорбить их чувств. Следует уступать их слабостям до тех пор, пока они не укрепятся в вере. Поскольку они думают и поступают по-своему не от того, что упрямствуют в своих пороках, но лишь только потому, что их вера слаба, посты и все другое, что они считают необходимым, должны соблюдаться, чтобы не оскорбить их. Это заповедь любви, которая никому не повредит, но может послужить всем людям. Эти люди слабы не по своей вине, но по вине своих пасторов, которые повергли их в рабство обрядов и недостойно использовали эти обряды в качестве "розги" для их избиения. Они должны быть избавлены от этих пасторов путем преподавания им веры и свободы. Так и апостол учит в Послании к Римлянам 14: "Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается..." (Сравн. Рим. 14, 21 и 1 Кор. 8, 13), и еще: "Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто" (Рим. 14, 14).
По этой причине, хотя мы и должны решительно противостоять "учителям обрядов" и подвергать тщательному пересмотру законы пап, которыми они грабят народ Божий, тем не менее, мы должны щадить то робкое множество [людей], которое эти безбожные тираны держат в рабстве подобными своими законами, - щадить их до тех пор, пока они не освободятся. Таким образом, усердно сражайтесь против волков, но за стадо, а не против него. Это вы будете делать, если будете яростно нападать на законы и законодателей и в то же время соблюдать законы вместе со слабыми, чтобы не оскорбить их чувств, до тех пор, пока они также не распознают тиранию и не поймут своей свободы. Если вы хотите использовать свою свободу, делайте это в тайне, как Павел говорит в Послании к Римлянам 14 [22]: "Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом"; но будьте внимательны, чтобы не использовать свою свободу перед слабыми. С другой стороны, используйте свою свободу постоянно и настойчиво перед тиранами и упрямцами - наперекор им, - чтобы они также могли познать, что они нечестивы, что их законы ничего не дают для праведности и что они не имеют права устанавливать их.
Поскольку мы не можем прожить свои жизни без обрядов и дел, и капризная, испорченная и необученная молодежь нуждается в этих узах для обуздания и сохранения от пороков, и поскольку каждый [человек] должен обуздывать свою плоть такими делами, необходимо, чтобы служитель христов был дальновидным и верным. Ему следует так управлять христианами и так их учить всему этому, чтобы не оскорбить их сознание и веру, и чтобы в них не произросли подозрение и горький корень, и чтобы все это не осквернило их, как Павел увещевает нас в Послании к Евреям (12, 15). То есть чтобы они не потеряли веры и не осквернились ложным представлением о значении дел, думая, что им надлежит оправдаться делами. Если вера не преподается постоянно, то такое случается очень легко и оскверняет очень многих, что происходило до сих пор через пагубные, безбожные, губящие душу обряды наших пап и воззрения наших теологов. Всем этим несчетное множество душ было затянуто в ад, так что вы можете видеть в этом деяния антихриста.
Говоря кратко, как богатством испытывается бедность, выгодной сделкой испытывается верность, почестями испытывается униженность, празднествами испытывается умеренность, удовольствиями испытывается целомудрие, так обрядами и церемониями испытывается праведность веры. "Может ли кто, - спрашивает Соломон, - взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?" Да, как человек должен жить в богатстве, почестях, удовольствиях, как он должен участвовать в выгодных сделках и празднествах, так он должен жить и среди обрядов, то есть среди опасностей. В самом деле, младенцы, чтобы не погибнуть, должны быть выношены в утробе и вскормлены в руках сиделок, однако их жизнь ставится под угрозу, если, после того как они подросли, их оставляют на попечение все тех же сиделок. Точно так же неопытная и упрямая молодежь нуждается в сдерживании и обучении "железными прутьями" обрядов, иначе необузданный пыл поведет их от одного порока к другому. С другой стороны, если постоянно держать их в рабстве обрядов, утверждая, что это принесет им оправдание, то это также окажется смертью для них. Скорее их следует учить так, чтобы они исполняли обряды не для того, чтобы стать праведными или обрести таким путем великие достоинства, но чтобы эти обряды сдерживали их от зла, чтобы их можно было легче наставить в праведности веры. Это невозможно сделать, если ничем не ограничивать импульсивность их юношеского характера.
Таким образом, обрядам должно уделяться такое же место в жизни христианина, какое модели и чертежи занимают в жизни строителей и ремесленников. Они создаются не в качестве постоянной, окончательной конструкции, но лишь потому, что без них ничего невозможно построить или создать. Когда строительство [основной] конструкции завершено, модели и чертежи откладываются в сторону. При этом отношение к ним не становится презрительным, скорее их просто перестают замечать; но если мы относимся к ним с презрением, то это неверная оценка их роли, поскольку никто не считает их настоящей и окончательной конструкцией.
Если какой-нибудь человек настолько глуп, что на протяжении всей своей жизни не заботится ни о чем, а лишь настойчиво разрабатывает дорогостоящие планы, модели и схемы, и никогда не задумывается о самой конструкции, и удовлетворен такой своей работой по производству этих планов, и гордится и хвастается ими, то разве все люди не испытывают жалости к нему, считая его душевно больным, и не думают, что из всего этого можно было бы построить нечто значительно большее? Таким образом, мы не относимся пренебрежительно к обрядам и делам и придаем им огромное значение; но мы презрительно относимся к ложной оценке дел, для того, чтобы никто не мог думать, что они являются истинной праведностью, как полагают те лицемеры, которые тратят и теряют целые жизни свои в усердных делах и никогда не достигают цели, ради которой все эти дела должны исполняться, о которых апостол говорит, как о "всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины" (2 Тим. 3, 7). Кажется, что они собираются строить, готовятся к этому, но тем не менее они никогда ре строят. Таким образом, они "имеют вид благочестия", силы же его не имеют (2 Тим. 3, 5). Делая это, однако, они удовлетворены своими стараниями и даже смеют судить других - тех, от которых, как им кажется, "не исходит подобного сияния" добрых дел. Однако те дары Божьи, которые ими расточаются понапрасну, они могли бы использовать, будучи исполнены верой, для многих великих достижений, к своему спасению и спасению других.
Поскольку человеческая природа и человеческий разум склонны к предрассудкам, то, когда людям предписывается исполнение добрых дел и законов, они легко воображают себе, что праведность должна достигаться таким путем. И далее, поскольку земные законодатели учат их тому же, для них становится невозможным спасение собственными силами от рабства дел, и они не могут сами прийти к познанию свободы веры. Таким образом, нужно молиться о том, чтобы Господь сделал нас theodidacti, то есть "наученными Богом" (Ин. 6, 45), и Сам, в соответствии с обетованием Своим, написал закон Свой в наших сердцах; в противном случае у нас нет надежды. Если Он Сам не учит нас этой сокровенной премудрости (1 Кор. 2, 7), то плоть может лишь осуждать это и считать это еретическим, потому что плоть оскорбляется этим и почитает это глупостью. И мы видим, что это происходило в древние времена с апостолами и пророками, и безбожные и слепые папы, вместе со своими льстецами так же поступают в отношении меня и подобных мне. Да будет Бог, наконец, милостив к ним и к нам, и осветит нас лицом Своим, чтобы мы познали на земле путь Его (Пс. 66, 2-3), спасение Его среди всех народов, да будет Он благословен во веки (2 Кор. II, 31). Аминь.
Пресветлейшему, благородному князю и властителю, господину Иоганну, герцогу Саксонскому, ландграфу Тюрингскому и маркграфу Мейсенскому, моему милостивому покровителю 1.
Милость и мир во Христе! Снова побуждают меня, пресветлейший, благородный князь, милостивый господин, бедственное положение 2, просьбы многих людей и прежде всего неоднократные пожелания Вашей Княжеской Милости, написать о светской власти и ее мече, как их нужно по-христиански применять и насколько им следует повиноваться. Ибо озадачивает Вас изречение Христа (Мф. 5): "Не противься злому, но уступай своему противнику, и кто возьмет у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду" . И Рим. 12: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь". На эти изречения в старые времена ссылался правитель Волузиан 4, упрекая блаженного Августина 5 и порицая христианское учение за то, что оно позволяет злому творить злое и его нельзя совместить с [представлениями] о светском мече.
Софисты 6 также не могли согласовать эти два изречения, хотя немало спорили о них в высших школах. И вот, чтобы не представлять правителей язычниками, они стали учить, что Христос не заповедал этого, а лишь советовал совершенным. Так Христа сделали лжецом. Он должен был оказаться неправым, чтобы были возвеличены правители. Они могли возвысить правителей не иначе, как низвергнув Христа, слепые, жалкие софисты. И вот их ядовитое измышление распространилось по всему свету, так что каждый считает такое учение Христа советом совершеннейшим, а не обязательной заповедью для всех христиан. В конце концов они не только позволили совершенному сословию епископов и совершеннейшему сословию пап вмешиваться в дела несовершенного сословия меча и светской власти, но и предписали им, как никому на свете, [право заниматься] этим. Дьявол настолько овладел софистами и высшими школами, что они сами не ведают, что и как они говорят или учат.
Я же надеюсь преподать такой урок правителям и светской власти, что они смогут остаться христианами, а Христос - Владыкой, и, однако, заповеди Христа ради них нельзя будет превратить в совет. Это я хочу сделать ради преданной службы Вашей Княжеской Милости, ради пользы каждого, кто нуждается в этом, ради восхваления нашего Повелителя Христа. С сим, да снизойдет на Вашу Княжескую Милость и весь Ваш род Божье благословение и да будет оно к Вам милосердно. Аминь.
В Виттенберге, в наступившем 1523 году.
Преданный Вашей Княжеской Милости Мартин Лютер.
Недавно я написал книжечку, обращенную к немецкому дворянству 7, и указал, в чем должны заключаться христианская служба и дело; но как оно поступило после этого - известно всем 8. Поэтому я должен перестроиться и написать, от чего ему следует отказаться и чего - избегать. Предполагаю, однако, что дворяне будут руководствоваться тем же, чем руководствовались раньше, чтобы остаться правителями и никогда не стать христианами. Ибо Всемогущий Бог сделал наших князей безумными и они считают возможным поступать и распоряжаться своими подданными, как им заблагорассудится; (и подданные также заблуждаются, веря, что они обязаны всему тому повиноваться); целиком и полностью, так что князья начали приказывать людям отказаться от [чтения некоторых ] книг, верить и жить по указке 9. Князья скоро дерзнут сесть на Престол Господень, распоряжаться совестью и верой, поучать безумным умишком своим Святого Духа. Тем не менее, они требуют, чтобы им не смели говорить об этом, и к тому же хотят называться милостивыми дворянами.
Они пишут и издают книжонки о том, будто бы император приказал им это 10, и делают вид, что они послушные христианские князья, вроде бы никто не видит грязи за их ушами. Но мы замечали не раз: как только император отнимал у них какой-нибудь замок или город или приказывал что-то, несовместимое с правом, они мгновенно находили доводы в пользу того, что надо отказаться от послушания коронованной особе и восстать против нее. Теперь же, когда речь идет о бессовестном насилии над бедным людом, об издевательстве над словом Божьим, они высказывают особое послушание императорскому повелению. Таких людей называли раньше негодяями; теперь обязаны называть их христианскими послушными князьями. Однако мы не можем никого привлечь к ответу, хотя необходимость этого возникает часто. Ведь по отношению к ним это невозможно, так как император или кто-нибудь другой с ними заодно. И сейчас есть князья, которые по повелению императора управляют в немецких землях 11. Потому-то все и происходит во всех землях так славно, как мы это видим.
Но поскольку бесчинства таких дурней ведут к истреблению христианской веры, к извращению Божьего слова и к кощунству над Божьим Величием, то я не хочу и не могу больше [спокойно] взирать на моих немилостивых государей и разгневанных дворян. Я обязан воспротивиться им по меньшей мере словом. Я не испугался их идола, папы, который грозил забрать у меня душу и Небо, должен я также позволить себе показать, что не испугаюсь пинков и блеска оружия тех, которые грозят забрать у меня тело и землю. Божья воля на то, что они будут гневаться до конца света, и [Бог] поможет нам не умереть от их угроз. Аминь.
Во-первых, мы должны всесторонне обосновать необходимость светского права и меча, чтобы никто не сомневался в том, что они применяются в мире по Божьей воле и предписанию. Это прежде всего подтверждают следующие изречения. Рим. 12: "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение" 12. Также 1 Пет. 2: "Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро".
К тому же это право меча было установлено в мире изначально. Ведь когда Каин убил своего брата Авеля и очень боялся, что его за [содеянное преступление] лишат жизни, то Бог наложил на это особый запрет и поднял ради него меч, и никто не мог убить его. Каин не боялся бы так, если бы не слышал от Адама, что убийца должен быть убит 13. Это же Бог веско подтвердил, сказав после всемирного потопа (Быт. 9): "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека". Приведенное изречение не следует понимать в том смысле, что Бог будет мучить и наказывать убийц. Ведь многие убийцы благодаря покаянию или стечению обстоятельств продолжали жить и умирали не от меча. Изречение касается права меча, того, что убийца должен быть наказан смертью и его по закону следует умертвить мечом. Если же закону препятствуют или меч запаздывает и убийца умирает естественной смертью, то это все равно не противоречит словам Писания: "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека". Ведь это вина или удел человека, что такое право, предписанное Богом, не выполняется; подобно тому, как нарушаются другие заповеди Божьи.
К тому же это установлено и в законе Моисея (Исх. 21): "А если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть". И то же самое вновь: "Тело за тело, глаз за глаз, зуб за зуб, ногу за ногу, руку за руку, рану за рану, ушиб за ушиб" 14. Христос также подтвердил это, сказав Петру в саду: "Кто возьмет меч, тот от меча и погибнет" 15. Это нужно понимать так же, как изречение из Быт. 9: "Кто прольет кровь человеческую..." и т. д. Несомненно, что Христос истолковывает своими словами то же самое, и использует это изречение, и хочет его утвердить [в сознании людей ]. Тому же учил и Иоанн Креститель. Когда воины спросили у него, что им делать, он ответил: "Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем" 16. Если бы меч не был Божественным установлением, то Бог устранил бы его [из мира ]. Но поскольку Он должен научить народ жить по-христиански и сделать его совершенным, постольку вполне ясно, какова Божья воля: светский меч и право вложены в руки для наказания злых и защиты благочестивых.
Во-вторых. Вопреки упомянутому выше веско звучит то, что заявил Христос (Мф. 5): "Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит идти с ним одно поприще, иди с ним два". А также Павел (Рим. 12): "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь". Об этом же говорится в Мф. 5: "Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас". И в 1 Пет. 3: "Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство..." и т. д.17 Эти и похожие на них изречения звучат так, будто бы у христиан по Новому Завету не должно быть никакого светского меча.
К тому же софисты также разглагольствуют о том, что Христос отменил закон Моисея, и сделал из подобных заповедей советы для избранных, и разделил христианское учение и состояние на две части: одну они назвали совершенной, ей предназначили такие советы; другую - несовершенной, ей предназначили заповеди. И сделали они это нагло, своевольно, безо всяких свидетельств Писания, не заметив того, что Христос в том же самом месте четко излагает Свое учение и не хочет изъять из него даже [буквы ], и проклинает, и ввергает в ад тех, кто не любит своих врагов. Вот почему мы должны говорить об этом по-иному: слова Христа предназначены всем - совершенным и несовершенным. Ведь совершенство или несовершенство не заключаются в делах, не создают также никакого особого мирского сословия среди христиан, а обнаруживаются в сердце, в вере и любви. Кто больше верит и любит, тот и совершенен, невзирая на то, какое место он занимает в мире: мужчина он или женщина, князь или крестьянин, монах или мирянин. Ведь любовь и вера не создают никаких внешних сект и различий.
В-третьих. Мы должны подразделять детей Адамовых и всех людей на две части: одних причислять к Божьему Царству, других - к светскому царству. Принадлежащие к Божьему Царству - это все истинно уверовавшие в Христа и принадлежащие Христу. Ведь Христос - Царь и Господин в Царстве Божьем, как говорится во втором Псалме и во всем Писании; и Он пришел для того, чтобы благовествовать на земле Царство Божие. Поэтому заявлял Он Пилату: "Царство Мое не от мира сего, но кто живет по правде, тот слышит Мой голос и ищет всегда в Евангелии Царство Божье" 18. И провозглашал: "Совершенствуйтесь, ибо приблизилось Царство Божие" 19. И продолжал: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его 20. И называйте также Евангелие Евангелием Царства Божьего, потому что оно учит Царство Божие, управляет им и сохраняет Его".
Итак, смотри, эти люди не нуждаются ни в светском мече, ни в законе. И если бы весь мир состоял из подлинных христиан, т. е. из истинно верующих, то не было бы необходимости или пользы ни в князьях, ни в королях, ни в господах, ни в мече, ни в законе. И для чего все это им? Ведь у них пребывал бы в сердце Святой Дух, который учил и наставлял бы их никому не причинять несправедливости, любить всякого, с готовностью претерпевать от каждого беззаконие и саму смерть. Там, где проигрывает несправедливость и где поступают по справедливости, не нужно ссор, вражды, суда, судей, наказания, права или меча. Поэтому невозможно, чтобы в среде христиан применялись светский меч и право, так как они делают сами гораздо больше того, что могут от них потребовать все права и учения. Как говорит Апостол Павел (1 Тим. 1): "Закон положен не для праведника, но для беззаконных".
Почему же? Потому что праведник по своей воле делает все и больше, чем требуют все установления. А неправедные не делают даже того, что предписывает право. Поэтому им нужно право, которое бы учило, заставляло и принуждало их делать добро. Первосортное дерево не нуждается ни в учении, ни в праве для того, чтобы приносить хорошие плоды. Его природа дает то, что оно безо всяких прав и учений приносит богатый урожай. И мне представляется глупым тот человек, который напишет для яблони книжку, напичканную законами и правами, по которым она должна порождать яблоки, а не колючки. Дерево сделает это лучше по своей собственной природе, чем по предписаниям и наставлениям многих книг. Итак, все христиане через дух и веру имеют одинаковую природу; они излучают добро и справедливость в большей степени, чем их можно научить всеми законами, и для самих себя не испытывают надобности ни в каких законах и правах.
Однако ты спросишь: почему же тогда Бог дал всем людям так много законов и Христос также много учил в Евангелии делу? Об этом я уже много писал в сборнике проповедей и в других сочинениях 21. Здесь я скажу об этом немного. Павел говорит (1 Тим. 1), что закон введен из-за неправедных, т. е. для того, чтобы те, которые не относятся к христианам, посредством закона внешне отвращались от злых дел. Об этом мы еще услышим. Ни один человек не бывает от природы христианином или благочестивым. Напротив, все грешники и злые. Бог посредством закона ставит всем им преграды, так что они не решаются внешне проявлять свою злость в делах и действовать по своему произволу. К тому же дал св. Павел закону еще и власть (Рим. 7) и (Гал. 2), чтобы она учила узнавать грех, направляла человека к милосердию и христианской вере. Так же поступал Христос (Мф. 5), поучая не противиться злому. Тем самым Он объяснял закон и наставлял, как может и как должен поступать истинный христианин, о чем мы услышим дальше.
В-четвертых. К светскому царству, или к числу подчиненных закону, принадлежат все те, которые не являются христианами. Поскольку немногие веруют и меньшая часть [людей] ведет себя по-христиански, немногие противостоят злу, немногие сами не творят зла, Бог учредил кроме христианского состояния и Царства Божия другой порядок и подчинил людей мечу, чтобы они хотели и все же не могли учинять зла, делали все то, что они могли бы свершать без страха, с миром и любовью. Подобно этому дикий, злобный зверь связывается цепями и путами, чтобы он не мог кусаться и царапаться, когда захочет, как требует этого его природа; ведь нежное, кроткое животное не нуждается в этом и без цепей и пут не представляет ни для кого опасности.
Поскольку весь мир зол, и среди тысячи едва ли найдешь одного истинного христианина, то люди пожирали бы друг друга, и некому было бы защитить женщин и детей, накормить их и поставить на службу Богу, и мир опустел бы. Вот почему Бог учредил два правления: духовное, которое образуют христиане и благочестивые люди при помощи Святого Духа, во главе с Христом, и светское, сдерживающее нехристиан и злых, заставляющее их, хотя бы против воли, сохранять внешний мир и спокойствие. Объясняя необходимость светского меча, Апостол Павел в Послании к Римлянам, 13, говорит: "Начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых". И Петр заявляет: "Они [власти ] даны для наказания преступников" 22.
И вот, если бы кто-нибудь захотел править миром по-евангельски, упразднить всякое светское право и светский меч под предлогом, что все де крещеные, все христиане, среди которых Евангелие не предписывает иметь ни права, ни меча, и они вообще не нужны; любезный, угадай, что бы он натворил? Он снял бы путы и цепи с диких, злых зверей, так что они растерзали и перегрызли бы всех, в то же время он уверял бы, будто это - его ручные, безобидные зверюшки; но я почувствовал бы [истину] по ранам своим. Подобно этому стали бы злые под именем христиан пренебрегать евангельской свободой, творить свои бесчинства и утверждать, что они христиане и не подчинены ни мечу, ни закону; ведь уже сейчас некоторые неистовствуют и творят глупости.
Таким [людям ] нужно сказать: конечно, правда, что христиане ради самих себя не подчинены ни праву, ни мечу и не нуждаются в них; но прежде постарайся, чтобы весь мир наполнился христианами, а потом уже управляй по-христиански, по-евангельски. Но этого ты никогда не сможешь сделать. Ведь мир и большинство людей - нехристиане и таковыми останутся, хотя все одинаково крещены и называются христианами. Настоящие же христиане живут друг от друга, как говорится, не рукой подать. Поэтому невозможно, чтобы христианский порядок распространялся на весь мир, или на целую страну, или на большую группу людей. Ведь злых всегда гораздо больше, чем благочестивых. И заставить целую страну или мир управляться при помощи Евангелия - равносильно тому, как если бы пастух собрал вместе в одном хлеве волков, львов, орлов и овец и позволил каждому свободно ходить среди других и сказал бы: паситесь здесь и будьте благочестивы и миролюбивы, хлев открыт, пастбища всем достаточно, собаки и дубинки пусть вас не пугают. После этого овцы стали бы сохранять мир, мирно паслись бы и управлялись; но они не смогли бы жить долго так, ибо ни одной из них не осталось бы в живых.
Потому-то эти два правления должны усердно разделяться, и оба должны оставаться: одно, которое делает благочестивым; другое, которое создает внешний мир и защищает от злых дел. Ни одного из них недостаточно в мире без другого. Без духовного Правления Христова никто не может стать благочестивым перед Богом. Но Правление Христа простирается не над всеми людьми, ибо во все времена христиан - меньшинство, и они живут среди нехристиан. Там же, где действует только светское правление или закон, царит лишь лицемерие, точно так обстояло бы дело, если бы применялись лишь заповеди Божьи. Ведь без Святого Духа в сердце никто не может быть истинно благочестивым, каждый совершает такие дела, какие может. А где над страной и людьми осуществляется только духовное правление, узда ослабевает и открывается простор для всяческих злодейств. Ведь мир земной не может ни принять, ни понять [духовного правления].
Итак, видишь ты, как следует рассматривать упоминавшиеся нами раньше слова Христа из Мф. 5 о том, что христиане не должны ни судиться, ни управляться светским мечом. Прямо Он говорил это только Своим любимым христианам. И лишь они восприняли эти слова и поступают в соответствии с ними, не превращают их в "советы", как софисты, а побуждаются сердцем через Дух не делать никому зла и смиренно претерпевать зло от каждого. Если бы мир населяли лишь христиане, то были бы восприняты эти слова и все поступали бы в соответствии с ними. Но поскольку [в мире живут] нехристиане, то и слова не воспринимаются, и соответствующих дел за ними не следует; а [люди ] подчиняются другому правлению, которое силой принуждает их к миру и благонравию.
А Христос не применял никакого меча и не учреждал его в Своем Царстве. Ведь Он - Царь над христианами и правит без закона единственно посредством Своего Святого Духа. Более того, признав [необходимость] меча [в светском царстве], Он его там не применял. Мечу нет места в Его Царстве, к которому принадлежат благочестивые. И в старину Давиду, пролившему много крови и применявшему меч, не позволено было строить храм. [Не позволено ] не потому, что это его [деяние] могло привести к беззаконию, а потому, что он не мог стать ставленником Христа, у Которого должно быть мирное Царство, без меча 23.
Это надлежало свершить Соломону, которого немцы называют "Миротворцем" или "Миролюбивым". Его царство жило в мире. Поэтому справедливый миролюбец Соломон мог бы олицетворять справедливое, миролюбивое Царство Христово. Далее, в храме при строительстве его не было слышно звона железа, - говорится в тексте 724, все потому, что Христос без принуждения, без закона и меча должен был послать избавление народу.
Такие же мысли развивали и пророки (Пс. 110): "Избавление послал Он народу Своему". И Исайя, 11: "Не будет делать зла и вреда на всей святой горе Моей"; и Исайя, 2: "И перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать" и т. д. Однако кто захотел бы распространить эти и подобные им изречения слишком далеко, используя имя Христа, тот совсем извратил бы Писание; ведь эти слова сказаны только об истинных христианах, которые поступают так по отношению друг к другу.
В-пятых. Но скажешь ты: раз христиане не нуждаются ни в светском мече, ни в законе, то зачем же говорит Апостол Павел, обращаясь ко всем христианам (Рим. 13): "Всякая душа да будет покорна высшим властям"? И святой Петр: "Будьте покорны всякому человеческому начальству" 25 и т. д., как уже было отмечено? Ответ: я говорил, что христиане между собой, и в себе, и для себя не нуждаются ни в праве, ни в мече, потому что они им не нужны и не представляют для них никакой ценности. Но поскольку истинный христианин живет в этом мире не для самого себя, а для своего ближнего, которому служит, то свершает он по наитию своего духа и то, в чем не нуждается, а что полезно и необходимо его ближнему. И вот, раз меч полезен и необходим для охраны мира, наказания греха и защиты от злых, то христианин охотно подчиняется правлению меча: платит подати, почитает начальство, служит, помогает, делает все, что идет на пользу светской власти, дабы ее не забывали, чтили и боялись. [Так поступает христианин], хотя ему самому все это совсем не нужно. Ведь он видит то, что идет другим на пользу и благо, как учит Павел в Рим. 13.
Точно так же он свершает все другие дела любви, в которых сам не нуждается. (Он навещает больных не потому, что сам от этого станет здоровым; он кормит [нуждающегося ] не потому, что сам хочет есть), и власти он служит не потому, что она нужна ему. Она нужна другим, чтобы защитить их и преградить дорогу злу. Такая служба не вредит христианину ничем и не сбивает его с правильного пути, а миру приносит большую пользу. Там же, где христианин не делает этого, поступает он не по-христиански, вопреки [заповеди ] любви, являя к тому же плохой пример другим, которые точно так же не захотят признавать никаких властей, словно нехристи. В результате этого могут пойти пересуды, будто бы Евангелие учит мятежу и воспитывает своенравных людей, которые не хотят приносить пользу и служить кому бы то ни было; между тем как на самом деле оно побуждает христианина быть рабом каждого. Христос, как говорится в Мф. 17, дал пошлину, в которой не нуждался, и это не возмутило Его.
Ты видишь также из слов Христа (Мф. 5), что Он часто учил христиан не вводить для самих себя ни меча, ни права; однако Он не запрещал, чтобы они служили и покорялись тем, которые распоряжаются светским мечом и правом. Более того, если ты не нуждаешься в [законе и праве], то должен служить тем, которые не вознеслись так высоко, как ты, и еще испытывают необходимость в этом. Если тебе не нужно, чтобы наказывали твоего недруга, то в этом нуждается твой немощный ближний, которому ты обязан помочь, чтобы он жил в мире и не стал жертвой своего врага. А ничего подобного не может произойти, если управление и власть не будут блюстись в почете и страхе. Христос не говорил: "Ты не должен ни служить власти, ни покоряться ей". [Он наставлял]: "Не противься злому!"26 Сказанное Им следует понимать так: "Поступай таким образом, чтобы претерпевать все, чтобы не ты нуждался во власти, которая бы помогала и служила, была полезной и нужной тебе, но, наоборот, чтобы ты помогал, служил, был полезным и необходимым ей. Я хочу, чтобы ты был лучше и благороднее, чем это необходимо тебе самому, потому что ты нужен другим".
В-шестых, ты спрашиваешь: "Может ли христианин применять светский меч и наказывать злых? Ведь слова Христа: "Не противься злому!" - звучат настолько недвусмысленно и ясно, что софисты вынуждены были рассматривать их как "совет".
Отвечаю: тебе следует различать две вещи. Первое, среди христиан меч ни к чему. И ты не сможешь применить его по отношению к ним и среди них, потому что они не нуждаются в нем. Следовательно, разъясняя этот вопрос, нужно обратить внимание на тех людей, которые не принадлежат к христианам. Сможешь ли ты обходиться с ними по-христиански? Это другой разговор. [В таком случае] ты обязан служить и способствовать мечу, как только можешь: телом, имуществом, честью и душой. Конечно, это дело, в котором ты не нуждаешься, но оно как нельзя больше полезно и необходимо всему миру и твоим ближним. Поэтому если ты видишь, что не хватает палачей, стражников, судей, господ или правителей, а ты сочтешь себя способным [к этому занятию], то предложи свои услуги и займись этим, чтобы не пренебрегали властями, без которых нельзя обойтись, и чтобы они не пришли в упадок или не исчезли. Ведь мир не может и не хочет обходиться без них.
Например: при случае поступаешь ты на совершенно чуждую для тебя службу, которая идет на пользу не тебе, твоему благополучию или чести, а только на пользу ближним, т. е. другим. Но ты не должен придерживаться мнения, что тебе следует мстить или воздавать злом за зло, ибо ты служишь для блага ближних, для защиты и сохранения мира среди людей. А для себя самого у тебя есть Евангелие и ты поступаешь по предписаниям Христа: смиренно сносишь от других пощечину, вслед за рубашкой позволяешь снять с себя и верхнюю одежду, если это касается тебя и твоего дела. Итак, эти две вещи неплохо согласуются друг с другом, потому что ты одновременно делаешь достаточно и для Божьего Царства, и для светского царства, внешне и внутренне; в одно и то же время не противишься и противишься злу. Ведь в первом случае смотришь ты на себя и свое, во втором - на ближнего и его. В личных делах ты ведешь себя по-евангельски и переносишь несправедливость как истинный христианин; в остальном поступаешь ты в соответствии с принципами любви и не выносишь никакой несправедливости по отношению к своему ближнему. И Евангелие не только не запрещает этого, но, наоборот, предписывает [тебе поступать так].
Таким образом применяли меч все святые с начала мира и Адам со своими потомками. Так поступил Авраам, когда он спас Лота, сына своего брата, и разбил четырех царей (Быт. 14), оставаясь целиком и полностью евангельским человеком. Так убил Самуил, святой пророк, царя Агага (1 Цар. 15) и Илия - пророков Вааловых (3 Цар. 18). Так же поступали Моисей, Иисус Навин, Дети Израилевы, Самсон, Давид и все цари и правители, упоминаемые в Ветхом Завете. И [сыновья Иудины] Даниил, Анания, Азария, Мисаил - в Вавилоне, Иосиф - в Египте и так далее.
Если же кто-нибудь захочет возразить, что Ветхий Завет отменен и не применяется более, вследствие чего христиане не могут следовать этим примерам, то я отвечу, что это не совсем так. Ведь святой Павел (1 Кор. 10) говорит: "И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного камня; камень же был Христос". Это значит, их вдохновляли те же самые дух и вера в Христа, какие вдохновляют нас, и они были такими же христианами, как и мы. И поступки христиан - с начала мира до конца - подобные справедливым поступкам, [описанным в Ветхом Завете], следует также рассматривать как справедливые. Ведь время и внешние различия ни в коей мере не разделяют христиан. Кроме того, неверно мнение святого Иеронима 27 и многих других, будто бы Ветхий Завет упразднен в такой степени, что его не следовало бы придерживаться, или же, что поступают неправедно те, которые придерживаются его полностью. Ведь он упразднен в том смысле, что его можно по своему усмотрению соблюдать или не соблюдать для спасения души, как это было когда-то. Потому-то Павел говорит (1 Кор. 7 и Гал. 6), что обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божьих. Это означает, что не грех - быть необрезанным, как считают евреи, не грех - и быть обрезанным, как считают язычники, и первое, и второе - разрешается и одобряется, если кто-то делает это, не думая, что он благодаря этому станет благочестивым или обретет Царствие Небесное. И так обстоит дело со всеми другими книгами Ветхого Завета; нельзя считать неправедным того, кто не считается с ними, и того, кто им следует. Все позволяется и одобряется: и их соблюдение, и забвение. Вообще, все полезное или нужное ближнему для обретения Царства Небесного считается достохвальным. Ибо каждый обязан делать полезное и нужное его ближнему, не обращая внимания на то, предписывает ли это Ветхий или Новый Завет, иудейское ли это, или же языческое дело, как учит Павел (1 Кор. 9). Ведь любовь проходит через все и над всем видит только то, что полезно и необходимо другим, и не спрашивает, старо это или ново. Так же свободно тебе подобает относиться к [приведенным мною ] примерам применения меча; им можно и подражать, и не подражать. Но когда ты видишь нужду своего ближнего, любовь побуждает тебя обязательно сделать то, что ты мог бы для самого себя либо делать, либо не делать. Однако не надейся посредством своих [добрых ] дел обрести благочестие или Царство Небесное, на что рассчитывали евреи. Ведь это достигается верой, которая без дел превращает тебя в новое творение. И то, что мы [можем] доказать это посредством Нового Завета, непоколебимо подтверждает (Лк. 3) Иоанн Креститель, который был призван убедительно благовествовать, свидетельствовать и учить о Христе. То есть его учение должно было стать новозаветным и евангельским, точно так же, как Христу суждено было привести народ к оправданию и совершенству. [Иоанн Креститель] также утвердил службу воинов и сказал, что они должны довольствоваться своим жалованьем 28. Если бы применение меча было несовместимо с христианством, то ему следовало бы осудить и отвергнуть и жалованье, и меч, в противном случае он не проповедовал истинного христианства. Также святой Петр, рассказывая Корнилию о Христе (Деян. 10), не призывал [своего слушателя ] оставить службу, что он, однако, должен был бы сделать, если бы это препятствовало Корнилию принять христианство. К тому же, прежде чем он был крещен, сошел на него Дух Святой; также восхвалял его святой Лука перед сообщением о проповеди святого Петра как благочестивого человека и не порицал за то, что он был воином и сотником языческого царя. Итак, Корнилия никто не осуждал, и Дух Святой остался на нем. И это должно быть для нас примером: чтобы и мы не осуждали и сохраняли [службу меча ].
Таков же пример эфиопского вельможи, евнуха (Деян. 8), которого Филипп Евангелист обратил [в христианскую веру ] и крестил, которому позволил оставаться на прежней службе и возвратиться домой. А ведь он не мог бы занимать столь значительную должность при царице эфиопской без [применения ] меча. Таким же был проконсул Кипра Сергий Павел (Деян. 13), которого святой Павел обратил в [христианство ] и, несмотря на это, оставил наместником над язычниками. Кроме того, так же поступали многие святые мученики, которые покорялись императорам-язычникам, вмешивались в раздоры между ними и, вполне вероятно, ради сохранения мира даже душили людей. Такое пишут о святых Морице 29, Ахатии 30, Гереоне 31 - и о многих других, живших при императоре Юлиане 32.
Об этом же свидетельствует ясный, недвусмысленный текст святого Павла (Рим. 13), в котором говорится: "Власти от Бога установлены". И там же: "Начальник не напрасно носит меч; он Божий слуга, тебе на добро, отмститель в наказание делающему злое"33. Любезный, ты поступил бы самонадеянно, если бы осмелился заявить: "Христианин не может распоряжаться тем, что является делом, порядком и творением Господа". В таком случае ты должен был бы также признать, что христианин не должен ни есть, ни пить, ни вступать в брак, потому что это также дело Бога и Его порядок. Однако любое Божье дело и творение превосходно: каждый может пользоваться им по-христиански, как свидетельствует Павел (1 Тим. 4): "Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно для верующих и тех, которые познали правду" 34. А под "всяким" творением Божьим должен ты понимать не только еду и питье, одежду и обувь, но власть и подчинение, защиту и наказание.
И общий итог таков: когда святой Павел говорит, что начальник - Божий слуга 35, то это должно касаться не только одних язычников, а войти в обиход всех людей. Но что значит: начальник - Божий Слуга; и тем более: власть - средство для того, чтобы служить Богу? Не подобает христианам говорить, что может быть какая-то Божья служба, которую христианин не обязан и не должен исполнять. Ведь Божья служба никому так не подходит, как христианам. И также было бы неплохо, да и небходимо, чтобы все князья относились к истинным, хорошим христианам. Мечу и власти, как особой Божьей службе, подобает прежде всех других на земле присоединиться к христианам. Поэтому должен ты ценить меч и власть точно так же, как брак, или земледелие, или ремесло, которые тоже заповеданы Богом. Таким образом, как человек может и должен служить Богу в брачном состоянии, в земледелии или ремесле - другому на пользу, если в этом есть необходимость для его ближнего, - так же может и должен он при исполнении [обязанностей] начальника служить Богу, если это нужно ближнему. Ведь [власти ] - Божьи слуги и ремесленники, которые наказывают зло и защищают добро. Но это также следует сделать свободным, исключая случаи особой необходимости, подобно тому, как можно свободно, за исключением отдельных случаев, вступать в брак или заниматься земледелием.
Однако спрашиваешь ты: почему же тогда не руководствовались этим Христос и Апостолы? Отвечу: скажи мне, почему [Христос] также не взял жену, не стал сапожником или портным? Должны ли отдельные занятия или службы считаться недостойными на том основании, что Христос, посвятивший Себя исключительно проповедническому служению, не занимался тем, чем охотно занимались все сословия и должностные лица? Христос возглавил Свою службу и Свое сословие, но этим Он не отвергал никакого другого сословия. Ему не надо было применять меч, потому что Он должен был возглавить только ту службу, которой управлялось Его Царство и которая служила лишь Его Царству. Не нужно было Его Царству, чтобы Он был женатым, сапожником, портным, земледельцем, князем, палачом или стражником, не нужно было там меча или светского права, но только Слово Божие и Дух. Поэтому Его сторонники будут управляться внутренне. И службу, которой Он занимался еще в то время и будет всегда заниматься, создают постоянно Дух и Слово Божие. А в служении должны были следовать Ему Апостолы и все духовные правители, создавшие многое духовным мечом - Словом Божиим. И поскольку они отменно исполняли свою службу, то могли не применять светский меч и оставить его другим, которые не проповедовали, так как их сословию не запрещалось им пользоваться. Как говорится, каждый должен заниматься своим делом.
Однако уже довольно о том, почему Христос и не применял меча, и не учил, как его применять; Он его не запрещал и не отменял, а утвердил. Точно так же довольно о том, почему Он не отменял, а утвердил брачное состояние, хотя не взял себе жены и не поучал [следовать] этому. Ведь Он должен был постоянно проявлять Себя в таком занятии и деле, которые подходили только для Его Царства, чтобы не создавать повода и образца для поучений и веры в то, что Божие Царство не может существовать без брака и меча и внешних вещей такого же рода. Ведь пример Христа постоянно требует подражания. [В действительности же] Божье Царство существует только благодаря Божьему Слову и Духу, что, собственно, составляет и должно составлять службу Христа как высшего Правителя в этом Царстве. Однако же, поскольку не все христиане исполняют такую службу [хотя могли бы исполнять], то вполне справедливо, что они обычно имеют другое, внешнее [занятие], которым также можно служить Богу.
Из всего этого следует, каким должно быть истинное понимание слов Христа (Мф. 5): "Не противься злому" и т. д. А именно: христианин должен быть готовым к тому, чтобы претерпевать всякое зло и несправедливость, не мстить за самого себя и не защищать себя перед судом, чтобы вообще не нуждаться в светской власти и праве для самого себя. Для других же он может и должен искать мести, права, защиты и помощи - и делать для этого все возможное. Однако и власть также должна, независимо от него самого, независимо от других побуждений, без его собственных жалоб, поисков и начинаний, помогать ему и защищать его. Если она не делает этого, то ему не подобает мучиться и терзаться и противиться всякому злу, как свидетельствуют слова Христа.
И будь уверен, что это учение Христа - не совет для совершенных, как богохульствуют и грешат против истины наши софисты, а общая, строгая заповедь для всех христиан. Ты знаешь, как много под христианским именем язычников, которые мстят или спорят и ссорятся перед судом из-за своего имущества и чести. И, скажу тебе я, с этим ничего не поделаешь. Но не подражай толпе и общепринятому обычаю. Ведь христиан на земле мало, в этом ты не сомневайся; к тому же Божье слово - нечто иное, чем общепринятый обычай.
Ведь ты видишь, что Христос не отменяет закона, провозглашая: "Вы слышали, что сказано: око за око; а Я говорю вам: не противься злому" и т. д. Он излагает смысл закона, то, как его следует понимать. Он мог бы выразить это такими словами: "Вы, иудеи, думаете, что творите перед Богом добро и справедливость, когда вы себя держите по справедливости и отбрасываете то, что сказал Моисей: "Око за око" и т. д. Но Я говорю вам, что Моисей предписал такой закон злым, которые не принадлежат к Божьему Царству, для того, чтобы они не мстили или не чинили неприятностей друг другу, но посредством такого внешнего права принуждались оставить зло, и чтобы этим внешним правом и установлением они были подчинены властям. Вам же подобает держать себя так, чтобы не нуждаться в подобном праве и не искать его. Правда, у светской власти должен быть такой закон, сообразно с которым он судит неверующих, и последние могут использовать его, чтобы на основании его судить других, вы все же не должны ни искать его, ни использовать для вас и вашего дела, потому что у вас - Царство Небесное. Потому-то вы должны оставить земное царство тому, кто взял его у вас".
Обрати внимание, Христос истолковывает Свои слова не в том смысле, будто бы Он отменяет закон Моисея или запрещает светскую власть. Христос показывает Своим [последователям], что они для самих себя не нуждаются в [законе], а должны оставить его Неверующим, которым они все же могли бы служить с таким их законом, поскольку здесь живут нехристиане и никто не может принуждаться к христианству. Но так как слова Христа предназначены исключительно Его сторонникам, то отсюда становится ясным, почему после этого Он говорит: "Вы должны любить своих врагов и быть совершенными, как ваш Небесный Отец"36. Ведь тот, кто любит своих врагов и совершенен, оставляет в стороне закон и не нуждается в нем, потому что он требует око за око. Однако [христианин] также не отвращается от нехристиан, которые не любят своих врагов и нуждаются в нем; он же помогает, чтобы такие законы наказывали злых, не позволяли им учинить худшего.
Только так, [думаю я], слово Христа объединяется с изречениями, которые обосновывают меч. И мысль в данном случае сводится к следующему: ни один христианин не должен ни брать меча для своего дела, ни взывать о необходимости его применения, но для другого может и должен он и брать его, и взывать о необходимости его применения, чтобы воспрепятствовать злу и защитить благочестие. Точно так же Господь в том же месте говорит: "Христианин не должен клясться, но его словами должны быть: "да", "да", "нет", "нет" 37; это значит, что для себя самого и по собственной воле и желанию он не должен клясться. Но если этого требуют необходимость, польза и святость, или это нужно для возвеличения Бога, то должен он клясться. И как нужна ему ради служения другому запрещенная клятва, точно так же ради служения другому ему нужен запрещенный меч. Подобным образом часто клялись Христос и Павел, чтобы сделать Свое учение и свидетельство полезным людям и достойным веры. Как это делалось и может делаться в союзах и договорах и т. д., об этом свидетельствует Псалом 62: "Восхвален будет всякий, клянущийся Им [Богом ]" 38.
Ты спрашиваешь еще о том, могут ли стражники, палачи, юристы, адвокаты и прочий сброд также быть христианами и обрести Царство Небесное? Ответ: если власть и меч - служба Божья, как объяснялось выше, то все это также должно быть Божьей службой, необходимой власти для того, чтобы применять меч. Они должны быть теми, кто бы разыскивал, обвинял, мучил и убивал злых, защищал, прощал добрых, отвечал за них и спасал их. Но это [справедливо] только тогда, когда они не руководствуются своекорыстными интересами, а только помогают закону и власти, посредством которых принуждают злых. [В таком случае] все это не представляет для них опасности и может использоваться, как любое другое ремесло, и они могут этим кормиться. Потому что, как говорилось, любовь ближних почитает не вас самих, смотрит также не на то, велики ли или малы дела ваши, а на то, насколько полезны и необходимы они ближним или общине.
Но ты недоумеваешь: "Как? Разве не мог бы я для меня самого, и моего дела применять меч под видом того, будто бы я преследую не свои цели, а стремлюсь покарать зло?" Отвечу: такое вполне возможно, но сопряжено с затруднениями и встречается не так уж часто. Если человек богат духовно, то подобное может произойти. Так, читаем мы о Самсоне (Суд. 15), говорившем: "Как они [филистимляне ] со мною поступили, так и я поступил с ними". Вопреки этому отмечается (Притч. 24): "Не говори: "Как он поступил со мною, так и я поступил с ним"". И в Главе 20: "Не говори "я отплачу за зло"". Но Самсон был призван Богом для того, чтобы покарать филистимлян и спасти детей Израилевых. Хотя он имел достаточно причин для того, чтобы действовать себе на пользу, он не делал этого, не мстил за самого себя и не искал своего, а жил для блага других и для наказания филистимлян. Правда, его примеру не должен следовать никто, кроме истинных, духовно богатых христиан. А если разум захочет сделать то же, он будет необоснованно утверждать, что не хочет искать своего; однако это ложно в самой основе, ибо такое невозможно без милосердия. Поэтому прежде стань таким, как Самсон, а потом можешь поступать так же, как Самсон.
Перейдем к главной части этого наставления. После того, как мы показали необходимость на земле светской власти и того, как ее нужно применять по-христиански, по-евангельски, нам надлежит указать, как далеко может простираться рука ее, чтобы она не вторгалась в Царство Господне, не вмешивалась в правление Его. Знать это необходимо, ибо последует невыносимый, ужасный вред, если дать ей слишком большой простор; не без вреда будет и то, если уж чересчур ограничить ее. Здесь наказывает она слишком мало, там - слишком много. Однако более приемлемо то, когда она отчасти впадает в грех и наказывает слишком мало. Всегда лучше оставить в живых одного злодея, чем умертвить одного благочестивого человека. Ведь в мире были и останутся злодеи, благочестивых же мало.
Во-первых, заметим, что обе части адамовых детей, одна из которых - в Царстве Божьем, возглавляемом Христом, другая - в светском царстве, которым правят власти, (как отмечено выше), имеют законы двух видов. Ведь каждое царство должно иметь свои законы и права, и без закона не может возникнуть никакое царство и никакое правление, как это в достаточной мере показывает повседневный опыт. Светское правление имеет законы, которые простираются не далее тела и имущества и того, что является внешним на земле. Над душой же Бог не может и не хочет позволить властвовать никому, кроме Себя Самого. Поэтому, если светская власть осмеливается диктовать законы душам, она грубо вмешивается в Правление Господа, соблазняет и портит души. Это мы хотим сделать очевидным до такой степени, чтобы даже наши дворяне, князья и епископы убедились, как безнадежно глупо с их стороны законами и указами заставлять подданных верить так или иначе.
Если человеческий закон должен указывать душе, во что и как она должна верить, а именно эту мысль необоснованно отстаивают некоторые люди, то это, конечно, не слово Божие. Если же слова Божия здесь нет, то неизвестно, одобряет ли Господь подобное, ибо то, чего Он не заповедовал, не может быть истинным и исходящим от Него. Конечно, не подлежит сомнению, что это не угодно Богу. Ведь Он хотел основать нашу веру открыто и честно только на своем Божественном слове, как Он свидетельствовал в Мф. 16: "На сем камне Я создам Церковь Мою" 39. И Ин. 10: "Мои овцы слышат голос Мой и знают Меня, чужого же голоса не слушают они, а бегут от него" 40. Отсюда следует, что светская власть, выдвигая кощунственные требования, приближает души к вечной погибели. Ведь она заставляет верить в них так, будто бы они истинны и угодны Богу, сама сомневаясь, вернее, не сомневаясь в том, что - неугодны, ибо на этот счет имеется Его ясное Божественное слово. А кто считает правильным то, что на самом деле неправильно или неопределенно, тот искажает Божественную правду и верит лжи и заблуждениям, считает справедливым то, что несправедливо.
Поэтому - глупо и ложно утверждение, что следует верить Церкви, Отцам, Соборам, хотя бы у них не было ни одного Божьего слова. Апостолы дьявола требуют этого, а не Церковь, потому что Церковь не приказывает; она знает точно, что такое Божье слово. Как заявляет святой Петр: "Говорит ли кто, говори как слова Божий" 41. Но они уже давно не доказывают, что решения Соборов - слова Божий. Вместе с тем, когда они говорят: "Короли, и князья, и толпа веруют так-то", -то [это звучит] еще глупее. Да ведь мы, любезный, крещены не во имя королей, князей или толпы, а во имя Христа и Самого Бога. Не королями, не князьями или толпой нас называют, а зовемся мы христианами. Душе никто не может и не должен приказывать, разве что тот, кто сумел бы указать ей путь к спасению. Однако это не в силах человеческих. Такое доступно лишь одному Богу. Посему в делах, которые затрагивают святость душ, не следует учить и принимать ничего, кроме слова Божьего.
Далее, хотя они и непроходимые дураки, но все равно должны признать, что не имеют никакой власти над душами. Ведь ни один человек не может убить душу или оживить ее, ввести ее в рай или в ад. И поскольку они не хотят прислушиваться к нам, стоит привести доподлинные слова Христа (Мф. 10): "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне". Я считаю, что это достаточно ясное свидетельство того, что душа изымается изо всяких человеческих рук и ставится единственно под Власть Божию. Ну-ка скажи мне, много ли ума должно быть в голове, которая раскладывает по полочкам заповеди, не имея на это никакой власти? И разве нельзя считать безумным того, кто приказал бы луне светить, потому что он так хочет? Как славно согласовывалось бы, если бы нам из Лейпцига в Виттенберг или, наоборот, мы из Виттенберга в Лейпциг стали рассылать приказы? 42 Тогда, очевидно, стали бы с благодарностью преподносить составителям приказов в дар чемерицу 43, чтобы они провеяли мозги и поплатились за это "простудой. А между тем и император наш, и наши мудрые князья поступают именно так и позволяют слепым - папе, епископам и софистам - руководить в этом собой - слепым - и повелевают подданным своим верить не в соответствии со словом Божиим, а как им самим кажется правильным, и хотят при этом называться христианскими князьями; и это перед Богом!
Обо всем этом можно также сказать, что всякая власть должна и может действовать только тогда, когда у нее есть возможность видеть, знать, взвешивать, судить, изменять и переиначивать. Ибо что за судья был бы тот, кто захотел бы слепо решать дела, которых он не видел и о которых не слышал? Ну скажи-ка мне, как может человек видеть, узнавать, исправлять, оценивать и изменять сердца? Ведь такое предназначено одному Богу, как говорится в Псалме [7, 10]: "Бог испытует сердца и утробы". Кроме того, [Пс. 7, 9]: "Господь судит народы". И Деян. 10: "Ты, Господи, сердцеведец всех" 44. Наконец, Иер. 1: "Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности"45. Суду, когда он судит, подобает узнать все и все вынести на свет. Но устремления души и ума не могут открыться никому, кроме Бога. Поэтому невозможно запретить кому-то силой или повелеть верить так, а не иначе. Для этого нужен другой подход, власть не в состоянии сделать это. И меня удивляют явные глупцы, трезвонящие повсюду: "De occultis поп iudicat Ecclesia" - Церковь не решает сокровенных дел. Если Церковь посредством своего духовного правления распоряжается только общественными делами, то что тогда остается безрассудной светской власти, как не вязать и решать такие тайные, духовные, сокровенные дела, как вера?
Риск же для каждого заключается в определении того, как он верит, ибо нужно для самого себя убедиться, что веришь истинно. Ведь вряд ли кто-то другой может попасть за меня в ад или в рай, вряд ли может он за меня верить или не верить, закрыть или открыть для меня рай или ад, принудить меня к вере или неверию. Поскольку делом совести каждого является то, как он верит или не верит, - и в этом светская власть не должна никому чинить препятствий, - то она также должна довольствоваться исполнением своих обязанностей и позволить верить так или иначе, как кто может и хочет, и никого не принуждать силой. Ведь все, связанное с верой, - свободное дело, и к этому никто не может принуждаться. Да, это Божественное дело в Духе, умолчу уже о том, что внешняя власть не может ни принуждать к этому, ни насаждать этого. На этот счет стоит привести общеизвестное изречение, которое употреблял и Августин 46: "К вере нельзя и не следует никого принуждать".
Однако жалкие слепцы не видят, какое бесполезное и невозможное дело они предпринимают. Ибо как бы строго они ни приказывали и как бы сильно ни неистовствовали, им дано принудить людей лишь к тому, что последние поддержат их только словами и руками; сердце же они не смогут приневолить, ибо оно разорвется. Ведь вполне справедлива пословица: "Мысли не облагаются пошлинами". Что же получается, когда они хотят внедрить людям в сердце веру и видят, что это невозможно? Тогда они при помощи силы принуждают нестойких людей лгать, отрекаться и говорить не то, что последние таят в сердце, и обременяют самих себя ужасными чужими грехами. Ведь всякая ложь и ложные убеждения нестойких людей исходят от тех, кто принуждает к этому. И было бы намного легче, если бы они, в случае заблуждения их подданных, позволили им заблуждаться еще глубже, вместо того, чтобы принуждать их лицемерить и говорить противоположное тому, что у них на сердце. Также несправедливо, что зло хотят защитить при помощи бесчинства.
Но ты хочешь знать, почему Бог порешил, чтобы светские князья так сильно осрамились? Я скажу тебе: Бог извратил их разум, желая с ними покончить так же, как и с духовными господами. Ведь мои немилостивые господа, папа и епископы, должны были исполнять пастырские обязанности и проповедовать слово Божие; но они пренебрегли этим и уподобились светским государям, управляющим с помощью законов, которые касаются лишь тела и имущества. Они ловко все переиначили: в то время как им надлежит управлять душами с помощью слова Божия, они управляют замками, городами, страной и людьми и мучают души несказанными муками. Точно так же и светские господа должны были управлять страной и людьми лишь внешне. Но они это предали забвению. Они умеют лишь сдирать и соскабливать шкуру [с подданных], налагать пошлину за пошлиной, ренту за рентой; они ведут себя коварно, как волки, им не свойственно чувство справедливости, верности или правды. В результате такой деятельности воцарится разбой и жульничество, и их светское правление придет в такой же упадок, как правление духовных тиранов. К тому же Бог извратил их разум, и он вознамерились взяться за безумное дело - управление душами подданных - подобно тому, как духовные власти хотят управлять светскими делами и тешат себя лишь тем, что обличают чужие грехи. А это порождает лишь гнев со стороны Бога и людей. [Так будет продолжаться до тех пор], пока они не погибнут вместе с епископами, священниками и монахами - одни злодеи вместе с другими. А они еще обрушиваются с нападками на Евангелие и, вместо того чтобы покаяться, возводят хулу на Бога, утверждая, будто бы мы повинны во всем, что сотворила и что сотворит в будущем, если не пресечь этого, их изощренная злобность. Точно так же поступали римляне незадолго до гибели своей державы 47. Но верь, ты еще увидишь Суд Божий над крупными вельможами! Им, однако, не дано знать это, чтобы своим покаянием они не предотвратили грозный Суд Божий.
Но ты можешь возразить: ведь Павел провозглашал (Рим. 13): "Всякая душа да будет покорна высшим властям". И Петр поучал: "Будьте покорны всякому человеческому начальству" 48. Отвечу: ты начинаешь правильно. Но все же эти изречения подтверждают мою мысль. Святой Павел говорит о начальстве и власти. Но ты уже слышал, что над душами никто, кроме Бога, не может властвовать. Таким образом, святой Павел рассуждал только о таком послушании, которое относится к светской жизни. Отсюда следует, что он говорил не о вере - потому что светская власть не может повелевать верой, - а о внешних ценностях, которые упорядочиваются и управляются на земле. Его слова становятся ясными и понятными тогда, когда он, разъясняя сущность власти и послушания, подчеркивает: "Итак, отдавайте всякому должное: кому подать - подать; кому оброк - оброк; кому страх - страх; кому честь - честь" 49. Смотри, здесь светское послушание и власть касаются только внешних вещей: подати, оброка, чести, страха. Далее он говорит: "Начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых" 50. Однако он ограничивает власть тем, что она должна исправлять не веру, или Божие слово, а злые дела.
Этого также хотел святой Петр, употребляя выражение "человеческое начальство"51. Но власть человеческого начальства не может распространяться на Небо и душу, а только на землю и внешние отношения людей друг с другом, чтобы можно было видеть, узнавать, оценивать, судить, наказывать и спасать людей.
Все это хорошо различал и сжато выразил сам Христос в следующих словах (Мф. 22): "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Если бы власть кесаря распространялась также на Царство Божие и Его могущество, а не была бы обособлена, то Христос не сделал бы этого различия. Нет, душа, как говорилось, не во власти кесаря; не может он ее ни поучать, ни возглавить, ни умертвить, ни оживить, ни вязать, ни решать, ни судить, ни осудить, ни держать, ни отпустить; что, однако, должно было бы быть, если бы он обладал властью повелевать ею и диктовать ей законы; но он вполне может поступать так с телом, имуществом и честью, потому что они находятся под его властью.
Все это давно уже раскрыл Давид в одном своем коротком изречении (Пс. 113): "Небо -небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим"! 52 Это означает: Бог наделил человека достаточной властью по отношению ко всему сущему на земле и относящемуся к преходящему земному царству; но в том, что относится к Небу и к Вечному Царству, властвует единственно Небесный Господин. Об этом не забывал Моисей, запечатлев следующее (Быт. 1): "И сказал Бог: "Сотворим человека; и да владычествует он над скотом на земле, и над рыбами в воде, и над птицами в воздухе""53. Упомянутое изречение касается только внешнего порядка, предписанного человеку. Но истина заключается в мысли, которую высказал святой Петр (Деян. 4): "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" 54. Тем самым Петр четко указал границы светской власти. Ведь, если бы нужно было придерживаться всего, на что притязает светская власть, тогда понапрасну были произнесены слова: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".
И если князь или светский владыка твой повелит тебе быть заодно с папой, верить по указанному, или же прикажет тебе отказаться от книг, то ты должен заявить: "Не подобает Люциферу восседать рядом с Богом. Тебе, любезный господин, я обязан повиноваться и телом, и имуществом своим. Приказывай мне, что в твоей власти на земле, буду я исполнять это. Но если ты велишь мне верить [так, как тебе заблагорассудится], и захочешь забрать у меня книги, то я не хочу тебе повиноваться. В таком случае ты - тиран и слишком высоко заносишься, повелеваешь там, где нет у тебя ни права, ни власти". Если он отнимет за это имущество твое и накажет непослушание твое, то возвеселись и возблагодари Господа, что ты сподобился пострадать ради слова Его. Пусть [князь], глупец, неистовствует, он наверняка найдет своего судью. Истинно говорю тебе: если ты не воспротивишься ему, уступишь ему, позволишь отнять у себя веру или книги, то ты отрекся от Господа.
Приведу пример: в Мейсене, Баварии, в марке ss и в других местах тираны распространили запрет разъяснять во время богослужения Новый Завет. Их поданным запрещалось читать даже страничку, даже буковку [под угрозой ] потери [небесного ] спасения. Но кто послушался этого, тот предал Христа в руки Ирода, потому что поступил, как христоубийца, как Ирод 56. Нет, надо терпеть до конца, хотя бы врывались в дома наши, забирали бы силой книги ли, имущество ли. Злу следует не противиться, а претерпевать его; но не нужно и одобрять его, тем паче способствовать ему хотя бы в мелочах покорностью и повиновением. Потому что такого рода тираны действуют так, как надлежит поступать светским князьям. Они ведь - "мирские" князья, а мир - враг Господа; поэтому они и должны делать то, что не угодно Господу, но любезно миру, чтобы никоим образом не стать бесчестными в глазах мира, а остаться настоящими светскими князьями. Поэтому не удивляйся, если они, увидев Евангелие, неистовствуют и впадают в безумие; они должны соответствовать титулу своему и имени.
Знай также, что с сотворения мира мудрый князь - птица редкая, и еще более редок князь благочестивый. Обыкновенно они либо величайшие глупцы, либо крупнейшие злодеи на земле; всегда нужно ждать от них наихудшего, редко - чего-либо хорошего, особенно в Божественных делах, в делах спасения души. Ведь они - палочники и палачи Господа, и Божественный гнев употребляет их для наказания злых, для поддержания внешнего мира. Велик господин - наш Бог, поэтому и пристало Ему иметь таких вельможных, высокородных, богатых палачей и стражников, и Он хочет, чтобы они отличались от каждого и от толпы богатством и знатностью и внушали всем страх. Его Божественной Милости угодно, чтобы мы называли Его палачей милостивейшими господами, преклонялись перед ними, служили бы им со всем смирением, если только они не слишком расширяют ремесло свое, не хотят из палачей сделаться пастырями. Если же князю удается быть умным, благочестивым, или христианином, то это - великое чудо, вернейший знак милости Божией для данной страны. Потому что из повседневной жизни исходит изречение Исайи (Ис. 3): "И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними". А также Осии (Ос. 13): "И я дал тебе царя во гневе моем и отнял в негодовании моем". Мир - зол и не стоит того, чтобы в нем было много умных и благочестивых князей; для лягушек нужны аисты.
Но ты снова возразишь: "Да нет, светская власть не принуждает верить, она лишь внешним образом противится тому, чтобы люди не совращались лжеучением; как же иначе можно пресечь еретиков?" Ответ: это должны делать епископы, которым такое занятие предписано, а не князья. Ибо ересь нельзя никогда пресекать силой, здесь нужен иной подход, не меч, а нечто другое. Здесь должно сражаться слово Божие; если оно в данном случае ничего не решит, то этого не решит и светская власть, даже если она наполнит мир кровью. Ересь - духовное дело; ее нельзя изрубить никаким железом, сжечь в любом огне, утопить в любой воде. Для этого нужно единственно слово Божие, которое свершает это, как говорил Павел (2 Кор. 10): "Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы. И всякое превознесение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление и послушание Христу..."
К тому же вера и ересь становятся сильнее всего тогда, когда против них выступают без слова Божия, одной только силой. Ибо считается само собою разумеющимся, что такая власть поступает несправедливо, действуя без слова Божия, и не может помочь себе ничем, кроме насилия, как это делают неразумные звери. Ведь нельзя и в светских делах действовать силой, бесправие нужно прежде всего преодолевать правом. Но в еще большей степени невозможно действовать насилием без права и Божьего слова в этих высших духовных делах! Поэтому смотри, как добрые, умные дворяне поступают со мной. Они хотят изгнать ересь и не понимают того, что тем самым только усиливают сопротивление, порождают недоверие к себе и веру в справедливость преследуемых. Любезный, если ты хочешь изгнать ересь, то должен знать, что ее надо прежде всего искоренить из сердца и отвратить основательно волей: с помощью насилия ты не покончишь с нею, а только усилишь ее. Разве тебе поможет, если ты укрепишь ересь в сердце и только внешне на языке ослабишь ее и принудишь человека ко лжи? Божье же слово просветляет сердце и само собой изгоняет из него все ереси и заблуждения.
Такое искоренение ереси провозгласил пророк Исайя (Ис. 11), который изрек: "И железом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого". Изречение свидетельствует о том, что суд будет вершиться [Божьими ] устами, которыми будут поражены и отвергнуты безбожники. Общий итог: наши князья и тираны не знают, что сражаться против ереси - значит сражаться против дьявола, который пленяет сердце заблуждением, как говорит Павел (Еф. 6): "Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальства, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" и т. д. Дьявол на протяжении столь долгого времени не изгнан и продолжает охотиться за сердцами потому, что с ним борются так, как если бы соломинкой пытались заслониться от молнии. Все это раскрывает праведный Иов (Ив. 41), замечая, что дьявол железо считает соломой и не боится никаких властей на земле. Это также достаточно .хорошо подтверждает практика. Ведь если, применив насилие, сжечь всех иудеев и еретиков, то все равно никого из них не удастся ни переубедить, ни обратить [в свою веру].
Однако этому миру подобает иметь таких князей, которые не исполняют и части своей службы. Епископы пренебрегают словом Божиим и не управляют с его помощью душами, а приказывают светским князьям, чтобы они управляли душами с помощью меча. Наоборот, светские князья не обращают внимания на ростовщичество, грабеж, расторжение брака, убийство и другие злые дела и наказывают вместо епископов отлучениями. Итак, все в мире перевернулось: меч управляет душами, послания - телом, светские князья управляют духовно и духовные - светски. Что можно сделать дьяволу на земле, если он так фокусничает и разыгрывает карнавальные комедии вместе со своими сторонниками? Последние - наши христианские князья, которые защищают веру и пожирают турок . Да, конечно, они - подмастерья дьявола, которому вполне доверяют; с таким высокоумием они кое-чего добились, а именно: [в увеселениях] надорвали глотки, а страну и людей привели к нужде и нищете.
Но я хочу доверительно посоветовать введенным в заблуждение людям, чтобы они не стремились осуществить то, о чем говорится в небольшом изреченьице из 106 Псалма: "Effundit conteinptuin super principes" . Я заклинаю вас Богом, не ошибитесь в том, что если это маленькое изреченьице будет воплощено в дело вами, то вы будете потеряны [для Бога ], даже если кто-нибудь из вас станет таким же могущественным, как турки, и ничто не поможет вашей мести и неистовствам. А такое уже начинается. И это видно по тому, что лишь немногих князей не считают дураками или разбойниками. Вскоре они еще больше проявят себя, и это- станет очевидным для простого народа, и гнет князей, который Бог называет "contemptum" 59, непомерной тяжестью обрушится на чернь и простой люд; и я опасаюсь, что от них нельзя будет ничем защититься, и князья тогда оставят княжеское и вновь начнут править осторожно, в соответствии с разумом. Не будут, не могут, не хотят более сносить вашу тиранию и своеволие! Считайтесь с этим, любезные князья и господа; Бог не хочет более допускать такого! Теперь мир не тот, что раньше, когда вы травили людей и охотились на них, как на дичь какую-нибудь. Оставьте поэтому беззаконие ваше и насилие, подумайте о том, чтобы действовать по справедливости, а слову Божьему оставьте тот путь, которым оно хочет, должно и обязано следовать, и не препятствуйте ему. Если встретите ересь, то преодолейте ее, как подобает, словом Божьим. Но если вы будете размахивать множеством мечей, то увидите, что появится тьма-тьмущая людей, которые не захотят сносить этого, даже во имя Бога.
Но ты можешь сказать: "Если среди христиан не должно быть никакого светского меча, то как же в таком случае управлять ими? Ведь и среди христиан должна сохраняться власть". Отвечу: "Среди христиан не должно и не может быть никакой власти, каждый подчинен другому, как говорит Павел (Рим. 12): "Каждый должен считать другого своим начальником" 60°. И 1 Пет. 5: "Все же подчиняйтесь друг другу"61. Этого также хотел Христос (Лк. 14): "Когда ты будешь позван кем на брак, то садись на последнее место" 62. Среди христиан нет большего начальника, кроме Самого Христа и единственно Христа. И что за начальник может быть у них, если они все одинаковы и имеют одни и те же права, власть, имущество и честь? К тому же никто и не стремится быть главой другого, но каждый хочет подчиняться другому. Разумеется, там, где есть такие люди, можно было бы не учреждать никакой власти, даже если с этим охотно соглашаются. Ведь противоестественно заводить начальников, когда никто не хочет становиться начальником. А где нет таких людей, там нет истинных христиан". Но для чего нужны священники и епископы? Ответ: их правление - это не власть или сила, но служба или занятие; так как они не выше и не лучше других христиан. Поэтому они и не должны налагать на других никакого закона или запрета без их воли и разрешения; ведь их правление - не что иное, как распространение Божьего слова, поучение им христиан и преодоление ереси. Ведь сказано, что христиане не могут управляться ничем иным, кроме единственно слова Божьего. И христиане должны совершенствоваться в вере, а не в показных делах. Вера же может прийти не через человеческое, а через Божье слово, как говорит Павел (Рим. 10): "Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия". А те, которые не верят, не относятся к христианам, они принадлежат не к Царству Христа, но к светскому царству; принуждаются и управляются мечом и внешним правлением. Христиане же, не принуждаемые никем, сами делают все доброе и имеют все необходимое для себя единственно в слове Божьем. Но об этом я уже много и часто писал.
А теперь, зная, каковы границы светской власти, поговорим о том, как надлежит править князю. И это делается ради таких князей, которые от всей души хотят быть настоящими христианами и задумываются над тем, как войти в Царство Небесное. Но таковых совсем мало. Ведь Христос раскрыл подлинное естество светских князей в таких словах (Лк. 22): "Светские правители господствуют, и кто главнее, применяет силу"63. Ибо они считают, что если родились или избраны правителями, то имеют право заставить служить себе и управлять при помощи силы. Однако тот, кто хочет быть христианским князем, воистину должен отказаться от мысли, что ему надлежит управлять и действовать лишь силой. И да будет проклято все, живущее на пользу и благо самому себе, да будут прокляты все дела, источник которых не любовь! К делам же любви причисляются лишь те, которые совершаются от всего сердца и не для собственного успеха, пользы, почета, удобства и святости, а для пользы, почитания и святости других.
Я не хочу здесь ничего говорить о светской деятельности и законах властей, потому что это далеко идущее дело; к тому же имеется слишком много сводов законов. Впрочем, если князь не умнее своих юристов и понимает не более того, что содержится в сводах законов, то, конечно же, он будет управлять в соответствии с изречением Притчей Соломоновых, 28: "Неразумный правитель много делает притеснений". Как хороши и справедливы ни были бы законы, все они имеют один недостаток: их нельзя распространить на все без исключения случаи. Поэтому князь должен держать закон в руке своей столь же крепко, как меч, и соизмерять со своим разумом; где и когда нужно применить закон во всей строгости, где и когда нужно смягчить его, так, чтобы разум постоянно превозносился выше всяких законов и оставался высшим законом и лучшим законоведом. Правителя можно сравнить с главой семейства, который, устанавливая распорядок работы и питания для своей семьи, всегда готов к тому, чтобы суметь изменить или смягчить его в случае болезни, плена, ареста, обмана, вообще непредвиденных обстоятельств, возникших перед членами его семейства, и не поступать с больными столь же строго, как со здоровыми. Я говорю это для того, чтобы не думали, будто бы написанный закон и советы юристов безупречны и можно вполне обойтись только ими. Нет, нужно нечто большее.
Но как следует поступать князю, если он не слишком умен и вынужден управлять с помощью юристов и свода законов? Ответ: по этому поводу я замечал, что княжеская служба - опасная служба. И если князь сам не умен и вместо него управляют законы и советники, тогда идет все согласно изречению Соломона: "Горе тебе, земля, когда царь твой отрок" 64. Убедившись в этом, сам Соломон отказался от всех законов, которые ему через Бога передал Моисей, и от всех своих князей и советников, и обратился к Самому Богу, умоляя Его о ниспослании мудрости для управления народом. Так же должен действовать и князь: со страхом Божиим, не надеясь ни на мертвые книги, ни на живых советчиков, а лишь на Бога, упрашивая и умоляя Его даровать правильное понимание всех книг и наставников, дабы мудро управлять народом. Поэтому не могу и я предписать каких-либо законов князьям, хочу лишь, поучая сердца их, указать, как они должны мыслить, на что должны обращать внимание во всех законоположениях, советах, решениях и делах. И если они будут поступать так, то воздаст им Бог сторицей, и они смогут справедливо, по-Божески вникать во все права, советы и действия.
Во-первых, [князь] должен иметь в виду подданных своих и с этим сообразовывать намерения свои. Но это он сможет сделать тогда, когда все его помыслы будут направлены на пользу и служение подданным. Не пристало ему думать: страна и люди мои, я хочу делать то, что мне нравится; но [ему подобает рассуждать] так: я принадлежу стране и людям, я обязан действовать им во благо. Мне нужно стремиться не к тому, чтобы вознестись высоко и властвовать, а к тому, чтобы охранять и защищать подданных посредством прочного мира. Кроме того, ему следует представить воочию Христа и сказать самому себе так: "Обрати внимание, ведь Христос, Высший Правитель, пришел и служил мне, не ожидая от меня власти, имущества и почитания, но видел только мои нужды и стремился к тому, чтобы я был наделен имуществом и окружен почетом. Я хочу поступать так же: искать не моего блага, а блага моих подданных; я стремлюсь приносить им пользу, стараюсь поддерживать и защищать их и управлять так, чтобы блага пожинали они, а не я". Да откажется князь в сердце своем от сладости власти, да обратится он к нуждам подданных своих, действуя так, как будто бы то - его собственные нужды! Ведь так к нам относился Христос, это и есть дела христианской любви.
Но ты скажешь: "Кто же захочет тогда быть князем? Ведь при таких требованиях княжеское звание стало бы самым непривлекательным на земле. С ним было бы сопряжено столь много труда и забот и столь мало веселья. И кто же захочет бросить княжеские увеселения: танцы, охоту, скачки, игры и подобные светские радости?" Отвечаю: "Мы сейчас учим не тому, как должен жить светский князь, но - как светскому князю стать христианином, чтобы и он попал в рай. Кто же не знает того, что князь - редкость в раю. Я говорю об этом, отнюдь не льстя себя надеждой, что светские князья [тотчас же ] последуют моему совету. Однако, может быть, найдется кто-нибудь, кто возымеет желание стать христианином и захочет узнать, как он должен действовать. Ведь я убежден в том, что не Божье слово должно подчиняться князьям, склоняясь перед ними, а князьям надлежит руководствоваться им. Для меня достаточно, если я укажу, что в общем-то и князь может стать христианином, хотя это случается редко и достигается с трудом. И там, где [князья ] действуют в рамках приличия, так что их танцы, охота и скачки не вредят подданным, и их служба по отношению к последним осуществляется в любви, Бог не будет настолько строг, чтобы запретить им танцы, охоту и скачки. Но если князьям подобает в соответствии со своими обязанностями заботиться о подданных и охранять их, то само собой разумеется, что у них должно оставаться очень мало времени и желания для увлечения танцами, охотой, скачками и играми".
Во-вторых, князь должен смотреть за важными вельможами и советниками своими: пусть он никого не обижает недоверием, но пусть и никому не доверяет настолько, чтобы допускать бесконтрольное ведение всех дел. Бог не одобряет ни первое, ни второе. Он однажды говорил через ослицу 65, поэтому ни один человек не может презираться, как бы ничтожен он ни был. А, с другой стороны, Бог даже ангелов низвергает с неба (Откр. 12). Поэтому не следует доверять ни одному человеку, как бы умен, свят и велик он ни был, но нужно выслушивать каждого и ждать, через кого Бог захочет говорить и действовать. Величайшим бедствием, присущим [многим] княжеским дворам, является то, что князь позволяет пленить свой ум важным вельможам и льстецам и управляет по их подсказке. Ведь такое заблуждение или слабоумие отражается не на одном человеке: такого глупца должны терпеть страна и люди. Поэтому пусть князь доверяет вельможам своим, пусть он дает им действовать, но так, чтобы узда была в его руке, чтобы он сам не почивал в надежде на них, а всегда присматривался и к управлению, и к суду, как Иосафат 66; тогда он сам увидит, что нельзя никому доверять. Ведь не можешь же ты полагать, что кто-то потрудится для тебя и страны твоей так же, как ты сам, разве лишь мудрец и добрый христианин; обычный же человек не сделает этого. К тому же, не зная, христианин ли он, или как долго он им останется, ты не можешь полагаться на него с уверенностью.
И остерегайся более всего такого, который говорит: "Милостивый государь, если бы вы не доверяли мне так и т. д.". Он, разумеется, неискренен и, воспользовавшись твоим ротозейством, хочет стать господином в стране. А если бы он был истинным и благочестивым христианином, то смиренно претерпевал бы твое недоверие, восхваляя и почитая тебя за строгий надзор. Действуя по-Божески, он стремился бы к тому, чтобы его поступки были на виду у всех. Ведь Христос отмечал (Ин. 8): "Поступающий по правде - идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны" 67. А льстец хочет ослепить тебя и действовать в темноте. На это обратил внимание Христос, сказавший: "Всякий, делающий злое, ненавидит свет, чтобы не обличались дела его". Поэтому остерегайся такого; и если он будет из-за этого роптать, то заяви: "Любезный, я не допускаю по отношению к тебе никакой несправедливости, но Бог не хочет, чтобы я доверял даже самому себе, тем более - какому бы то ни было человеку; обижайся на Него, что Он возжелал такого и что Он создал тебя всего лишь человеком. Другое дело, если бы ты был подобен ангелу, но поскольку Люциферу не стоит доверять, не хочу я доверять и тебе; ибо следует доверять одному Богу".
Пускай не думает ни один князь, что он может поступать лучше, чем Давид 68 - пример для всех князей. У Давида, по свидетельству Писания (2 Цар. 16), был мудрый советник, которого звали Ахитофел. Он пользовался таким уважением, что его советы расценивались как наставления Божий. Однако пал он настолько низко, что хотел предать и убить Давида, своего собственного господина (2 Цар. 17). И тогда Давид постиг, что не следует доверять ни одному человеку 69. Подумай, почему Бог позволил и произойти этой ужасной истории, и описать ее? Только потому, чтобы предостеречь князей и господ от опаснейшего несчастья, с которым они могут столкнуться, и для того, чтобы они никому не доверяли. Ведь нет никакого толка, когда при господских дворах правят льстецы или когда князь перекладывает все на плечи других и позволяет каждому делать то, что ему заблагорассудится.
Но ты спрашиваешь: "Если нельзя никому довериться, то как же управлять страной?" Ответ: "Ты обязан повелевать и решать; а доверять и верить не должен никому, кроме одного Бога. Ты можешь поручить кому-нибудь разные дела и обсуждать их с ним; но доверять не более, как если бы его вообще не было, а смотреть за всем неусыпно предстояло бы тебе самому. Вот возница, он тоже доверяет своей лошади и повозке, которыми управляет, но не дает им воли, а держит вожжи и кнут в руке своей и не дремлет, а следует старой пословице, которая, несомненно, основана на опыте и является правильной: "Глаз хозяина делает лошадь тучной". И еще: "След ноги хозяина хорошо удобряет почву". Это означает, что там, где правитель не присматривает за всем сам, а полагается на советы и подданных, он поступает неправильно. Бог хотел и сделал так, чтобы правители принуждались обстоятельствами полагаться на самих себя, точно так же, как каждый должен посвятить' себя своему делу, а все творения - своему предназначению; иначе правители превратились бы в раскормленных свиней и бесполезных тварей, которые никому не нужны, кроме самих себя".
В-третьих, о том, как князю справедливо действовать по отношению к злонамеренным людям. В этом подобает ему быть достаточно осмотрительным и мудрым, чтобы порок наказывался без ущерба для других. И в этом случае на найти мне лучшего примера, чем Давид. У него был военачальник, по имени Иоав, который совершил два тяжких проступка и предательски умертвил двух благочестивых вождей, чем дважды заслужил смерть. Однако Давид не убил его, а завещал это сделать своему сыну Соломону, не сомневаясь в том, что последний сможет сделать это лишь с большим сожалением 70. Так же должен наказывать зло и князь: не поддаваясь гневу, не ввергая из-за своенравия страну и людей в невзгоды и не наполняя землю вдовами и сиротами. В особенности же ему не подобает прислушиваться к таким советникам и бахвалам, которые, подстрекая и прельщая его начать войну, говорят: "Разве должны мы сносить такие слова и произвол?" Плох тот христианин, который ради одного замка рискует страной. Короче, здесь нужно придерживаться пословицы: "Кто не может смотреть сквозь пальцы, тот негодный правитель". Существует правило: где бесправие не может наказываться без большего бесправия, там нужно отбросить свое право, каким бы справедливым оно ни казалось. Не свою жалость князь должен принимать во внимание, а бесправие по отношению к другим, которые вынуждены будут страдать от его наказания. За что же наказывать многих женщин и детей, которые станут вдовами и сиротами только потому, что ты мстишь оскорбившему тебя вздорному языку или злой руке?
Но ты спрашиваешь, наконец: "Неужели князь не должен воевать, или его подданные не должны следовать за ним на войну?" Ответ: Это обширный вопрос, но я постараюсь быть немногословным. По-христиански поступать в данном случае, скажу я, - это значит: ни один правитель не должен воевать против своего владыки, например, против короля и императора или вообще против своего сеньора; пусть они забирают все, что хотят. Ибо власти следует противиться не силой, а лишь сознанием правоты своей; и если она примет это во внимание - хорошо; а если нет - то ты невиновен и терпишь бесправие ради Господа. Если же твой противник равен тебе [по положению ], или ниже тебя, или иностранный вельможа, то ты сперва обязан предложить ему мир и соглашение, как учил Моисей детей Израилевых. Если он не пойдет на это, тогда уж думай сам о своих возможностях и силой обороняйся против силы. Все это хорошо описано Моисеем (Втор. 20). Но и тут имей в виду не себя самого и то, как тебе остаться государем, а подданных своих, которых ты обязан охранять и поддерживать, чтобы и в подобных делах ты руководствовался любовью [к ближнему ]. Если вся страна твоя находится в опасности, должен ты взвесить, хочет ли Бог помочь тебе, чтобы не все было подвергнуто уничтожению. И если ты не можешь обороняться без того, чтобы не оставить некоторых вдовами и сиротами, то ты все-таки должен защищаться, чтобы не все было уничтожено на земле и чтобы не все остались вдовами и сиротами.
В таком случае подданные обязаны следовать за тобой, жертвовать и жизнью, и имуществом своим, ибо тут каждый должен рисковать и собой, и имуществом ради другого. При такой войне - дело христианское, дело любви - безбоязненно громить, грабить, жечь врага, делать все, что вредит ему, пока он не будет обращен в бегство, (остерегаясь лишь греха, не насилуя женщин и девушек); а после того, как враг побежден, с теми, кто сдался и покорился, обращайся милосердно и миролюбиво. На этот случай есть поговорка: "Бог помогает сильнейшему". Так поступал Авраам, разбивший четырех царей (Быт. 14). Правда, он проявлял чрезмерное милосердие и до того, как разгромил их. И такой случай следует рассматривать как ниспосланный Богом для того, чтобы Авраам освободил страну и изгнал злых разбойников.
"А что, если князь поступает беззаконно; обязан ли его народ следовать за ним?" Ответ: "Нет, потому что против закона не подобает действовать никому; ибо Богу, (Который ввел закон), надлежит повиноваться больше, нежели человекам" (Деян. 5). - "Ну, а если подданные не знают, правы они или нет?" Ответ: "Раз они не знают этого и сами не могут узнать, несмотря на всевозможные старания, то пусть они следуют за князем, не боясь греха. В подобном случае нужно применять закон Моисея (Исх. 21), где говорится, что убийца, который непреднамеренно убьет кого-нибудь, освобождается от суда и наказывается изгнанием в другой город. А сторона, которая в рассматриваемом случае потерпит поражение, права она или не права, должна воспринять это как наказание Господне. Тот же, кто нападет, не зная, [прав он или неправ], и победит, не должен терзаться угрызениями совести, подобно тому, как если кто упадет с крыши на другого и зашибет его насмерть, пусть предоставит дело Господу. Для Бога не имеет значения: забрать у тебя имущество или жизнь посредством справедливого или же несправедливого господина. Ты являешься творением, и Он может это сделать с тобой, как захочет; даже если твоя совесть неповинна ни в чем. Так, простил Бог царя Авимелеха (Быт. 20), когда он взял у Авраама его жену; не потому, что Авимелех поступил правильно, а потому что он не знал, что это жена Авраама".
В-четвертых, хотя это, конечно, следовало бы поставить на первое место, и о чем мы уже писали раньше: должен ли князь по отношению к Богу держать себя как христианин, это значит - подчиняться Ему с полным доверием, просить ниспослать себе мудрость для справедливого правления, как делал Соломон. Но о вере и доверии к Богу я уже достаточно писал, так что здесь не обязательно распространяться об этом.
А сейчас мы хотели бы остановиться и порассуждать о том, как неоднозначно должен вести себя князь в четырех обстоятельствах. Во-первых, к Богу [он должен относиться] с глубоким доверием и христианской молитвой. Во-вторых, к своим подданным - с любовью и христианским служением. В-третьих, к своим советникам и управляющим - с пониманием, без предубеждения. В-четвертых, по отношению к злодейским поступкам - решительно, серьезно и строго. Так будет твое сословие внешне и внутренне справедливо, угодно Богу и людям. Но оно из-за этого должно претерпеть много зависти и страданий, так как на пути такого начинания сразу же возникнет множество препятствий.
Под конец, в качестве дополнения, должен я также ответить тем, которые диспутируют о "Restitutio", т. е. о возвращении долга. Ведь это - также дело светского меча. Об этом много написано, и многие будут искать здесь снисходительной строгости. Однако я хочу все сжато обобщить и все законы и строгие предписания, которые созданы при этом, связать воедино следующим образом: нельзя здесь найти более ясного закона, чем закон любви. Во-первых, ты сталкиваешься с таким случаем, когда один должен возвратить долг другому. Если оба - христиане, то дело решается быстро, потому что никто не будет утаивать от другого своего [имущества ] и никто не будет требовать возвращения [долга ]. Если христианином является один, а именно тот, кому должны возвратить [долг], то это снова решается легко; потому что он не спрашивает о долге, даже если ему никогда не возвратят его. Подобным образом поступит и христианин, который должен возвратить долг; он также отдаст его. Следовательно, если один из двух христианин, то тебе так же следует решить дело о возвращении долга. Если должник беден и не в состоянии возвратить долг, а [кредитор ] -- богат, то ты должен здесь применить закон любви и освободить должника от уплаты долга; потому что [кредитор] обязан в соответствии с законом любви простить ему долг и к тому же оказать помощь, если это необходимо. Если же должник не беден, то заставь его возвратить [долг], сколько он сможет: полностью, половину, третью или четвертую часть, чтобы он, его жена и дети были в достаточной мере обеспечены жилищем, пропитанием и одеждой; потому что ты обязан сделать для него это. Если ты в этом не нуждаешься, а он без этого не может обойтись, ты должен взять меньшую часть.
Если же оба - нехристиане, или один из них не хочет [решить дело ] по закону любви, ты должен позволить одному искать судью над другим и сказать им, что они поступают вопреки любви и естественному праву, а по человеческому закону они будут осуждены более строго. Ведь природа учит, как поступать по любви: поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступили с тобой. Поэтому не могу я никого лишать такого хорошего права, каким я постоянно пользуюсь; в такой же степени я не хочу, чтобы кто-то лишал меня этого права; если мне угодно, чтобы другой смягчил свое право по отношению ко мне, точно так же и я должен смягчать свое право. Так следует поступать и со всяким чужим имуществом, тайным или явным, чтобы при этом присутствовали всегда любовь и естественное право. И если ты будешь судить в соответствии с принципами любви, ты легко будешь рассматривать и решать все дела безо всяких книг законов. Если же ты не будешь принимать во внимание любви и естественного права, то ты никогда не сможешь поступать так, чтобы это понравилось Богу, даже если бы ты сожрал все книги законов и всех юристов. Чем больше ты будешь доверять им, тем быстрее они тебя введут в заблуждение. Справедливое, хорошее решение может и должно приниматься не на основании книг, а на основе здравого смысла, как если бы не существовало никаких книг. Подобное свободное решение дают любовь и естественное право, наполненные разумом; из книг вытекают ограниченные и недостаточно четкие суждения. В этой связи я приведу тебе пример.
О герцоге Карле Бургундском 71 рассказывают следующую историю. Один дворянин взял в плен своего врага. Жена пленника стала просить об его освобождении. Дворянин, однако, согласился на это лишь при условии, что она переспит с ним. Будучи благочестивой, женщина вместе с тем очень хотела освободить мужа. Придя к мужу, она спросила, может ли она ради его освобождения согласиться на предложение дворянина. Муж, страстно желая освободиться и сохранить свою жизнь, разрешил это жене. Но дворянин, переспав с женщиной, на следующий день приказал отрубить ее мужу голову и показал ей казненного. Она пожаловалась герцогу Карлу. Тот вызвал дворянина и приказал ему взять в жены эту женщину. Когда сыграли свадьбу, [Карл ] приказал отрубить дворянину голову, а женщине отдал его поместье и выдал ее вновь замуж, и, таким образом, чисто по-княжески наказал порок.
Смотри, такого решения ему не могли бы подсказать никакой папа, никакой юрист, никакая книга. Оно принято при помощи чистого разума, который вознесся выше всех книг законов, рассудил настолько хорошо, что всякий должен одобрить это и найти у самого себя в сердце настоящее право. Об этом писал также святой Августин в поучении "De in monte" 72. Поэтому следует считать содержащееся в своде законов право ниже разума, из которого оно вытекает, как из родника права. А забвение связи права с родником ведет к пленению разума буквами.
В конце октября 1522 г. Лютер шесть раз выступал с проповедями в Веймаре при герцогском дворе. На проповедях, произнесенных 24 и 25 октября, присутствовали герцог Иоганн Саксонский и его сын Иоганн Фридрих. Эти проповеди (См.: WA. Bd. 10, III. S. 371-385) легли в основу произведения "О светской власти..."-О своем намерении написать это сочинение Лютер заявил 3 ноября 1522 г. (См.: WA Br. Bd. 2. S. 613). К написанию произведения реформатор приступил не раньше середины декабря 1522 г. (См. письма Лютера к веймарскому придворному проповеднику Вольфгангу Штейну от 11 и 20 декабря 1522 г. (WA Br. Bd. 2. S. 624, 638). Обращение к герцогу Иоганну Саксонскому, помещенное в качестве предисловия к рассматриваемому сочинению, Лютер датирует "наступившим 1523 г.". Опубликовано произведение в марте 1523 г.
Сочинение состоит из трех частей. В первой - обосновывается необходимость духовного и светского царств и правлений и раскрывается их сущность. Во второй, основной части произведения, Лютер рассматривает вопрос о границах светской
власти и резко осуждает вмешательство князей в религиозную сферу. В третьей части содержатся советы и рекомендации властям по управлению светскими делами.
Небольшие отрывки из этого произведения были переведены на русский язык Д. Н. Егоровым (См.: О светской власти, в какой мере люди обязаны ей повиновением//Источники по истории Реформации. Вып. 1. М., 1906, с. 20-33). В полном объеме произведение переводится на русский язык впервые. Перевод сделан по изданию: Luther Martin. Von weltlicher Oberkeit, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei // EA. Bd. 22. S. 59-105.
1 Иоганн Саксонский (1468-1532) -герцог, брат курфюрста Фридриха Саксонского, с 1525 - курфюрст Саксонский - Иоганн Постоянный, сторонник люте-ровской реформации.
2 Здесь Лютер намекает на преследование реформационного движения.
3 Цитата приводится Лютером не дословно.
4 См.: Augustino epistolae 136, 138 // Migne J. P. Patrologia Latina. T. 33. P. 514, 525.
5 См. прим. 20 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
6 Софистами Лютер называет средневековых схоластов.
7 Лютер имеет в виду свое произведение "К христианскому дворянству немецкой нации..."
8 Речь идет о выступлении имперского рыцарства под предводительством Франца фон Зиккингена (1481 - 1523) в 1522-1523 гг.
9 Лютер выступает здесь против преследования сторонников Реформации. В начале 1522 г. многие немецкие князья - ревностные приверженцы католицизма - издали указы, запрещающие их подданным читать лютеровский перевод Нового Завета, исповедовать реформационное учение и осуществлять церковные преобразования.
10 Имеется в виду Вормский эдикт 1521 г., поставивший Реформацию вне закона.
11 Намек на имперское правление в Нюрнберге, которое после Вормского рейхстага 1521 г. замещало отсутствовавшего в Германии императора.
12 Цитируемый Лютером отрывок содержится в Рим. 13, а не в Рим. 12.
13 Быт. 4.
14 Цитата из Исх. 21, 23-25 приводится Лютером неточно.
15 Цитата из Мф. 26, 52 приводится Лютером неточно.
16 Лк. 3, 14.
17 Цитируемый отрывок содержится в 1 Пет. 3, 9.
18 Цитата из Ин. 18, 36-37 приводится Лютером неточно.
19 Цитата из Мф. 3, 2 приводится Лютером неточно.
20 Мф. 6, 33; Мк. 1, 15.
21 См.: Luther М. Enarrationes epistolarum et evangeliorum quas postillas vocant (1521) //WA. Bd. 7. S. 476, 504.
22 Цитата из 1 Пет. 2, 13-14 приводится Лютером неточно.
23 О намерении Давида построить храм см.: 2 Цар. 7.
24 3 Цар. 6, 7.
25 1 Пет. 2, 13.
26 Мф. 5, 39.
27 См. прим. 129 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
28 Лк. 3, 14.
29 Мориц - Мориц (Мавриций), святой (конец III в. -ок. 300). По преданию, возглавлял 6600 легионеров, которые отказались участвовать в карательной акции против христиан. За это по приказу императора Максимиана (286-305) Мориц и его легионеры были казнены. В позднее средневековье Мориц считался покровителем многих рыцарских орденов. День поминовения Морица - 22 сентября.
30 Гереон - Гереон, святой (конец III в.-ок. 304). За отказ от подавления христиан он и руководимые им 318 легионеров по приказу императора Диоклетиана (284-305) были казнены в Кельне. День поминовения Гереона - 10 октября.
31 Ахатий - Ахатий, святой (конец III в.-ок. 306). Военачальник римской армии. За христианские убеждения был подвергнут жестокой казни. Церковью приобщен к числу четырнадцати святых заступников. День поминовения Ахатия - 22 июня.
32 Юлиан - римский император (361-363). Пытался восстановить язычество. Проводил дискриминационную политику по отношению к христианству. За это христианская пропаганда назвала Юлиана "Отступником". Но святые, о которых упоминает Лютер (см. примечания 29-31), были казнены во время правления императоров Диоклетиана и Максимиана, а не Юлиана.
33 Цитата приводится Лютером неточно.
34 Ссылка Лютера неверна. Произвольно приводимая им цитата содержится не в 2 Тим. 4, а в 1 Тим. 4.
35 Рим. 13, 1.
36 Лютер неточно приводит цитату из Мф. 5, 44.
37 Лютер неточно приводит цитату из Мф. 5, 33-37.
38 Пс. 62, 12.
39 Цитируемый отрывок содержится в Мф. 16, 18.
40 Цитата приводится Лютером неточно.
41 1 Пет. 4, 11.
42 В 1485 г. произошел раздел дома Веттинов на две династии: Альбертинов и Эрнестинов. В относящееся к повествованию Лютера время первую династию представлял ярый противник Реформации герцог Георг Саксонский, вторую - покровитель Лютера, курфюрст Фридрих Мудрый. Резиденцией герцога был Лейпциг, а курфюрста - Виттенберг. В рассматриваемом тексте порицается исходивший от герцога Георга Саксонского запрет лютеровского перевода Нового Завета.
43 Чемерица - многолетняя луговая трава. В древнем мире и в средние века применялась как средство против психических болезней.
44 Цитируемый отрывок содержится не в 10-й, а в 1-й главе Деян.
45 Цитируемый отрывок содержится не в 1-й, а в 17-й главе Иер.
46 Ср.: Augustinus contra litteras Petiliani 2, 184 // Migne J. P. Patrologia Latina. T. 43. P. 315: "Ad fidem quidem nullus est cogendus invitus".
47 Лютер имеет в виду преследование христиан в Римской империи.
48 1 Пет. 2, 13.
49 Рим. 13, 6-7.
50 Рим. 13, 3.
51 1 Пет. 2, 13.
52 Пс. 113, 24.
53 Цитата из Быт. 1, 26 приводится Лютером неточно.
54 Цитируемый отрывок содержится не в 4-й, а в 5-й главе Деян.
65 Имеется в виду марка Бранденбург.
56 Ирод Великий (73-4 до н. э.) -царь Иудеи (40-4 до н. э.), сторонник Рима. Согласно Мф. 2, узнав о рождении Иисуса, Ирод решил погубить Его. Иосиф и Мария с младенцев вынуждены были бежать в Египет. В действительности же к тому времени, когда, согласно Евангелию, родился Иисус, Ирод уже умер.
57 Ирония по поводу малоэффективных мер по борьбе с турецкой опасностью, предпринимавшихся в Германии.
58 Пс. 106. 40: "Он изливает бесчестие на князей..."
59 Contemptus (лат.) - незначительный, ничтожный, презренный.
60 Цитата приводится Лютером не дословно.
61 Цитата приводится Лютером неточно.
62 Лютер соединяет в одной фразе содержание 8-10 стихов Лк. 14.
63 Цитата приводится Лютером неточно.
64 Еккл. 10, 16.
65 См. прим. 40 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
66 Иосафат - царь Иудейский, о котором рассказывается в 3 Цар. 22.
67 Эта цитата содержится не в 8-й, а в 3-й главе Ин.
68 2 Цар. 15-17.
69 3 Цар. 2.
70 3 Цар. 2, 5-6.
71 Карл Бургундский - Карл Смелый, граф Шароле (1433-1477), бургундский герцог с 1467. Боролся за политическую независимость Бургундского герцогства. Погиб в битве при Нанси (1477).
72 De sermone domini in monte secundum Matthaeum. Lib. 1, cap. 16 (50) // Migne J. P. Patrologia Latina. T. 34. P. 1254.
К бургомистрам и советникам всех городов в немецких землях. Мартин Лютер.
Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа! Дальновидные, мудрые, дорогие господа! Прошло уже около трех лет с того времени, как я отлучен от Церкви 1 и предан [имперской ] опале 2 . И если бы я боялся человеческого предписания больше, чем Бога, то должен был бы умолкнуть. Ведь по этой причине многие - великие и малые - все еще преследуют в германских землях мои речи и сочинения и проливают немало крови 3 . Но уста мои отверз Бог, Который повелел мне возвещать [правду ]. И чем сильнее они неистовствуют, тем больше заступается Он за меня и, укрепляя и распространяя дальше мое начинание 4 , глумится над их неистовством. Ведь во втором Псалме говорится: ["Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им" 5 ]. Лишь твердолобые люди не могут уразуметь, что это начинание должно быть осуществлено Самим Богом, поскольку в нем зримо проявляется сущность Божественных слова и дела, которые всегда, когда их пытаются преследовать и подавлять, становятся лишь тверже и прочнее.
На протяжении всей своей жизни стремлюсь я (как говорится в книге Исайи) не молчать, а проповедовать 6 . И я буду делать это до тех пор, пока не придет в мир, как сияние, Правосудие Христово и пока Его целительное милосердие не возгорится, как лампада. Я только прошу всех вас, мои дорогие господа и друзья, примите по-дружески и сохраните в сердце это мое сочинение и увещевание. Ведь я безразличен к тому, что касается лично меня. Перед Господом я могу с чистой совестью превознести себя за то, что, действуя, я преследую не свои цели; их я мог бы достичь намного быстрее, если бы молчал и ни во что не вмешивался. Но я от всего сердца честно отстаиваю ваши убеждения и убеждения всех соотечественников, на что уполномочил меня Господь. Хотите - верьте этому, хотите - нет. А любящих меня я стремлюсь искренне и убежденно заверить в том, что, слушая меня, они несомненно слышат не меня, а Христа. Не слушающий же меня пренебрегает не мною, а Христом.
И я хорошо знаю: каждый, кто захотел бы непредвзято отнестись к моему учению, сам бы пришел к тому, о чем говорю и чему учу я.
Во-первых, из разных немецких земель доходят до нас вести о происходящем, повсеместно упадке школ: высшие школы дряхлеют, монастыри закрываются, трава в них, как сказано в книге Исайи, засыхает и цвет увядает 7 , потому что Дух Божий, проявляющийся в Его слове, не задерживается долго там, а ярко сияет за пределами школ и монастырей в образе Евангелия. И только посредством слова Божьего раскрывается нехристианская сущность [школ и монастырей], ставящих своей целью насыщение брюха. А когда живущая ради удовлетворения плоти толпа видит, что она уже не имеет возможности отторгать от себя в монастыри и духовные заведения своих сыновей, дочерей и друзей и отправлять их из отчего дома на чужие хлеба, никто больше не изъявляет желания ни отдавать в учебу детей, ни учиться. "Ну да, - говорят они, - для чего отдавать детей в школу, если у них нет возможности стать священниками, монахами, монахинями? Их нужно учить только тому, что позволит им зарабатывать на хлеб насущный".
Такого рода высказывания в достаточной степени свидетельствуют о благочестии и образе мыслей этих людей. Ведь если бы они видели в монастырях или в духовных заведениях не только средство для каждодневного пропитания, а серьезно заботились о святости и небесном спасении своих детей, то не опускали бы безучастно рук и не говорили бы: "Коль духовенству суждена погибель, то можно пренебречь учебой и палец о палец не ударить ради нее". Напротив, они вели бы такой разговор: "Евангелие учит, что принадлежность к духовному сословию опасна для наших детей. Но разве истина исчерпывается этим суждением? Ах, дорогой, [Евангелие] учит нас также и другому - тому, что угодно Богу и служит небесному блаженству наших детей, а именно: мы должны заботиться не только о пропитании наших любимых детей, а и об их душе". Именно так подобает рассуждать об этом истинным христианам, заботливым родителям.
А то, что зловредный дьявол вмешивается в это дело и убеждает живущих по плоти мирян забросить детей и молодежь, не вызывает удивления. Да и обвинять его в этом вряд ли стоит. Ведь он князь и владыка мира. И разве может он радоваться в то время, когда посредством Евангелия разрушают его гнезда - монастыри и [прочие] очаги духовного разбоя, в которых он чаще всего губил молодежь и где чувствовал себя так вольготно, насколько это вообще возможно? И разве может он одобрять правильное воспитание молодежи или способствовать ему? Дурнем был бы он, если бы позволил и помог создать в своем царстве то, посредством чего оно должно быть неминуемо разрушено. А такое уже бывало: теряя драгоценное украшение - милую молодежь, он вынужден был страдать из-за того, что она с ее средствами и имуществом сохранялась для службы Божией. Поэтому действует он хитроумно в те времена, когда христиане заботятся о христианском воспитании и образовании своих детей. Тогда молодежь стремится покинуть его и привести в расстройство его царство. А он в ответ разбрасывает свои сети, учреждает такие монастыри, школы и заведения, из которых молодежи невозможно убежать от него без особого чуда Божьего. А если он видит, что благодаря слову Божьему становится очевидной сущность этих козней, то действует на другой манер и пытается вообще воспрепятствовать учебе. Всякий раз безошибочно и мудро выбирает он средства для того, чтобы обезопасить свое царство и удержать в нем молодежь. Если же она принадлежит ему, то это царство под его руководством сохраняется и расширяется. И кто может в таком случае отнять у него что-нибудь? Мир остается в его бесспорном владении. И нанести ему ущерб, больно ужалить его может только [такая ] молодежь, которая растет, познавая Бога, распространяя Божье слово, наставляя других.
Никто, никто не осознает, насколько вредоносен, угоден дьяволу происходящий сейчас [развал школ]; оттого никто не вмешивается и не препятствует ему, хотя еще есть возможность обсуждать состояние дел, защищаться и оказывать помощь. Боятся, турок, войны, наводнения, потому что применительно к данным случаям понимают разницу между вредом и пользой. Но никто не обращает внимания на то, что дьявол намеревается [сделать с молодежью], никто не боится этого и не возмущается. А было бы справедливо, если бы, отдавая гульден на борьбу с турками, которые прямо-таки вцепились нам в горло 8 , давали бы сто гульденов на воспитание хотя бы одного ребенка, который вырос бы настоящим христианином. Ведь истинный христианин лучше всех неверующих на земле и в состоянии принести больше пользы, чем все они, вместе взятые.
Поэтому прошу я всех вас, мои дорогие господа и друзья, ради Господа и ради бедной молодежи, не считайте это дело маловажным, как полагают многие, не замечающие намерений князя мира. Наша помощь и совет бедной молодежи - это серьезное, большое, отвечающее устремлениям Христа и всего мира дело, которое обернется помощью и поддержкой всем нам. И запомните, что от этих почти неразличимых, тайных, коварных происков дьявола надо защищаться серьезно и основательно, как это подобает христианам. Дорогие господа, чтобы в городе царили мир и спокойствие, нужно ежегодно затрачивать большие средства на оружие, дороги, мосты, дамбы и многие подобные им изделия и сооружения. Почему же нельзя потратить больше или столько же на нуждающуюся, бедную молодежь, чтобы содержать для нее одного или двух опытных учителей?
Также каждому горожанину стоит задуматься: если он раньше вынужден был лишаться значительной части денег и имущества, которые шли на отпущение грехов, мессы, ночные богослужения, монастыри, духовные заведения, поминальные дни, нищенствующих монахов, братства 9 , паломничества и на многое другое, а отныне, благодаря милости Божией, такой разбой [Церкви ] и пожертвования [верующих ] упразднены, то, пожалуй, можно в благодарность Богу и во славу Его часть [прежних пожертвований ] отдать на школы, где воспитывались бы бедные дети. Видимо, можно от всего сердца пожертвовать примерно десятую часть того, что до скончания века без толку отдавалось бы названным выше грабителям и еще большему числу [грабителей ] неназванных, если бы не вспыхнул свет Евангелия и не избавил [людей] от этого. Так знайте же, что там, где запрещают [Евангелие], где его предают поруганию, где ему противятся, где на его пути возводятся препятствия, там наверняка действует дьявол, который не только не мешает увеличению числа монастырей и месс, но и побуждает к этому людей. Ведь он понимает, что его дело должны воплощать люди. И это, дорогие господа и друзья, - первая причина, [заставляющая меня ] призывать вас к тому, чтобы мы [обратили внимание на школу ] и тем самым оказали противодействие дьяволу, как вредоноснейшему тайному врагу.
Во-вторых, по словам св. Павла (2 Кор. 6), мы не тщетно приняли благодать Божию и не упустили день спасения. Ведь Всемогущий Бог сейчас воистину отыскал нас, немцев, на нашей родине и ниспослал нам настоящий "золотой год" 10 . Сейчас у нас появились утонченнейшие, образованнейшие юноши и мужи, блистающие знанием языков и всех искусств 11 , которые могут принести нам громадную пользу в обучении молодежи. Разве мы не видим, что сейчас ребенок за три года - к пятнадцати или шестнадцати годам - может получить больше знаний, чем раньше давали все высшие школы и монастыри? Да и чему учили раньше в высших школах и монастырях? Благодаря такой учебе можно было стать лишь ослом, колодой, чурбаном. Можно было проучиться двадцать, сорок лет и не знать ни латыни, ни немецкого. А о гнусной, порочной жизни [старых школ и монастырей ], в которых развращалась благородная, несчастная молодежь, я и говорить не буду. Воистину, если бы высшим школам и монастырям суждено было оставаться такими, какими они были до сего времени, а молодежь должна была обучаться и жить, как раньше, то я хотел бы, чтобы ни один ребенок никогда ничему больше не учился и оставался бессловесным [неучем]. И я взываю, прошу и умоляю [сделать все для того], чтобы эти хлевы для ослов и дьявольские школы либо исчезли в бездне, либо были превращены в христианские школы. А поскольку Господь столь милостиво снизошел к нам и ниспослал нам множество таких людей, которые могут превосходно учить и воспитывать молодежь, то нужно, чтобы мы не пренебрегали милостью Божией и не заставляли Его стучаться к нам понапрасну. Он стоит на пороге и хочет, чтобы Ему отворили дверь. Он обращается к нам. Блажен тот, кто Ему ответит. А если мы не заметим Его, шествующего поблизости, то кто позовет Его вновь?
Наконец-то мы имеем возможность увидеть наши былые бедствия и мрак, который нас окружает. Мне кажется, что немецкая земля еще никогда так много не слышала о слове Божьем, как сейчас. Ничего подобного еще не было в истории. И если мы упустим этот момент без благодарности и должного почтения, то нас ожидают беспросветный мрак и тяжкие муки. Дорогие немцы, покупайте, пока есть деньги, собирайте [урожай], пока стоит хорошая погода и светит солнце, пользуйтесь Божьей милостью и словом, пока Он здесь. Ведь вы должны знать, что слово и милость Божьи - это внезапно налетевший ливень, который не возвращается туда, где он однажды низвергся. Однажды разверзлись хляби небесные в Иудее, но - ищи-свищи, сейчас у евреев нет ничего. [Апостол ] Павел принес ливень в Грецию, но тоже - ищи-свищи, сейчас там турки. Он также хлынул в Риме и в стране латинян, но - ищи-свищи, у них сейчас папа. И нам, немцам, не стоит думать, что он будет лить у нас вечно, потому что неблагодарность и пренебрежение не удержат его. Поэтому хватайте и держите, кто может хватать и держать; у ленивых рук и год злой.
Третье, пожалуй, самое главное, а именно - заповедь Божья о том, что родители должны учить детей 12 . Соблюдать ее Он часто требовал посредством Моисея. Об этом же говорится и в 78 Псалме: Он заповедал отцам нашим возвещать [закон Божий] детям их и учить детей 13 . Это вытекает также из четвертой заповеди Божьей. Он [Бог] придавал почитанию родителей детьми такое значение, что предписывал суду наказывать смертью непослушных детей 14 . И действительно, для чего иного живем мы, взрослые, как не для того, чтобы ухаживать за детьми, учить и воспитывать их? Неразумные дети, конечно же, не могут сами учить и содержать себя. Потому-то и вверил их Господь нам, взрослым, знающим, что идет им во благо, и строго взыщет с нас за это. То же предписывал и Моисей (Втор. 32): "Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе".
Конечно, грешно и зазорно, что воспитанию детей и юношества я отдаю предпочтение [перед всеми вещами - земными и небесными ], призываю к этому, беспокоюсь о лучшей участи [молодежи ]. Но к этому меня побуждают и сама природа, и разнообразные примеры [из жизни ] язычников. Нет ни одного неразумного животного, которое не выхаживало и не учило бы своих детенышей тому, что им нужно будет в жизни. Исключением в этом отношении является страус, о котором Господь говорит (Иов 39), что он жесток к детям своим, как бы не своим; [он ] оставляет яйца свои на земле [и забывает, что нога может раздавить их и полевой зверь может растоптать их]. А что поможет нам, если мы, которые могли бы своими деяниями и образом жизни походить на святых праведников, закрываем глаза на то, ради чего мы, собственно говоря, и живем, а именно - на заботу о детях? Я также считаю, что в ряду явных грехов мира перед Богом ни один не заслуживает таких тяжких и страшных наказаний, как этот, свершаемый по отношению к детям, воспитанием которых мы пренебрегаем.
Когда я был молодым, в школах часто звучала пословица: "Non minus est negligere scholarem, quam corrumpere virginem" ("Бросать на произвол судьбы ученика - не меньшее [зло ], чем соблазнить девушку"). [Но] так говорили [лишь] для того, чтобы запугать учителя, ибо тогда не знали более тяжкого греха, чем надругательство над девушкой. Однако, дорогой Боже, разве можно сопоставлять обольщение девушки или женщины, которое может быть искуплено как телесный, явный грех, и то, когда бросают на произвол судьбы и губят благородные души, т. е. грех, который вообще невидим и неопознаваем и никогда не будет искуплен? О, горе миру во веки веков! В нем ежедневно рождаются дети и вырастают рядом с нами, но нет, к сожалению, никого, кто позаботился бы о бедных ребятишках и наставлял их, и они растут, как трава у дороги. Заняться ими должны были бы монастыри и духовные заведения, но как раз о них Христос сказал: "Горе миру от соблазнов 15 , кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничий жернов на шею и потопили его во глубине морской" 16 . И именно они [монастыри и духовные заведения ] - пожиратели детей, их погубители.
Да, заметишь ты, но все сказанное касается [в основном ] родителей, а что же относится к обязанностям членов городских советов и властей? Замечание справедливо, тем более, что родители не заботятся о детях. Кто же в таком случае должен заниматься этим? Или, может быть, все оставить, как есть, и не обращать внимания на детей? И как быть, если власти и городской совет попытаются в свое оправдание заявить, что это не их дело? А то, что этим не занимаются родители, обусловлено разными причинами.
Во-первых, некоторым не хватает для этого благочестия и чувства долга, хотя сил достаточно. Они бесчувственны по отношению к своим детям, как страусы, которые, исторгнув из себя яйца и произведя детей, больше ничего не делают для них. А дети тем не менее должны жить среди нас, в нашем городе. И разве захочет разум, и в особенности христианская любовь, мириться с тем, что они растут, не получая воспитания, заражая, как яд или нечистоты, других детей, а в конечном счете подвергая порче весь город? Пример тому - Содом и Гоморра и многие другие города.
Во-вторых, многие родители, к сожалению, неопытны и не знают, как нужно воспитывать и учить детей. Ведь они сами ничему не учились и годны лишь на то, чтобы набить себе желудок. Поэтому нужны особые люди, которые умеют хорошо и правильно учить и воспитывать детей.
В-третьих, даже если находятся умудренные опытом родители, которые хотят сами заниматься [воспитанием детей ], то из-за других занятий и домашнего хозяйства у них нет ни времени, ни помещения для этого. Таким образом, перед [городской ] корпорацией возникает проблема содержания воспитателя для детей. Конечно, каждый хотел бы содержать воспитателя для своих детей. Однако для простых людей это накладно, и поэтому некоторые хорошие дети из-за бедности остаются без надзора. К тому же многие родители умирают и оставляют сирот, а как о них заботятся, я, хотя и слабо осведомлен об этом, могу судить на основании того, что Бог называет Себя отцом сирот, т. е. тех, которые покинуты всеми и каждым. Тех же, у кого нет детей, [проблема] воспитания вообще не волнует. Поэтому хотелось бы призвать [городские] советы и власть к тому, чтобы окружили детей величайшей заботой и вниманием. Ведь им вверены благополучие, честь и жизнь всего города. И их деятельность не будет считаться полезной перед Богом и людьми, если они денно и нощно изо всех сил не будут печься о его благополучии и процветании. Благоденствие же города состоит не только в том, чтобы накопить богатую казну, возвести прочные стены, красивые дома, изготовить много огнестрельного оружия и лат. Нет, если всего этого будет много, а владеть всем будут безумные глупцы, то это принесет такому городу величайшее зло и вред. Высшее же, изобильнейшее благополучие, а также процветание и мощь города состоит в том, что он имеет к своим услугам множество чистых, ученых, разумных, почтенных и воспитанных горожан. [Воспитав таких людей, власти ] могут затем накапливать казну и всяческое имущество, сохранять и справедливо использовать их.
Примером может служить [древний ] Рим, где детей воспитывали так, что они в пятнадцать, шестнадцать, двадцать лет в совершенстве знали латынь и греческий и всякие, как они говорили, свободные искусства, прекрасно разбирались в военном деле и в управлении [государственными делами], отличались остроумием, рассудительностью, воспитанностью, осведомленностью в искусстве и житейских делах. Иными словами, если в немецкой земле сплавить воедино всех епископов, священников и монахов, то образовавшийся сплав будет уступать внутреннему богатству простого римского воина. И дела у них продвигались вперед потому, что всегда находились разносторонне подготовленные и способные люди. Да вообще, если где-нибудь в мире, включая язычников, хотели, чтобы народ был честен и трудолюбив, то прежде всего проявляли заботу о воспитателях и учителях. И св. Павел, который в Гал. 3 говорил, что закон был для нас детоводителем, позаимствовал это слово из повседневного народного языка.
Итак, каждому городу нужны [образованные] люди. Вместе с тем повсеместно раздаются жалобы, что их не хватает. Однако 170
не следует надеяться, что они вырастут сами; их также нельзя ни вытесать из камня, ни вырезать из дерева; и Бог не сотворит чуда до тех пор, пока делу можно помочь другими способами. Поэтому нам надлежит самим решать эту задачу и сосредоточить усилия и средства, чтобы самостоятельно воспитать [таких детей]. И кто иной, кроме властей, не обращающих внимания на воспитание и обучение детей, повинен в том, что сейчас во всех городах ощущается нехватка образованных людей, а дети растут, как деревья в лесу? Причем растут они настолько беспорядочно, что вырастает только мелкий кустарник, пригодный лишь для топки, а отнюдь не для какого бы то ни было строительства.
Поскольку светское управление должно сохраняться, следует предположить, что править будут сплошные грубияны и невежды. Ведь возможность их улучшения - дикая, неразумная затея! Поэтому, пожалуй, стоит сделать господами свиней и волков и поставить их над теми, которые не хотели думать, управляя людьми. Ведь это нечеловеческое злодейство, когда рассуждения [правителей] сводятся лишь к следующему: "Мы поправим вволю сейчас, а о том, что будет потом, пусть думают те, кто будет править после нас". Не людьми, а свиньями и псами должны управлять такие люди, которые рассматривают свою должность лишь как средство извлечения для себя доходов и почестей. Чтобы подготовить для дел правления множество порядочных, образованных, опытных людей, нужно приложить величайшее старание. Немало усилий и забот потребуется и для того, чтобы приступить к этому. Иначе, откуда же появятся [такие правители], если ничего не делать для этого?
"Ладно, - скажешь ты вновь, - мы должны и обязаны учреждать школы. Но какая нам польза от изучения латинского, греческого, древнееврейского языков и других свободных искусств? Ведь мы вполне могли бы ограничиться изучением на немецком языке Библии и слова Божьего. А этого нам достаточно для обретения Царства Небесного". Ответ: Да, я, к сожалению, хорошо знаю, что мы немцы, должны на веки вечные оставаться неразумными животными. Именно так нас называют в соседних странах, и мы вполне заслужили это. Но меня удивляет, почему мы однажды не задумаемся: для чего нам нужны шелка, вино, пряности и другие товары из чужих стран, в то время как у нас самих в немецких землях изобилие вина, зерна, шерсти, земли, леса, камня? И всего этого вполне достаточно не только для пропитания, но и для развлечений. Мы пренебрежительно относимся к искусствам и языкам, которые не только не вредят нам, но и приносят пользу, почет, благочестие, необходимы не только для понимания Священного Писания, но и дел светского правления. А без чужеземных товаров, в которых у нас нет никакой нужды, которые не приносят нам никакой пользы, за которые с нас сдирают три шкуры, мы не можем обойтись. Ну разве незаслуженно нас называют немецкими дурнями и животными?
Воистину, даже если бы от языков не было никакой пользы, нас все-таки должно было бы глубоко радовать и воодушевлять то, что они - благородный, прекрасный дар Божий, которым Бог сейчас так щедро, раньше чем другие страны, наградил и наделил нас. И немногие замечают, что дьявол хочет подавить их в зародыше посредством высших школ и монастырей. Да, они всегда ополчались и поныне еще ополчаются против них [языков ], потому что дьявол хорошо чует запах жареного: если начинается изучение языков, в его царстве образуется брешь, которую нелегко заткнуть. И если он не может воспрепятствовать их распространению, то стремится сузить их [изучение] до такой степени, чтобы они угасли сами по себе. Они далеко не желанный гость в его доме. Поэтому он старается попотчевать их так, чтобы они долго не засиживались. А мы, дорогие господа, почти не замечаем эти злые козни дьявола.
Поэтому, дорогие немцы, давайте откроем наши глаза, возблагодарим Господа за благородную сокровищницу [языков], будем хранить и приумножать ее, заботиться о том, чтобы ее не выхватили у нас из рук, и не поддадимся своенравным выходкам дьявола. Ведь мы не можем отрицать, что, хотя Евангелие пришло и ежедневно приходит к нам посредством Святого Духа, оно вместе с тем достигает нас, усиливается, должно сохраняться и благодаря посредничеству языков. Точно так же, когда Бог захотел с помощью Апостолов распространить во всем мире Евангелие, Он позаботился и об изучении языков. А еще до этого, чтобы Его Евангелие быстро и повсеместно принесло плоды, Он посредством правления римлян очень широко распространил во всех странах греческий и латинский языки.
И в той мере, в какой дорого нам Евангелие, надлежит нам заботиться об изучении языков. Ведь Бог не случайно повелел запечатлеть Свой Завет на двух языках: Ветхий Завет - на древнееврейском, а Новый - на древнегреческом. А если Бог не пренебрег этими языками и отдал им для распространения Своего слова предпочтение перед другими языками, должны и мы почитать их прежде всех остальных. И святой Павел, восхваляя древнееврейский язык как заслуживающий особого почитания и подчеркивая его превосходство над другими языками, исходил из того, что на нем запечатлено слово Божие. В Рим. 3 мы читаем: "Какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания. Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие". Это же восхваляет и царь Давид в 147 Псалме: "Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают". Именно поэтому древнееврейский язык также называют святым языком. Так, святой Павел в Рим. 1 называет Писание Божие святым потому, что в нем содержится святое слово Божие. Точно так же древнегреческий язык вполне позволительно назвать святым. Ведь он был избран для того, чтобы на нем запечатлеть Новый Завет. Древнегреческий язык можно сравнить с родником, из которого, благодаря переводам, [слово Божие ] вытекло на разных языках, освятив и их.
Да позволено мне будет сказать, что без [изучения ] языков мы не сможем сберечь Евангелие. Языки - это ножны, в которых хранится меч Духа. Они - ларец, в котором переносится это сокровище. Они - сосуд, вмещающий этот напиток. Они - хранилище, где лежит эта пища. Не случайно в самом Евангелии они сравниваются с корзинами, в которых хранятся хлеб, рыба и другие припасы. Да, если мы недоглядим и упустим изучение языков, то не только потеряем Евангелие, но в конце концов придем к тому, что не сможем правильно говорить и писать ни на латыни, ни на немецком. И пусть здесь послужит нам свидетельством и предостережением злосчастный, горький опыт высших школ и монастырей, в которых не только забыли Евангелие, но и настолько испортили латинский и немецкий языки, что жалкие люди едва не превратились в животных. Они не могут безошибочно изъясняться и писать ни на немецком языке, ни на латыни и, кроме того, почти совсем утратили естественный разум.
Апостолы же считали для себя необходимым понимать и воспринимать Новый Завет на греческом языке, потому что они хотели надежно, как в священном ларце, сохранить для нас его подлинный смысл. Ведь, как свидетельствует память [человечества ], они предвидели все то, что в будущем свершилось и сбылось, а именно: возникновение в христианстве дикого, беспорядочного, неуправляемого хаоса, различных убеждений, мнений и учений, с которыми обычные люди не смогут бороться и от которых у них не будет никакой защиты, если чтение и восприятие на слух [греческого текста] Нового Завета станет для них непосильной задачей. Таким образом, если прекратится изучение языков, то погибнет и Евангелие.
Это доказано и проверено жизнью. Вскоре после времени Апостолов, когда прекратилось изучение языков, стали лишаться прежней силы и Евангелие, и вера, и все христианство. А при папстве они едва-едва не испустили дух. Не обратив особого внимания на то, что прекратилось изучение языков, христианство навлекло на себя множество бедствий. И, наоборот, возрождение в наши дни интереса к языкам принесло с собой столько света и сотворило столь великие дела, что весь мир изумился и признал, что мы располагаем почти таким же полнозвучным и чистым Евангелием, как и Апостолы 17 ; оно пришло к нам в своей первозданной чистоте, намного чище, чем во времена святых Иеронима 18 и Августина 19 . Итак, Святой Дух - не глупец. Он не занимался легковесными, бесполезными делами. Считая языки полезными и нужными, Он не раз приносил их с Собой с неба. И то, что Он вновь возродил их на земле, должно побудить нас не пренебрегать ими, а изучать с вниманием и почтением. Однако, возразишь ты, многие Отцы [Церкви] стали святыми и прославились своей ученостью, не зная [древних ] языков. Это, конечно, правда. Но учитываешь ли ты при этом, сколь часто ошибались они в трактовке Писания? Учитываешь ли, как часто допускали ошибки в истолковании Псалтири и других текстов святой Августин, Хиларий 20 , да и все те, кто, не зная [древних ] языков, пытался самостоятельно излагать Писание? Рассуждая, вроде бы, правильно, они, тем не менее, не могли передать подлинный смысл текста, который истолковывали. Приведу пример, свидетельствующий об этом. Так, они справедливо утверждали, что Христос - Сын Божий. Но когда для доказательства этого они ссылались на [латинский перевод ] изречения из 110 Псалма "Tecum principium in die virtutis tue", то это вызывало насмешки их противников. Ведь в древнееврейском оригинале этого текста ничего не говорится о Божестве 21 . И, действительно, что, кроме издевательств и насмешек над христианами, со стороны противников, знающих языки, может вызвать защита веры, которая основана на не уясненных [истолкователем] текстах и неверно понятых изречениях? Результатом таких толкований явится то, что только твердолобые решатся отстаивать свои заблуждения, [а остальные ] будут считать нашу веру человеческой выдумкой.
В чем же причина того, что наша вера предается поношению? Несомненно, в нашем незнании [древних ] языков. И выход я вижу в том, чтобы изучить их. Что побудило св. Иеронима вновь перевести с древнееврейского Псалтирь 22 ? Конечно же, насмешки евреев по поводу разночтений в наших и древнееврейских текстах. Ведь в споре с ними мы ссылались на нашу Псалтирь. К тому же, хотя все древние Отцы [Церкви] не учили ничему неправедному, их толкования Писания из-за незнания ими [древних ] языков были насыщены непонятными, не соответствующими месту и времени действия словами. А сами они были похожи на слепцов, бредущих вдоль стен. Блестяще зная текст, они трактовали его произвольно. Об этом свидетельствует приведенный выше стих (Tecum principium etc). He случайно Августин, обосновывая христианскую доктрину, вынужден был признать, что христианскому вероучителю, который берется за изложение Писания, нужно знать латинский, древнегреческий и древнееврейский языки. Но овладеть ими невозможно без постоянно подстегивающих человека побудительных мотивов; для того, чтобы хорошо знать языки, нужны заинтересованность и трудолюбие.
Следует проводить различие между простым проповедником веры и истолкователем Писания, или, как его называет св. Павел, пророком. Простой проповедник располагает (и это правда) таким количеством переведенных ясных изречений и текстов, что он может жить в святости, понять христианское вероучение, учить ему, проповедовать его другим. Но разъяснять смысл Писания, самостоятельно истолковывать его, дискутировать с ложными трактовками Писания он не в силах; это невозможно без знания [древних ] языков. Поэтому в христианстве должны быть пророки, способные изучать и истолковывать Писание, отстаивать его в споре, а также вести святую жизнь и проповедовать истинное учение. Знатоки языков крайне необходимы в христианстве, точно так же, как пророки и истолкователи, хотя нет необходимости, да и невозможно, чтобы каждый христианин или проповедник становился пророком. Об этом говорит святой Павел в 1 Кор. 12 и Еф. 4 23 .
Следует также отметить, что после Апостолов Писание исказили, его [подлинного смысла] нигде не знали. Произошло так потому, что сочинялись бесчисленные его истолкования. В этом часто упражнялись (как отмечалось) святые отцы, но, поскольку они не знали [древних ] языков, достичь единообразия удавалось очень редко; чаще один утверждал одно, другой - другое. Святой Бернар 24 был настолько одаренным духовно человеком, что я, пожалуй, решусь поставить его выше всех знаменитых учителей прошлого и настоящего. Но посмотри, как часто он играл (хотя и духовно) с Писанием, искажая его подлинный смысл. Из-за этого софисты утверждали, что Писание - книга за семью печатями, и считали слово Божие неестественным и непостижимым. Но то, что они принимали за несовершенство Писания, на самом деле было изъяном перевода, ибо, если бы мы знали языки, то ничто не казалось бы нам столь ясным, как слово Божие. Семилетний турецкий мальчишка прекрасно понимает турка. Мне же его слова непонятны. [И это неудивительно ], так как я не знаю [турецкого ] языка.
Следовательно, если бы мы захотели изучать Писание по истолкованиям Отцов [Церкви], читая множество книг и комментариев, это было бы неразумным занятием. Здесь нужно начинать с [древних] языков. Ведь дорогие Отцы [Церкви], не зная [древних ] языков, иногда слишком многословно истолковывали какое-нибудь изречение и все-таки только весьма приблизительно передавали его смысл. Многое строилось на догадках, многое - отбрасывалось. А ты с громадными усилиями продираешься сквозь этот текст, тогда как с помощью [древних ] язков мог бы намного успешнее постичь смысл подлинника, чем при помощи комментария. Ведь как солнце несравнимо с его тенью, так [древние] языки несравнимы с комментариями всех Отцов [Церкви ]. И поскольку христианам надлежит совершенствоваться в знании Священного Писания - единственной книги, сотворенной специально для них, - то грех и позор, что мы не знаем ни предназначенную только для нас книгу, ни язык и слово нашего Господа. А еще более греховно и вредоносно то, что мы и не стремимся изучать языки, в особенности теперь, когда Бог предоставил нам такую возможность, дал нам и наставников, и книги, и все, что нужно для этого, а также подталкивает нас к этому и с готовностью раскрывает перед нами Свою книгу. О, как возрадовались бы дорогие Отцы [Церкви], если бы Священное Писание было им так же доступно, как нам, и если бы у них была такая же возможность изучать языки, как у нас! Если они, приложив громадный труд и старание, приобретали жалкие крохи, то мы, затратив половину этих усилий, да что там, половину - почти без труда, получаем целый каравай. О, как смущает нашу лень их прилежание! И каким суровым будет наказание Господне за наше празднолюбив и неблагодарность!
Поэтому св. Павел считал (1 Кор. 14), что в христианстве, где должны судить обо всех учениях, знание языков - превыше всех вещей. Проповедник, или учитель, вполне может читать Библию и так, и сяк, упражняться, как ему вздумается, потому что при этом нет никого, кто бы оценил, правильно он это делает или нет. Если же хотят судить [об учении], то нужно знать языки, иначе ничего не получится. Поэтому, хотя вера и Евангелие могут проповедоваться даже слабым проповедником, не знающим языков, все-таки такая проповедь будет лишена полноты и смысла, она быстро надоест и пройдет мимо ушей слушателей. Если же проповедник знает языки, его проповедь отличается новизной, убежденностью, глубоким проникновением в суть Писания, утверждением веры при помощи Его [Божьего ] слова и доводов. Глас же Господа, как говорится в 29 Псалме, разрешает от бремени ланей и обнажает леса. [А человек, размышляющий день и ночь о законе Божием], в первом Псалме уподобляется дереву, посаженному при потоках вод, лист которого не вянет.
Нас также не должно вводить в заблуждение то, что некоторые, похваляясь тем, будто бы они непосредственно общаются с Богом 25 , уделяют мало внимания языкам, а некоторые, как, например, братья вальденсы 26 , считают языки бесполезными. Но, дорогой друг, Дух нисходит там, Дух нисходит здесь, и я (если вообще позволительно приводить себя в пример) также был осенен Духом, причем в гораздо большей степени ощутил на себе Его воздействие, чем похваляющиеся этим ощущают на протяжении целого года. К тому же мой Дух проявляется в чем-то конкретном, в то время как их Дух тихонечко сидит в уголке и проявляет себя не в делах, а в похвальбе. И я хорошо знаю, что если бы я надеялся только на Дух, то не достиг бы ничего. Но мне помогли языки, а Писание дало мне уверенность и убежденность. Конечно же, если бы я признавал все антихриствующее правление пап и софистов таким, какое оно есть, то мог бы помаленьку проповедовать и считать себя благочестивым. Однако дьявол боится не столько моего Духа, сколько моего [знания древних] языков и пера, [которое служит разъяснению] Писания. Ведь мой Дух заставляет его опасаться лишь одного меня. Священное же Писание и языки наносят ему в его царстве такой вред, что небо ему кажется с овчинку.
И я не могу питать добрых чувств к братьям вальденсам отчасти потому, что они ни в грош не ставят языки. Ведь если бы они проповедовали истинное учение, то должны были бы часто ссылаться на древние тексты. [А поскольку этого нет ], они - безоружны и не готовы к борьбе за веру, против заблуждений. К тому же о своем деле они говорят, не ссылаясь на Писание, так запутанно и пристрастно, что я сомневаюсь в его настоящей и будущей чистоте. Ведь опасно говорить о Божественных вещах иначе или не теми словами, которые употреблял Сам Господь. Короче говоря, если бы они жили обособленно, в своей среде они могли бы проповедовать свое учение и вести благочестивый образ жизни. Но быть полезными другим народам они не могут, так как не знают [древних ] языков, а этот недостаток, присущий всем другим, не позволяет им точно и основательно истолковывать Писание. И так как они вполне могли бы изучить [древние языки ], но не захотели этого, то пусть убедятся, что за это придется ответить перед Богом.
Итак, мы поговорили о полезности и необходимости изучения языков и христианских школ для духовной жизни и святости души. А теперь попробуем коснуться обычной земной жизни и ответить на вопрос: если бы исчезли душа и рай или ад, а мир находился только во власти земного правления, то не нуждалось ли бы оно по сравнению с духовным [правлением] в большем количестве хороших школ и образованных людей? До сего времени софисты отрицательно отвечали на этот вопрос и настолько связывали школы с духовным сословием, что и сейчас, если ученый состоит в браке, то это осуждается и ему приходится слушать такие пересуды: "Посмотри-ка на мирянина, который не хочет становиться духовным лицом!" [Эти люди ведут себя так ], как будто только их духовное сословие угодно Богу, а светские, как они их называют, [сословия ] - нехристианские и принадлежат дьяволу. На самом же деле Бог считает принадлежащими дьяволу нехристианами их, и эта жалкая, сверкающая тонзурами и облаченная в капюшоны чернь (у которой много общего с народом Израиля перед вавилонским пленом), оставаясь до поры до времени в стране и занимая пристойное положение, уже направляется их предводителями к дьяволу, в Вавилон.
В данном случае нет необходимости доказывать, что светское правление установлено Богом (такого рода разъяснения я давал столь часто, что, надеюсь, на этот счет ни у кого нет сомнений) 27 ; здесь же нужно порассуждать о том, как воспитать для этого правления хороших, умелых работников. И в этом отношении язычники нам здорово утерли нос. В старые времена, особенно римляне и греки, почти ничего не ведая о том, угодно ли Богу или нет [светское] устройство, все же серьезно и старательно учили и воспитывали мальчиков и девочек, которые становились настолько подготовленными к жизни, что я, размышляя об этом, должен пристыдить наших христиан, и прежде всего - немцев. Ведь мы, жалкие глупцы и животные, пускаемся в такие рассуждения: "Ну для чего нужны школы, если нельзя стать духовным лицом?" А мы же знаем или, по меньшей мере, должны знать, как нужно, полезно и богоугодно, чтобы князь, господин, советник или управляющий был образован и подготовлен к подобающему христианину выполнению своих обязанностей.
Если бы даже (как я отмечал) речь не шла о спасении души, а школы и [древние ] языки не нужны были для понимания Писания и Господа ради, то повсеместное открытие самых лучших школ и для мальчиков, и для девочек вызывалось бы тем, что мир нуждается в хороших, умных мужчинах и женщинах для поддержания светского порядка, в котором мужчины способны были бы со знанием дела управлять страной и людьми, а женщины - воспитывать детей и вести домашнее хозяйство. Но такими мужчинами должны стать нынешние мальчики, а такими женщинами - нынешние девочки. А для этого их нужно правильно учить и воспитывать. Но я уже говорил, что простой человек ничего не делает для этого, да и ничего не может, не хочет и не умеет. Должны бы этим заняться князья и господа, однако им недосуг: они катаются на санях, пьянствуют, рядятся в шутовские одежды, обременены важными многотрудными заботами о хранящихся в подвалах запасах, кухне и опочивальне. А если и находятся некоторые [князья], проявляющие интерес [к воспитанию детей ], то они опасаются, что другие ославят их как глупцов и еретиков. Потому-то, дорогие члены городских советов, возьмите в ваши руки дело воспитания детей; у вас и времени, и возможностей для этого больше, чем у князей и господ.
Но, возражаешь ты, каждый вполне может сам учить своих дочерей и сыновей или хотя бы воспитывать их в строгости. Ответ: Как [родители] сами учат и воспитывают [детей], хорошо видно [каждому]. Ведь если [ребенка] воспитывают самым строгим образом и это вполне удается, то этим достигается не более того, что он внешне обладает более-менее приличными манерами, но тем не менее остается тщеславным чурбаном, который не может судить ни о том, ни об этом, не в состоянии никому ни дать совета, ни помочь. Но если бы они [дети ] обучались и воспитывались в школах или еще где-нибудь, где есть образованные и благонравные наставники и наставницы, где изучались бы языки, другие искусства и история, тогда знали бы они историю и литературу всего мира, жизнь того или иного города, государства, правителя, мужчины, женщины; могли бы за короткое время вместить в себе, как в зеркале, весь мир с самого его начала: его сущность, бытие, уроки и ценности, удачи и неудачи: к тому же на этой основе развили бы свой ум и знание того, чего следует искать, а чего избегать в земной жизни, и наставили бы в этом других. А воспитание, которое дается дома без такой школы, преследует своей целью сделать нас умными на основе собственного опыта. Но прежде чем мы станем такими, мы сотни раз набьем себе шишки и будем на протяжении всей жизни поступать опрометчиво. Ведь собственный опыт - результат многих лет жизни.
Дети испытывают потребность в том, чтобы побегать, попрыгать, что-то смастерить. И было бы нехорошо запрещать им то, к чему они имеют склонность. Почему же не создать такие школы, где все это поощрялось бы? Сейчас, правда, по милости Божией, многое делается для того, чтобы учеба сочеталась с игрой и чтобы дети с интересом постигали языки или другие искусства и историю. [Теперешняя школа] уже мало напоминает ад и чистилище наших [прежних] школ, где нас мучили склонениями и спряжениями и где мы ничего-ничегошеньки не усваивали из-за розог, дрожи, страха и воплей. [А сейчас] затрачивают очень много времени и усилий на то, чтобы обучить детей игре в карты, пению и танцам. Почему же не отводят столько же времени для того, чтобы дети научились читать и овладели другими искусствами, пока они не повзрослели, пока не обременены заботами и питают склонность к учебе? Скажу о себе. Если бы я мог иметь детей 28 и если бы они у меня были, я бы обучал их не только языкам и истории, но и пению, и музыке, и математике. Ведь все это не более чем простая детская игра по сравнению с тем, чему в старые времена обучали своих детей греки, вследствие чего вырастали прекрасно воспитанные люди, способные к любой деятельности. Я сейчас очень сожалею о том, что мало занимался поэзией и историей и меня этому никто не учил. Более того, мне пришлось рыться там, где сам черт ногу сломит; с громадными издержками и усилиями читать сочинения философов и софистов, выметая оттуда немало мусора.
Но ты недоумеваешь: кто же захочет воспитывать по-дворянски своих детей, которые должны выполнять разные домашние работы? Отвечаю: я не считаю, что вновь создаваемые школы должны быть похожи на старые, где забивали голову Донатом 29 и Александром 30 и [проучившись] в которых двадцатилетние и тридцатилетние детины ничегошеньки не знали. Сейчас другой мир, и все идет по-иному. Я считаю, что мальчику нужно час или два учиться в школе, а остальное время проводить дома, изучать ремесло или то, к чему он питает склонность. Все это должно следовать одно за другим, потому что маленьким детям одно занятие быстро надоедает. И, кроме того, пожалуй, в десять раз больше времени, [чем для учебы, работы и разных занятий], у детей должна оставаться для того, чтобы они могли пострелять шариками 31 , поиграть в мяч, побегать, повозиться.
А у девочек, которые будут заниматься в школе один час в день, останется еще больше времени для того, чтобы заняться домашним хозяйством, поспать, потанцевать, поиграть. Недостает лишь одного - желания и намерения заняться детьми, помочь и посодействовать миру, подготовив для него настоящих людей. Дьяволу больше нравятся неотесанные чурбаны и лоботрясы, не приносящие людям и миру никакой пользы.
Тех детей, которые проявят способности, позволяющие надеяться, что из них выйдут высокообразованные люди - учителя и учительницы, проповедники и другие духовные служители - следует учить больше и дольше или же создавать для них особые школы. Ведь пишут же, что именно так воспитывались святые мученицы Агнесса 32 , Агата 33 , Луция 34 и подобные им. Для таких целей подойдут монастыри и духовные учреждения, но только преобразованные, освобожденные от дьявольских обетов и обычаев. Это - обязательное условие, иначе давшая обеты толпа 35 захватит [дело образования и воспитания ] в свои руки, хотя большая часть монахов не способна к тому, чтобы обучать и наставлять. Ведь они не знают ничего, кроме забот о брюхе. И только этому они могут научить. Поэтому у нас должны быть наставники, способные донести до людей слово Божие, дать им Причастие и духовное утешение. Но где мы возьмем таких наставников, если [старые] школы закрываются, а новые, христианские, - не создаются? И хотя [старые ] школы еще совсем не исчезли, они не могут подготовить никого, кроме пропащих, вредоносных грешников.
Поэтому для того, чтобы сберечь не только детей, но и два наших сословия - духовное и светское - нам крайне необходимо приступить к этому делу охотно, серьезно и своевременно, чтобы не спохватиться после того, как все будет потеряно, и понапрасну не раскаиваться на протяжении многих лет. Ведь Богу угодна [забота о воспитании и образовании ]. Он поощряет все, что имеет к этому отношение. А если мы не уделим этому должного внимания, то нас ожидает участь, постигшая непокорный народ Израиля, к которому, как говорится в книге Исайи (65, 2), Господь всякий раз простирал руки Свои. А в книге Притчей Соломоновых [премудрость] заявляет: "Я... простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы... За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас"36 . Да будет это для нас предостережением. Обрати внимание и на то, как заботился о молодежи царь Соломон, который, будучи обремененным своими царскими делами, написал для нас Книгу Притчей. А Сам Христос, как привлекал Он к Себе детей! Как заботливо препоручил Он их нам, восславив и ангелов, которые их охраняют (Мф. 18)! Он же показал нам, сколь велико служение, посвященное достойному воспитанию детей, и, напротив, сколь ужасен Его гнев по отношению к тем, кто несет им зло и погибель.
Поэтому, дорогие господа, займитесь делом, к которому настоятельно призывает вас Бог и обязывает ваша служба, которое так необходимо молодежи и без которого не могут обойтись ни живущие по плоти, ни живущие по духу. На нашу беду мы слишком долго находились в потемках, из-за чего стали портиться, приближая свою погибель. Слишком долго нас, немцев, считали дикими животными. Так воспользуемся же хоть однажды разумом,' чтобы Бог ощутил благодарность за Свои добрые дела, а другие страны увидели, что мы тоже люди, которые могут заимствовать полезное у них и у которых в свою очередь можно чему-нибудь поучиться. Тем самым и мы будем способствовать улучшению мира. Я же делаю свое дело. Я пытаюсь дать совет и оказать помощь немецкой стране, хотя некоторые будут презирать меня за это, пустят по ветру мой доверительный совет и предпочтут ему другой, лучший. Я согласен с тем, что другие могут лучше, чем я, исправить положение, но, поскольку они молчат, то добиваюсь этого я и добиваюсь так, как могу. Ведь лучше вскрывать недостатки, чем замалчивать их. И надеюсь, Бог когда-нибудь разбудит кого-нибудь из вас, [городских властей], кто не развеет как пепел мой доверительный совет и обратит внимание не на болтающих, а на тех, кто двигает дело и поддерживает его.
И, наконец, всем тем, кто стремится открывать в немецких землях такие школы, заботиться о них и об изучении языков, следует подумать о том, чтобы не жалеть усилий и средств на учреждение хороших библиотек, особенно в крупных городах, которым без них просто не обойтись. Ведь для того, чтобы передать потомкам Евангелие и все искусства, их нужно было не только запечатлеть в виде книг и сочинений, но и сохранить, что и делали пророки и Апостолы. Об этом я уже упоминал раньше. И это делалось не только для того, чтобы те, кто руководит нами в духовных и светских делах, имели возможность читать и учиться, но и для того, чтобы сохранить и не растерять хорошие книги, а вместе с ними и те искусства и языки, которые сейчас у нас по милости Божией есть. Об этом заботился также св. Павел, который прививал Тимофею любовь к чтению 37 , а также просил привезти забытые им в Троаде книги, написанные на пергамене 38 .
Все царства, [в том числе и те ], в которых происходили какие-то значительные события, [но не было письменности, книг и библиотек ], исчезали, не оставляя следа. А первым у народа Израиля начал такое дело Моисей, который повелел хранить скрижали с заповедями Господними в ковчеге и поручил это левитам 39 . Они давали возможность ознакомиться с заповедями всем, кто хотел. И даже цари должны были просить у левитов заповеди. Это свидетельствует о том, что Бог, вменив левитам в обязанность оберегать и хранить книги, поставил их выше других работников. А после этого хранилище книг приумножали и улучшали Иисус Навин, Самуил, Давид, Соломон, Исайя и многие другие цари и пророки. . [Их книги ] и вошли в Священное Писание Ветхого Завета, которое никогда не было бы составлено и сохранено, если бы Бог не поощрял этого.
Следуя этому примеру, духовные заведения и монастыри в старые времена также учреждали библиотеки, хотя хороших книг в них было мало. Но со временем перестали собирать книги и создавать хорошие библиотеки, хотя и книг, и людей для этого хватало. А то, что этим навредили сами себе, заметили только тогда, когда пришли в упадок все искусства и языки. И вместо правдивых книг дьяволом стали внедряться безумные, бесполезные, вредоносные монашеские книги: "Catholicon", "Florista", "Graecista", "Labyrinthus", "Dormi secure"40 и подобное им ослиное дерьмо. В результате этого латинский язык пришел в упадок, и нигде не осталось ни одной порядочной школы, ни учения, ни умения преподавать. И все же мы сейчас стали свидетелями того, с какими громадными усилиями, хотя и не без изъянов, языки и искусства воссоздаются на основе крох и кусочков, [извлекаемых ] из старых, покрытых пылью, попорченных жучками-точильщиками книг. Такие поиски и работы ведутся ежедневно. И это похоже на раскопки в разрушенном городе, где из-под пепла извлекают сокровища.
Мы получили по заслугам, и Бог вполне справедливо воздал нам за нашу неблагодарность, поскольку мы не думали о своем настоящем и будущем благополучии, когда для этого было время и возможность; вместо того, чтобы сохранить хорошие книги и проявить заботу об образованных людях, мы пустили все на самотек. Тогда Он [Бог ] также стал действовать по-иному и позволил вместо Священного Писания и воспитывающих добрые нравы книг изучать Аристотеля 41 вкупе с бесчисленным множеством вредных книг, которые все дальше уводили нас от Библии. К этому добавились личинки дьявола - монахи и призраки высших школ, которые мы учредили с немыслимой расточительностью, взвалили себе на шею и стали содержать множество докторов, проповедников, магистров, священников и монахов, то есть чудовищных, грубых, жирных ослов, украшенных красными и коричневыми беретами, которые идут им, как свиньям - золотые цепи и жемчуга. Они же не учат ничему доброму, а только еще больше ослепляют и дурачат нас и за это пожирают все наше добро и так загромождают все монастыри, более того - все углы дерьмом и навозом своих грязных, ядовитых книжек, что об этом страшно подумать.
И не достойно ли сожаления наше прошлое, когда ребенок должен был учиться двадцать или больше лет только ради того, чтобы худо-бедно изучить испорченную латынь, что позволяло ему стать священником и отправлять мессу? Да и латынь [преподавалась так], что могла быть усвоена лишь тем, кому сие было дано от Бога. Счастлива была мать, которая рожала такого ребенка. А остальные на всю жизнь оставались бедными, необразованными людьми, похожими на ту курицу, что не может ни кудахтать, ни нести яйца. [Да к тому же] нам суждено было повсеместно иметь к своим услугам таких учителей и наставников, которые сами ничего не знали и не могли научить ничему путевому, да и не имели понятия о том, как надо обучать. Почему же это происходило? Не было никаких других книг, кроме упоминавшихся раньше книг безумных монахов и софистов. И что иное могло вследствие этого появиться, как не глупые ученики и [невежественные] учителя, такие же бездарные, как и книги, которые они изучали. Галка не высиживает голубя, и у дурака не рождаются умные дети. Нас постигло возмездие за неблагодарность, за то, что мы не заботились о библиотеках, разбазаривали хорошие книги и хранили не приносящие пользы.
Мой совет сводится не к тому, чтобы хватать без разбору и складывать в кучу всякие книги и ни о чем больше не заботиться, кроме приумножения этой кучи. Я хочу, чтобы к этому подходили разборчиво, ибо нет нужды собирать комментарии всех юристов, сентенции всех теологов, сетования всех философов и проповеди всех монахов. Что касается меня, то я бы полностью вычистил этот навоз и позаботился о пополнении своей библиотеки стоящими книгами, для чего воспользовался бы советами знающих людей. Прежде всего в ней должны были бы быть Священное Писание на латинском, древнегреческом, древнееврейском, немецком, а по возможности - и на других языках. Затем - лучшие истолкования и, если бы я их мог найти, древнейшие тексты [Ветхого и Нового Заветов ]. Затем - книги, которые помогают при изучении языков, т. е. произведения поэтов и ораторов. При этом не имеет значения, были ли авторы язычниками или христианами, греками или римлянами. Ведь эти [книги] нужны для изучения грамматики. Кроме того, [в библиотеке] должны быть книги по свободным искусствам и по всем другим искусствам 42 ; наконец, юридические и медицинские книги, хотя их нужно придирчиво отбирать из груды хлама.
Но предпочтение следует отдавать хроникам и историям, написанным на всех языках, так как они в высшей степени полезны для того, чтобы познать развитие мира и [способы] управления [им], а также представить чудеса и дела Божий. О, как много поучительных историй и изречений, которые относятся к прошлому и настоящему немецких земель и о которых мы почти ничего не знаем, следовало бы обнародовать! Но это затрудняется тем, что не находится никого, кто описал бы это, или же - если это уже описано, никто не сохраняет [таких ] книг. Потому-то о нас, немцах, ничего не знают в других странах, вследствие чего во всем мире нас называют немецкими тварями, которые ни на что не способны, кроме войны, обжорства и пьянства. Греки же и римляне, а также евреи настолько подробно и старательно описали свою жизнь, что даже если у них какая-то женщина или ребенок сделали или сказали что-то особенное, то об этом должен читать и знать весь мир, в то время как мы, немцы, продолжаем и хотим всегда оставаться немцами.
Но поскольку сейчас Бог так милосердно и щедро способствует [развитию] искусств, [воспитанию] образованных людей, [сохранению ] книг, нам нужно с толком провести жатву: отделить лучшее из усвоенного, собрать сокровища, сохранить от этого золотого года часть их для будущих времен и не дать пропасть щедрому урожаю. Вместе с тем стоит опасаться пестроты печатающихся сейчас книжек. Это в конечном счете приведет к тому, что из-за происков дьявола печатающиеся сейчас полезные книги будут вновь попраны, а легкомысленные, ужасные книги, повествующие о пустых и сумасбродных вещах, вновь укоренятся и заполнят все углы. Ведь бок о бок с ними наверняка бродит дьявол, стремящийся вновь путем распространения [книжонок ] тщеславных авторов, [которые подражают уже упоминавшимся здесь ] "Catholicon" и "Floristen", а также [писаний ] модернистов 43 разнести по [белу свету ] дерьмо проклятых монахов и софистов, чтобы [дети] мучились, как раньше: неустанно учились, ничему не научаясь.
Поэтому прошу вас, мои дорогие господа, постарайтесь, чтобы мои верность и усердие принесли плоды. И даже если [среди вас] есть такие, которые пренебрегают моим советом или презирают меня как проклятого тиранами, то и они могут убедиться, что я преследую не свои интересы, а добиваюсь процветания и святости всей немецкой земли. Даже если бы я был глупцом и предложил что-нибудь стоящее, то никакому мудрецу не было бы зазорным последовать за мною. И в случае, если бы я был турк.ом или язычником, все равно было бы ясно, что из этого извлеку пользу не я, а христиане. Поэтому они не должны пренебрегать моей службой. В прежние времена не раз бывало, что дурак предлагал решения, которые не приходили в голову целому совету мудрецов. И сам Моисей должен был учиться у Иофора 44 .
Заканчивая, желаю всем вам милости Божией. Да наполнит Он жалостью и воспламенит ваши сердца, чтобы вы прониклись сочувствием к бедным, обездоленным, заброшенным детям и с помощью Божией основательно позаботились об их телах и душах, ради блага христианской немецкой державы, ради славы и чести Бога Отца, действующего посредством нашего Спасителя Иисуса Христа. Аминь.
Сочинение было издано в конце января или начале февраля 1524 г. Как и большинство других произведений реформатора, оно представляло собой страстный отклик воинствующего публициста на одну из актуальнейших проблем современной ему действительности. Изложенная в этом произведении концепция новой школы представляла собой составную часть лютеровской программы преобразования общества и его религиозной организации на евангелистических началах. И в этом отношении Лютер сделал заметный шаг вперед по сравнению с гуманистами, которые провозгласили прогрессивные педагогические идеи, создали отдельные очаги просвещения, но не смогли провести планомерную, широкомасштабную реформу образования, так как не связывали ее с необходимостью радикальных изменений в обществе и Церкви. Идеи, изложенные в обращении "К советникам всех городов земли немецкой...", были - благодаря усилиям сподвижников реформатора и, прежде всего, "Наставника Германии" Филиппа Меланхтона - блестяще воплощены в жизнь.
Произведение "К советникам всех городов земли немецкой. О том, что им надлежит учреждать и поддерживать христианские школы" переводится на русский язык впервые. Перевод выполнен по изданию: Luther Martin. An die Ratsherrn aller
Stadte deutsches Lands, dab sie christliche Schulen aufrichten und halten sollen // Hftten. Muntzer. Luther. Werke in zwei Banden. Bd. 2. Berlin und Weimar. 1970, S. 152-182.
1 3 января 1521 г. папской буллой "Bulla coenae domini" Лютер был отлучен от Церкви.
2 В мае }521 г., после того как Лютер на Вормском рейхстаге решительно отказался отречься от своего учения, император Карл V подписал эдикт, подвергавший реформатора и его сторонников имперской опале.
3 Лютер имеет в виду репрессивные меры против Реформации, предпринятые феодально-католической реакцией после обнародования Вормского эдикта.
4 Имеется в виду Реформация.
5 Пс. 2, 4.
6 См.: Ис. ?, 8-9.
7 Ис. 40, 7.
8 Опасность турецкого вторжения в Западную Европу особенно возросла во время правления султана Сулеймана I Кану ни (1520-1566). Папство и император Священной Римской империи пытались организовать против турок крестовый поход. Для его осуществления собирались денежные средства.
9 Братства - См. прим. 162 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
10 "Золотые годы" -См. прим. 121 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
11 Имеются в виду преподававшиеся в средневековых школах и на артистических факультетах университетов семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка.
12 См.: Втор. 4, 9; 6, 7; И, 19.
13 Православная Библия включает в себя 150 Псалмов, лютеранская - 151. 78-му Псалму в лютеранской Библии соответствует 77-й Псалм в православной Библии. Цитата из Пс. 78, 5 приводится Лютером неточно.
14 См.: Исх. 21, 15; Притч. 20, 20; Мф. 15, 4.
15 Мф. 18, 7.
16 Мф. 18, 6.
17 Лютер имеет в виду свой перевод Нового Завета на немецкий язык. Первое издание этого перевода было завершено 21 сентября 1522 г. в типографии известного издателя Мельхиора Лоттера. Перевод Ветхого Завета был закончен в 1534 г. В 1522-1546 гг. лютеровский перевод Библии издавался 430 (!) раз.
18 Св. Иероним - См. прим. 129 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
19 Св. Августин - См. прим. 20 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
20 Св. Хиларий (ок. 315-367) -Отец Церкви, епископ Пиктавии.
21 Буквальный перевод отрывка, приводимого Лютером: "С тобой начало в день силы Твоей". Очевидно, упоминаемые Лютером авторы истолковывали этот текст как пророчество о рождении Христа. Лютер в своем переводе Библии (Пс. 110, 3) передает смысл древнееврейского текста следующим образом: "В день силы Твоей народ Твой готов принести Тебе жертву". В православной Библии (Пс. 109, 3) дан такой перевод этого фрагмента: "В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни".
22 Св. Иероним перевел не только Псалтирь, но и всю Библию на латинский язык. Этот перевод, т. н. "Вульгата", был признан Церковью каноническим.
23 1 Кор. 12, 3-10: "Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом...; Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом...". Еф. 4, 11: "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями".
24 Св. Бернар - Бернар Клервоский (1090 или 1091 -1153), теолог и церковный деятель, первый аббат цистерианского монастыря Клерво в Бургундии.
25 Лютер имеет в виду т. н. "цвиккауских пророков" (студента Марка Томе (Штюбнера), ткачей Никласа Шторха и Томаса Дрехзеля), а также Томаса Мюнцера. В годы Реформации они отстаивали мистическую идею о непосредственности восприятия Божественного откровения избранниками Божьими.
26 Вальденсы - еретическая секта в христианстве. Возникла в последний четверти XII в. Основателем секты был лионский купец Петр Вальд, который раздал свое имущество и стал проповедовать необходимость вести жизнь в бедности.
27 Основы учения о двух царствах - светском и Божьем - Лютер изложил в опубликованном в марте 1523 г. сочинении "О светской власти. В какой мере ей следует повиноваться".
28 Уже в первые годы Реформации Лютер подверг резкой критике монашеские обеты, в том числе и обет целомудрия. Это повлекло за собой в конце 1521-1522 гг. массовое бегство монахов из монастырей. Но сам Лютер формально не порывал с монашеством до октября 1524 г. 13 июня 1525 г. состоялась помолвка, а 27 июня того же года - свадьба Лютера с бывшей монахиней цистерианского ордена Екатериной фон Бора. От этого брака родилось шесть детей: три мальчика и три девочки.
29 Донат- Aelius Donatus (IV в.), преподаватель грамматики в Риме, учитель Иеронима. По его учебникам "Ars grammatica" и "Ars minor" учились многие поколения средневековых школяров.
30 Александр - Alexander de Villa Dei (ок. 1170-ок. 1250), французский преподаватель грамматики. Его написанный гекзаметром,учебник грамматики "Doctrinale puerorum" (1199) пользовался большой популярностью в средневековых школах.
31 Популярная игра детворы средневековья: мальчики стреляли глиняными шариками из полой тростинки.
32 Святая Агнесса -См. прим. 126 к произведению "К христианскому дворянству немецкой нации..."
33 Агагпа - Святая Агата из Катании (Сицилия). Умерла в 251 г. в тюрьме.
34 Луция - Святая Луция из Сиракуз. Схвачена как христианка по доносу ее жениха и казнена в 303 г.
35 Имеются в виду монахи.
36 Притч. 1, 24-26.
37 1 Тим. 4, 13, 16.
38 2 Тим. 4, 13.
39 Левиты - одно из племен народа Израиля.
40 "Catholicon" -латинский словарь, составленный в 1286 г. монахом Иоганном Янненсисом; "Florista" - название латинского стиха о синтаксисе; "Craecista" - стихотворение, написанное ок. 1220 г. Эберхардом фон Бетуне. Ему приписывается и авторство лексико-грамматического труда "Labyrinthus"; "Dormi secure* - сборник проповедей Иоганна фон Вердена (середина XV в.).
41 Лютер и другие реформаторы подвергали критике Аристотеля потому, что в его философии видели основу теологических концепций Католической Церкви.
42 Имеются в виду не только семь свободных искусств, но и отрасли знаний вообще.
43 Модернисты - схоласты, относившиеся к направлению номиналистической философии, Цоторое называлось "via moderna" ("новый путь"). Основоположником этого направления был Вильям Оккам (ок. 1290-1349). С его учением Лютер познакомился во время учебы в Эрфуртском университете.
44 Иофор - тесть Моисея. См.: Исх. 3, 4.
К сожалению только фрагменты, если у Вас есть полный вариант в электронном виде, сообщите пожалуйсто. t-u-l-i-p@mail.ru
Если однажды, хотя бы в одном пункте, господствующая система ставится под сомнение, то это открывает дорогу [дальнейшей критике]. Логика развития событий была неподвластна Лютеру и подталкивала его к дальнейшим действиям. Напав в сочинении "против романистов на учение о непогрешимости папства, а в сочинении "К [христианскому] дворянству"- на превосходство священников над мирянами, Лютер должен был сделать следующий шаг и затронуть вопрос о сердцевине Церкви- Таинствах. Лютер убедился, что Таинства пленены человеческими доктринами. При папстве сущность Причастия подверглась коренному изменению; оно стало жертвой и "добрым делом", средством контроля над людьми, а духовенство, не подчиненное ни Богу, ни общине, правило самовластно. С этой метаморфозой было теснейшим образом связано увеличение Таинств до семи; чем сильнее блекло воспоминание о началах Церкви, разработанных Христом, тем больше выступали на передний план конъюнктурные обстоятельства естественной жизни, которые посредством Таинств приобретали сверхъестественное превознесение, освящение и прославление. Но если Таинство лишено своей сущности, и тем самым его действие сведено на нет, то тогда Церковь не может уже воспринимать и распространять благовестие Божие; она находится в плену у человеческих предписаний, подобно тому, как Израиль был пленен Вавилоном. И освободиться из этого плена Церковь сможет лишь тогда, когда она вновь отыщет путь к первоначальному смыслу Таинств, т. е. к связанным со словом обетования символическим действиям, посредством которых верующий получает прощение грехов.
Непосредственным поводом к написанию Лютером нового произведения явились два полемических сочинения. Одно из них было написано ломбардским доминиканцем Исолани, второе - непоколебимым лейпцигским "романистом" Альфельдом, который на основе Библии пытался доказать справедливость того, что миряне лишены права причащаться вином. В августе и сентябре 1520 г., т. е. в то время, когда образовавшиеся в Риме темные тучи вновь сгустились над головой Лютера и когда угрожавшая ему отлучением [от Церкви] булла уже доставлялась [в Германию], он написал обширное сочинение. В конце августа Спалатин получил сообщение относительно его названия: "О вавилонском пленении Церкви". 6 октября 1520 г. сочинение вышло из печати с подзаголовком "Пролог", т. е. пролог к отречению, которого ожидал от Лютера Рим. В сочинении - теперь уже на латыни - шире, обоснованнее и яснее развивались основные идеи, изложенные [Лютером] еще в 1519 г. в его немецких Проповедях о Таинствах. Хорошо известные [Лютеру] взгляды его противников на [Таинства] были им изложены, подвергнуты критике на основе Писания и опровергнуты. Спокойный по тональности труд [Лютера] во всем остальном был явно ратоборческим сочинением, направленным в целом против господствующей теологии и церковных властей.
Высказывания противников и недоброжелателей [Лютера] позволяют составить представление о силе воздействия предпринятого им нападения. Эразм, прочитав сочинение, писал, что перед его опубликованием можно было бы еще предотвратить угрозу раскола, уладить дело; теперь же о примирении не может быть и речи. Он [Эразм] раньше пытался со свойственной ему осторожностью при помощи своих влиятельных знакомых оказывать содействие Лютеру; теперь же, разуверившись в нем, он умывает руки. Духовник императора Карла Иоганн Капито испуганно писал канцлеру курфюршества Саксонского Брюку, что во время чтения книги он чувствовал себя так, как будто бы розги секут всё его тело от головы до пят. Парижский университет - Сорбонна сочла нужным опубликовать публичный протест против сочинения Лютера. Даже английский король Генрих VIII, который тогда еще проявлял заботу о единстве Католической Церкви, написал и опубликовал в 1521 г. сочинение, направленное против Лютера - члена [тела] сатаны, волка ада, чья пасть переполнена гноем его зловредно-еретического сердца. За это [король] получил от папы почетный титул "Защитник веры", который английские короли, несмотря на отделение Англиканской Церкви от Рима, носят вплоть до настоящего времени.
С другой стороны, это сочинение Лютера представляло собой теологический фундамент для нового порядка евангелического богослужения и всего церковного устройства.
Если говорить о взаимосвязи этой книги Лютера с другими его сочинениями, то здесь следует назвать появившуюся раньше "Проповедь о Крещении и Причастии" и написанные им много лет спустя [соответствующие] части "Большого Катехизиса" и "Шмалькальденских статей".
В основу приводимых ниже оглавления и отрывков из сочинения ["О вавилонском пленении Церкви"] положен текст WA, 6, 497 и сл.
... Прежде всего должен я отвергнуть само число Таинств - семь - и в нынешних условиях поставить [на их место] только три: Крещение, Покаяние, Преломление хлеба. Их-то римская курия и привела в жалкий плен, и тем самым у Церкви отнята вся ее свобода...
а) Первое пленение - это причащение [мирян] под одним видом
... Подобно нераздельному Крещению и полному разрешению от грехов, полное Таинство хлеба преподается "всем мирянам, если они желают его... Если Церковь может лишить мирян вида вина, то она может также лишить их вида хлеба; следовательно, она может также лишить мирян всего Таинства Алтаря и совершенно выхолостить то, что было учреждено Христом. Но, простите, располагает ли она для этого полномочиями?!... Это и есть то, что не позволяет мне осуждать богемцев. Зловредны они или же благонравны, в любом случае они располагают для себя словом и делом Христа; у нас же нет ни первого, ни второго, а есть только пустое человеческое измышление: "Так установила Церковь". Но подобное установила не Церковь, а тираны Церкви без согласия Церкви (т. е. народа Божьего)...
Итак, это первое пленение Таинства Св. Причастия, затрагивающее его сущность и целостность... Речь идет не о том, что грешат перед Христом те, которые принимают [Св. Причастие] под одним видом. Ведь Христос не заповедовал Причащения под каким-то определенным видом... Но сильно грешат отказывающие в преподании [Св. Причастия] под обоими видами тем, которые хотят принимать его по своему свободному усмотрению. Таинство Причастия принадлежит не священникам, а всем; и священники - не господа, а служители, которые обязаны давать [Св. Причастие] под обоими видами всем жаждущим и делать это так часто, как их об этом попросят... Я веду речь не о том, чтобы насильно ввести Причастие под обоими видами, [как его раньше ввели для мирян под одним видом], и не о том, чтобы мы принуждались к этому посредством обязательной заповеди. Я лишь взываю к совести [людей] и разъясняю, что каждый из них терпит римскую тиранию, так как полагает, что право на Таинство отнято у него за его грехи. Я веду речь только о том, чтобы никто не оправдывал более римскую тиранию, считая, что она на законном основании запрещает мирянам один вид [Причастия], и о том, что мы должны выразить в этой связи протест и не одобрять ее, а претерпевать, как турецкий плен, в котором мы не имели бы возможности принимать [Св. Причастие] ни под каким видом...
b) Второе пленение - это навязывание учения о Пресуществлении
На Латеранском Соборе 1215 г. было провозглашено официальным, учением Церкви то, что слова Таинства Святого Причастия (1 Кор. 11, 23-25), тихо произносимые священником во время мессы, превращают субстанцию хлеба и вина в субстанцию Тела и Крови Христа; при этом неизменным остается только видимый образ хлеба и вина. Это учение стало краеугольным камнем достоинства и власти священства и одновременно - гарантией постоянного присутствия Бога и Христа в Святых хлебе и вине. Лютер считал это учение ложным. Но он не хотел запрещать его, а только выступал против любого принуждения [в истолковании и преподании этого Таинства].
Наконец я нашел прочную основу для моей совести в ... суждении о том, что, несомненно, хлеб и вино остаются истинными, но все-таки в них присутствуют истинное Тело и истинная Кровь Христа. И присутствуют они не иначе и не менее, как утверждают те [схоласты-учителя], которые [говорят о каком-то] "видимом образе"...
Я предоставляю на свободное усмотрение [каждого], какого суждения ему придерживаться. Я стремлюсь лишь к тому, чтобы упразднить принуждение в том, что касается совести. Никто не должен бояться обвинений в ереси, если он убежден, что в Алтаре находятся истинный хлеб и истинное вино. Напротив, каждый должен знать, что ему без опасения за свою святость позволено придерживаться любого из двух [суждений], считать и верить, что здесь не будет никакого принуждения в вере. И я отстаиваю здесь лишь свое мнение... Но прочной основой моего суждения является прежде всего следующее: Божьи слова не должны никем подавляться - ни людьми, ни ангелами. Их нужно сохранять в самой доступной форме и, если нас не вынуждают явные затруднения, при их изложении не следует ни нарушать правил языка, ни искажать их прямого смысла, чтобы не давать врагам повода для осмеяния всего Писания...
Во всяком случае, я, хотя и не могу понять, каким образом хлеб становится Телом Христовым, хочу смиренно отдать свой разум в плен Христу; придерживаясь простодушно его слов, я твердо верю не только в то, что Тело Христово присутствует в хлебе, но и в то, что хлеб - это Тело Христово. И что поделаешь, если философия не понимает этого?! Святой Дух выше Аристотеля... И то, что не воспринимается философией, воспринимается верой. Сила слова Божьего превосходит силу восприятия нашего духа. Итак, чтобы в Таинстве Причастия присутствовали истинное Тело и истинная Кровь [Христовы], не обязательно, чтобы хлеб и вино пресуществлялись..., в то время, когда они остаются тем, чем они есть, это называется: "Хлеб сей есть Тело Мое, вино сие есть Кровь Моя" и наоборот. Так хочу я понимать это и впредь, во славу святых слов Божиих, и не смирюсь с тем, чтобы у них при помощи суетливого человеческого ума забирали силу и втискивали в чуждые им понятия. Но, тем не менее, позволяю я другим следовать иным суждением, только пусть они, как говорилось, не принуждают нас принимать их собственные суждения как Символ веры.
с) Третье пленение. - это истолкование мессы как [доброго] дела и жертвы
Третье пленение этого Таинства - есть чрезмерное злоупотребление им, в результате чего сегодня в Церкви почти ни во что так поголовно и так сильно не верят, как в то, что месса - доброе дело и жертва. Это злоупотребление открыло дорогу необозримому потоку других злодейств, так что для веры не осталось места в этом Божественном Таинстве и оно превратилось в настоящую ярмарку, трактир и денежную сделку...
Я начинаю трудное дело. Наверно, с этим [злоупотреблением] невозможно покончить. Ведь оно упрочивалось в ходе многовековой практики и благословлялось благодаря всеобщему согласию, и настолько утвердилось, что сегодня нужно изъять большую часть господствующих [над умами людей] книг, упразднить и преобразовать почти всё устройство Церкви, ввести или возродить совершенно иной порядок богослужения. Но мой Христос жив, и нужно придерживаться слова Божьего с большим старанием, чем мудрости всех людей и ангелов... Почему меня должно беспокоить [умонастроение] толпы? Почему должен я придавать большое значение [мнению] заблуждающихся? Истина сильнее всех нас.
Лютеру чуждо было всё революционное. В заключение этого раздела, где еще раз обстоятельно говорится о слове, символах и вере в Таинстве Причастия, дает он душепастырские советы священникам - как они, не клевеща на Бога, могут служить мессу в рамках существующих правил.
Да будет восславлен Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, Который по Своему щедрому милосердию сохранил в Своей Церкви не уничиженным, не запятнанным человеческими установлениями по меньшей мере это Таинство!... Дьявол же, который не может свести на нет силу Крещения у младенцев, пытается сделать это у всех взрослых. И сегодня не найдешь почти никого, кто вспоминает о своем крещении или похваляется им, так как измышлено слишком много других путей для прощения греха и достижения Неба...
Нам на всю жизнь уготована одна участь: мы приняли Крещение. А это значит, что мы умерли [для греха] и обрели жизнь [вечную] через веру Христову. Подобает наставлять только в этой вере. И в особенности это должен делать верховный пастырь [папа]. Но ныне о вере молчат;
Церковь уничтожена посредством бесчисленных предписаний о делах и обрядах. Действенность и познание Крещения упразднены, и вера Христова приведена в расстройство. Поэтому говорю я: ни папа, ни епископ, ни какой бы то ни было человек не имеет права навязывать христианину без его согласия [не только какого-нибудь предписания], но даже одного единственного слога. Если же они поступают иначе, то свершается это в тираническом духе. Поэтому папа не имеет никакого права требовать и предписывать молитвы, посты, дарения и всё то, что требуется и предписывается в его декретах, которые столь же многочисленны, сколь превратны. И как только он предпринимает попытку сделать что-либо подобное, он грешит против свободы Церкви.
К этому присовокупляется то, что нынешние церковники, воистину, являются усердными ревнителями церковной свободы, т. е. хранителями камня и дерева, поля и налогов; под этими вещами в теперешней Церкви подразумеваются "духовные" блага. И именно этими лицемерными притязаниями они не только надевают оковы на истинную свободу Церкви, но и полностью попирают ее - [попирают] больше, чем турки. Это о них говорил Апостол: "Не делайтесь рабами человеков" (1 Кор. 7, 23). И если следовать их предписаниям и тираническим законам, то, воистину, станешь "рабом человеков"...
Поскольку немногим ведомо это величие Крещения и блаженство христианской свободы, а из-за папской тирании они и не могут этого узнать, то я избавляюсь от оков сам и освобожу мою совесть - и вознесу жалобу против папы и всех папистов. Если они не отменят свои собственные правовые установления и [Церковное] предание, и не возвратят христианским общинам их свободу, и не установят, что этой свободе можно учиться, то они будут повинны перед душами всех тех, кто погибает в этом жалком пленении, а папство, воистину, станет не чем иным, как Вавилонским царством и доподлинным антихристом.
Первым и главным злом, [учиненным папистами] по отношению к этому Таинству, является то, что они свели его на нет, не оставив от него даже следа. Ведь если оно, как и два [рассмотренных нами раньше Таинства], основывается на слове Божьего прощения и на нашей вере, то они разрушили и первое, и второе... Во всех своих книгах, в своих ученых занятиях, в своих проповедях они стремятся не к тому, чтобы учить, что обещает Христос в этих словах, во что нужно верить, какого утешения ожидать, а к тому, чтобы показать, насколько широко, далеко и глубоко простирается их могущественное господство. А оно простирается настолько, что некоторые начали уже отдавать приказы ангелам небесным и в своем неверии и неистовом безбожии похваляться тем, что якобы этими словами им предоставлено право на небесное и земное господство...
Христос своими словами "и что ты свяжешь [на земле]" и т. д. взывал к вере кающегося. Последний посредством этих слов получал уверенность в обещании, что он действительно получит на небе прощение грехов, если он, как верующий, получил прощение грехов [на земле]. И [Христос] здесь говорит не о полновластии, а о служении тех, кто произносит слова о прощении грехов...
Кроме того. Таинствами в узком смысле слова можно назвать только те обещания, которые связаны со знамениями. Остальные обещания, не связанные со знамениями, являются простыми обещаниями. Отсюда следует, что если мы будем точно придерживаться значения слов, то в Церкви Божией есть только два Таинства - Крещение и Преломление хлеба, так как только в них мы находим и обещание прощения грехов, и только о них свидетельствуют Божественные знамения. А Таинство Покаяния, которое я добавил к этим двум Таинствам, лишено явного Божественного знамения и, как я говорил, является не чем иным, как путем, возвращающим нас к Крещению.
Для утверждения Таинства прежде всего необходимо слово Божественного прощения, посредством которого должна совершенствоваться вера. Однако нигде не написано, что Христос где-то давал прощение грехов во время миропомазания, хотя Он Сам возлагал руки на многих. Поэтому достаточно, если мы будем рассматривать миропомазание как церковный обряд или как подобную Таинству церемонию...
Брак... может рассматриваться как образ Христа и Церкви (Еф. 5, 31 и сл.), но учрежденным Богом Таинством он не является. Как таковое, он, скорее, придуман в Церкви людьми, которые введены в заблуждение своим незнанием как дела, так и слова [Писания]. Но поскольку эта неосведомленность не противостоит вере, следует относиться к ней без вражды, точно так же, как и ко многому, что порождено слабостью и незнанием и к чему Церковь относится терпимо, так как оно не противостоит вере и Божественному Писанию...
Но довольно о самом браке. Что же нам сказать о безбожных человеческих предписаниях, которые запутывают этот учрежденный Богом образ жизни, обесценивают и отвергают его? Помилуй, Боже, я боюсь рассуждать об этом, следуя легкомысленным образцам римских тиранов, которые так часто и своевольно разрушали браки и принуждали к ним... Как можно "запрещать вступать в брак" (1 Тим. 4, 1 и сл.)? Но разве это не запрет: выдумывать множество препятствий к браку и ставить ловушки, не позволяющие им [мужчине и женщине] жить вместе, а если они живут вместе - [не позволяющие им] расторгнуть брак? Кто дал человеку такую власть?... Из существующих ныне препятствий к браку нет ни одного, не воздвигнутого без помощи маммоны; эти человеческие установления представляются возникшими по одной единственной причине: ради того, чтобы служить в качестве сетей и силков ловцам душ - корыстолюбцам и грабителям Нимродам...
Об этом Таинстве Церковь ничего не знает. Оно измышлено папской Церковью. В нем нет даже намека на обещание милости; во всем Новом Завете нет ни слога, упоминающего о нем [священстве как Таинстве]... Таинство священства - в римском понимании этого слова - было и остается великолепным средством для замалчивания тех чудовищных злоупотреблений, которые были и есть в Церкви. Это [мнимое] Таинство сводит на нет христианское братство, превращает пастырей в волков, рабов - в тиранов, духовное - в архисветское. Если их заставить признать, что все мы являемся обладающими равными правами священниками , а это, в соответствии с 1 Пет. 2, 9, действительно так, поскольку мы крещены [во имя Господа и Иисуса Христа], и если им оставить только служение, да и то с нашего одобрения, - то, да будет им известно, что у них нет никаких прав распоряжаться нами, кроме тех, которые мы добровольно предоставили им...
К этому обычаю - помазывать елеем больных (Иак. 5, 14 и сл.)- наши теологи присовокупили два пункта, которые усилили их достоинство. Во-первых, назвали они это Таинством. Во-вторых, употребляют они это помазание елеем как последнее...
Но мы причисляем его [помазание елеем] к тем "Таинствам", которые ввели мы сами, подобно освящению соли и воды или окроплению. При этом мы не можем отрицать того, что каждое творение освящается посредством слова и молитвы... Точно так же верно и то, что посредством елеосвящения дается прощение грехов и мир не потому, что оно - учрежденное Богом Таинство, а потому что принимающий его уповает на это [прощение грехов]...
В заключении [говорится о том. что] и отлучение [от Церкви], подготовленное в Риме, не принудит Лютера к отречению:
До меня донесся слух, что подготовлена новая папская булла, проклинающая меня. Посредством ее я принуждаюсь к отречению; если я этого не сделаю, то буду объявлен еретиком. Если это так, то пусть эта книжечка станет частью моего будущего отречения, чтобы тираны не могли пожаловаться, что они фыркали напрасно. Остальную часть хочу я, если Христос будет милостив ко мне, обнародовать в ближайшее время (а такого отречения римский престол до сего времени не видел и не слышал), чтобы сверх всякой веры засвидетельствовать мою покорность. Во имя нашего Господа Иисуса Христа. Аминь.
Was furcht'st du, Feind Herodes, sehr,
daB uns besucht hat Christ, der Herr?
Er sucht kein sterblich Konigreich,
der zu uns bringt sein Himmelreich.
(Ты сильно боишься, враг Ирод,
Что нас посетит Христос, Владыка.
Не нужно подверженное смерти царство Тому,
Кто принесет нам Свое Небесное Царство).
1 Римский первосвященник утверждает [прежде всего], будто по божественному праву он стоит над всеми епископами и пасторами [христианского мира].
2 Во-вторых, он добавляет также, будто по божественному праву он имеет оба меча, то есть власть даровать и передавать царства [возводить на трон и смещать царей, устроять мирские владения и т.п.]
3 И в-третьих, он говорит, будто веровать в это необходимо для спасения. По указанным причинам римский епископ называет себя наместником Христа на земле [и хвалится этим].
4 Эти три артикула мы считаем ложными, безбожными, тиранскими и [весьма] пагубными для Церкви.
5 Итак, для того, чтобы можно было [лучше] понять наше свидетельство [рассуждение и мнение], следует, прежде всего, определить - что понимается под словами: "Быть над всеми по божественному праву" [что это значит, когда он хвалится своим верховенством]. Ибо они имеют в виду, что он является вселенским, или, как они говорят, экуменистическим епископом [что папа является главным епископом во всей христианской Церкви], то есть тем, от кого все епископы и пасторы по всему миру должны искать рукоположения и утверждения, кто [лишь один] должен иметь право избрания, установления, утверждения, смещения всех епископов [пасторов].
6 Кроме того, он самонадеянно претендует на власть создавать [всевозможные] законы, касающиеся актов поклонения, изменения Таинств, [а также] относящиеся к учению, и он хочет, чтобы его артикулы, его декреты, его законы [уставы и буллы] считались равными божественным законам [или другим артикулам христианского Символа Веры и Святых Писаний], то есть он утверждает, что папскими законами сердца [души] людей столь связаны, что пренебрегающие ими, даже без публичной вины, совершают смертный грех [что этими папскими законами невозможно пренебрегать без греха. Ибо он хочет основать эту власть на божественном праве и Святых Писаниях. Более того, он хочет, чтобы его власть предпочиталась Святым Писаниям и заповедям Божьим]. И то, что он добавляет - еще более ужасно, а именно - что необходимо веровать во все это, чтобы спастись [во все это люди должны веровать под угрозой лишения спасения].
7 (1) Итак, прежде всего давайте покажем на основании [Святого] Евангелия, что римский епископ по божественному праву вовсе не стоит [не может присваивать себе никакого верховенства] над другими епископами и пасторами.
8 I. Евангелие от Луки (22:25). Христос явственно запрещает господство среди Апостолов [чтобы ни один из Апостолов не имел верховенства над остальными].
9 Ибо здесь рассмотрен как раз этот вопрос, а именно - что когда Христос говорил о Своих страданиях, они обсуждали, кому следует стать во главе и быть наместником отсутствующего Христа. И Христос порицает Апостолов за это их заблуждение, уча, что среди них не должно быть господства или верховенства, но Апостолы должны посылаться как равные между собою, для общего служения Евангелию. Соответственно, Он говорит: "...Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий".
10 Из антитезы следует [из сравнения этих вопросов каждый может увидеть], что господство [среди Апостолов] не одобряется.
11 II. Евангелие от Матфея (18:2). О том же самом говорится в притче, когда Христос, в той же дискуссии о царстве, ставит среди них малое дитя, показывая тем самым, что среди служителей не должно быть верховной власти, подобно тому, как ребенок не присваивает и не стремится к обретению верховной власти.
12 (2). III. Евангелие от Иоанна (20:21). Христос посылает Своих учеников в мир как равных, не делая среди них никаких различий [так, чтобы никто их них не имел больше или меньше власти, чем остальные], когда говорит: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас". [Эти слова ясны и понятны:] Он говорит, что посылает их лично, точно так же, как Сам Он был послан. Следовательно, Он никому не дает привилегии или господства над остальными.
13 (3). IV. Послание к Галатам (2:7 и далее). Св.Павел открыто и ясно говорит, что он не был ни рукоположен, ни утвержден [одобрен, подтвержден] Петром, а также - что он не признает того, что у Петра ему следовало бы искать утверждения. И он явственно развивает мысль, что его призвание не зависит от власти Петра. Но ему следовало бы признать превосходство Петра над собой, если бы Петр имел это превосходство по божественному праву [если бы Петр действительно получил такое превосходство от Христа]. Однако Павел говорит, что он [долгое время] проповедовал Евангелие сам, ни в чем не советуясь с Петром. А также: "И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека..." И: "...Знаменитые не возложили на меня ничего более". Таким образом, поскольку Павел явственно удостоверяет, что он даже не стремился к своему утверждению Петром его [он не искал позволения Петра проповедовать], даже когда они встретились, он учит, что власть служения зависит от Слова Божия, и что Петр не превосходил других Апостолов, и что рукоположения и утверждения [на служение] следовало искать не у одного только Петра, как личности [что призвание на служение происходит от общего апостольского призвания, и что нет нужды всем иметь призвание или утверждение одного человека, Петра].
14 (4). V. В 1-ом Послании к Коринфянам (3:6) Павел уравнивает служителей и учит, что Церковь стоит над служителями. Следовательно, превосходство или господство над Церковью или над остальными служителями не приписывается Петру [ему не дается предпочтения перед другими Апостолами]. Ибо он говорит так: "Павел ли, или Аполлос, или Кифа, ... - все ваше",- то есть пусть ни другие служители, ни Петр не присваивают себе господства или верховенства над Церковью. Пусть они не обременяют Церковь традициями. Пусть ничья власть не будет выше Слова [Божия]. Пусть власть Кифы [Петра] не противопоставляется власти других Апостолов, ибо они рассуждали в то время: "Если Кифа, Апостол высшего ранга, соблюдает это, то Павел и все остальные также должны это соблюдать". Павел отвергает такое право Петра, как и утверждение, будто его власть предпочтительней власти остальных или превосходит власть Церкви.
16 (5). VI. Никейский Собор решил, что александрийский епископ должен управлять восточными церквями, а римский епископ - провинциальными, то есть теми, которые находились в римских провинциях на западе. Это человеческое установление, то есть решение Собора, положило начало власти римского епископа. Если бы римский епископ уже имел превосходство по божественному закону, то Собор не имел бы законного права отнимать у него какие-либо полномочия и передавать их александрийскому епископу. Более того, все епископы на востоке должны были бы всегда рукополагаться и назначаться епископом римским.
17 (6). VII. Тот же Никейский Собор определил, что епископы должны избираться своими церквями, в присутствии нескольких соседних епископов.
18 Этот порядок соблюдался [на протяжении длительного периода не только на Востоке, но также] и на Западе, в романских [латинских] церквях, о чем свидетельствуют Киприан и Августин. Ибо Киприан в своем четвертом письме к Корнилию пишет: "Соответственно, что касается божественного обряда и апостольского обычая, ты должен усердно соблюдать и использовать его как среди нас, так и почти во всех провинциях - то есть, для надлежащего проведения [празднования] рукоположений, живущие поблизости епископы этой же провинции должны собраться вместе с людьми, для которых назначается пастор, и епископ должен быть избран в присутствии людей, которые хорошо знают жизнь каждого [из них], что и мы также делали среди нас при рукоположении нашего собрата Сабина [Sabinus], так, что епископский сан был дарован, и руки были возложены на него с одобрения всего братства и по рассуждению епископов, собравшихся в присутствии всех".
19 Киприан называет этот обряд "божественным обрядом и апостольским обычаем" и утверждает, что он соблюдался почти во всех провинциях.
20 Таким образом, поскольку в большей части мира, в романских [римских] и греческих церквях ни ординация [рукоположение], ни конфирмация [утверждение в должности] не зависели от римского епископа [папы римского], отсюда достаточно явственно вытекает, что церкви не признавали верховенства и владычества римского епископа.
21 (7). Такое верховенство невозможно. Поскольку невозможно одному епископу быть надсмотрщиком церквей по всему миру или же церквям, расположенным в очень отдаленных странах, искать рукоположения [всех своих служителей] у одного епископа. Ибо очевидно, что Царство Христово распространено по всему миру. И в наши дни существует множество церквей на Востоке, которые не стремятся получить рукоположение или утверждение от римского епископа [в которых служители не рукополагались ни папой, ни его епископами]. Таким образом, поскольку это превосходство [которое папа узурпировал вопреки всему Писанию] невозможно, и церкви в большей части мира не признали [и не используют] этого, достаточно очевидно, что этого не было установлено [Христом и не исходит из божественного Закона].
22 (8). VIII. В древние времена состоялось множество синодов, таких, например, как Никейский Собор, на которых римский епископ не председательствовал. Это также свидетельствует о том, что Церковь не признавала в те времена верховенства или превосходства римского епископа [папы].
23 (9). IX. Иероним говорит: "Если вопрос касается власти, то мир больше города. Везде, где имеются епископы, будь то в Риме, или в Эвгубии, или в Константинополе, или в Ригии, или в Александрии, все они имеют одинаковое достоинство и священство".
24 (10). X. В письме к патриарху Александрии Григорий запрещает ему называться вселенским [всеобщим] епископом. И в Летописях он говорит, что на Халкедонском Соборе первенство было предложено римскому епископу, но не принято.
25 (11). XI. Наконец, как папа может превосходить всю Церковь по божественному праву, когда в Церкви существует выборность [избирательная система], и постепенно стала преобладать такая традиция, что епископы Рима утверждаются императорами?
26 Кроме того, когда между римскими и константинопольскими епископами возникли продолжительные разногласия по поводу верховенства, император Фока, наконец, определил, что верховенство должно быть отдано римскому епископу. Но если бы древняя Церковь признавала верховенство римского первосвященника, то этого спора и не возникло бы, равно как не было бы нужды в данном декрете императора.
28 Они же цитируют против нас некоторые библейские фрагменты, а именно, Мат.(16:18): "И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою..." А также: "И дам тебе ключи..." И также Иоан.(21:15): "Паси агнцев Моих", и некоторые другие. Но поскольку вся эта полемика подробно и в точности рассмотрена в различных книгах наших теологов, и всего здесь не перечислить, то мы ссылаемся на эти труды и хотим, чтобы здесь считалось, будто мы повторили все это. И все же мы кратко ответим на вопрос об истолковании [процитированных фрагментов].
29 Во всех этих фрагментах Петр выступает представителем всего собрания Апостолов [и говорит не только от своего имени, но за всех Апостолов], что ясно из самого библейского текста. Ибо Христос спрашивает не одного Петра: "А вы за кого почитаете Меня?" И то, что здесь было сказано [одному Петру] в единственном числе: "И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь..."- и т.д., во всех остальных местах выражено во множественном числе [и относится ко всем], Мат.(18:18): "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле..." И в Иоан.(20:23): "Кому простите грехи, тому простятся..." Эти слова свидетельствуют, что Ключи в равной мере даются всем Апостолам, и что все Апостолы в равной мере посланы [проповедовать].
30 Вдобавок к этому необходимо признать, что Ключи принадлежат не отдельной личности, не какому-то конкретному человеку, но Церкви, о чем свидетельствуют весьма многочисленные и твердые аргументы. Ибо Христос, говоря о Ключах в Мат.(18:19), добавляет: "...Если двое [или трое] из вас согласятся на земле..."- и т.д. То есть он дарует Ключи главным образом и непосредственно Церкви, точно так же, как по этой причине главным образом Церковь имеет право призвания [на служение]. [Ибо как обетование Евангелия принадлежит главным образом и непосредственно всей Церкви, так и Ключи принадлежат непосредственно всей Церкви, потому что Ключи - это не что иное, как служение, посредством которого данное обетование сообщается [передается] всякому, кто этого желает, точно так же, как действительно очевидно, что Церковь имеет власть рукополагать служителей Церкви. И этими словами: "Что вы свяжете на земле..."- Христос показывает, кому Он дал Ключи, а именно - Церкви: "Где двое или трое собраны во имя Мое..." Подобным же образом Христос дает верховные полномочия и право окончательного решения Церкви, говоря: "Если же не послушает их, скажи церкви"].
31 Таким образом, из этих фрагментов неизбежно вытекает, что Петр является представителем всего собрания Апостолов, и по этой причине они [эти фрагменты] не предоставляют Петру никакого исключительного права, верховенства или господства [которым он обладал бы или должен был бы обладать перед другими Апостолами].
32 Что касается утверждения: "На сем камне Я создам Церковь Мою..." - конечно же, Церковь была основана не на власти человека, но на служении вероисповедания, которое произнес Петр, и в котором он провозглашает, что Иисус есть Христос, Сын Божий. Соответственно, Он обращается к нему [к Петру], как к служителю: "...На сем камне..." - то есть на этом служении. [Поэтому он обращается к нему, как к человеку, совершающему служение, в котором это исповедание и учение должно действовать, и говорит: "На сем камне..." - то есть на этой проповеди и на этом служении].
33 Более того, служение Нового Завета не ограничено какими-то местами и личностями, подобно левитскому служению, но распространяется по всему миру и присутствует там, где Бог дает Свои дары и воздвигает Апостолов, пророков, пасторов, учителей. И это служение действенно не за счет власти какого-то человека, но благодаря Слову, данному Христом. [Так же, как личность учителя ничего не добавляет к Слову и служению. Неважно, кто проповедует и учит его, если есть сердца, которые принимают его и присоединяются к нему, для них это совершается, когда они слышат и веруют].
34 И потому большинство святых Отцов - такие, как Ориген, Киприан, Августин, Иларий и Беда - относят слова: "На сем камне..." - не к личности Петра.
35 Златоуст говорит так: "'На сем камне' - не на Петре. Ибо Он основывает Свою Церковь не на человеке, а на вере Петра. Но в чем же состояла его вера? 'Ты - Христос, Сын Бога Живого'".
36 И Иларий говорит: "Петру Отец Небесный открыл то, что он должен был сказать: 'Ты - Христос, Сын Бога Живого'. Таким образом, Церковь основывается на этом камне вероисповедания. Эта вера является основанием Церкви".
37 И относительно того, что сказано в Иоан.(21:15 и далее): "Паси агнцев Моих",- и: "Любишь ли ты Меня больше, нежели они?" - из этого вовсе не следует, что Петру было дано какое-то особое превосходство. Он обязывает его "пасти", то есть учить Слову [Евангелию], или править Церковью посредством Слова [Евангелия], и этим правом Петр пользуется совместно с другими Апостолами.
38 Второй пункт еще яснее - это то, что Христос дал Апостолам только духовную власть, то есть заповедал учить Евангелию, объявлять прощение грехов, отправлять Таинства, отлучать от Церкви нечестивцев безо всякого физического принуждения [Словом], и Он не давал им власти меча, или права учреждать, занимать или даровать царства мира сего [устанавливать или низвергать царей]. Ибо Христос говорит в Мат.(28:19,20): "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам..."- а также в Иоан.(20:21): "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас".
39 Итак, очевидно, что Христос не посылал их носить меч или обладать мирским царством [править мирским образом], как Он Сам говорит в Иоан.(18:36): "Царство Мое не от мира сего". И Павел говорит во 2Кор.(1:24): "Не потому, будто мы берем власть над верою вашею..."- и во 2Кор.(10:4): "Оружия воинствования нашего не плотские..."- и т.д.
40 Соответственно, то, что Христос в страданиях Своих был увенчан терновым венцом и в насмешку облачен в царскую багряницу, означало [символизировало], что в будущем, после того, как Его духовным царством станут пренебрегать, то есть когда Евангелие будет притесняемо и подавляемо, тогда под предлогом [установления] духовной власти другое царство будет воздвигнуто [на его месте] - царство мирского типа.
41 Таким образом, Конституция Бонифация VIII, глава Omnes, п.22 и подобные суждения, утверждающие, будто папа по божественному праву является правителем земных царств, [совершенно] ложны и безбожны.
42 Этим убеждением в Церковь была принесена ужасная тьма, и после этого в Европе возникли великие волнения. Ибо служением Евангелия пренебрегли, знание о вере и духовном царстве стало угасать, под христианской праведностью стали понимать то внешнее правление, которое учредил папа.
43 Далее папы начали захватывать царства для себя. Они преобразовывали царства, они досаждали королям почти всех стран Европы, а особенно немецким императорам, отлучениями и войнами, иногда для того, чтобы завладеть городами Италии, иногда же для того, чтобы подчинить себе епископов Германии и отнять у императоров право на дарование епископского сана. А в "Климентинах" даже записано: "Когда место императора освобождается, папа является его законным наследователем".
44 Таким образом, папа не только, вопреки заповеди Христовой, узурпировал власть, но и как тиран возвысил себя над всеми царями. И в этом вопросе следует порицать не столько само деяние, сколько то, что он прикрывается властью Христа, что он перемещает Ключи в область мирского правления, что он связывает спасение с этими безбожными и отвратительными суждениями, утверждая, что для спасения необходимо, дабы люди веровали, будто владычество принадлежит ему по божественному праву.
45 Поскольку эти великие заблуждения затмевают веру [учение о вере] и Царство Христово, их ни в коем случае не следует замалчивать. Ибо последствия показывают, что для Церкви они были великими бедствиями.
46 В-третьих, сюда необходимо добавить следующее - даже если бы епископ римский имел первенство и верховенство по божественному праву, все равно не следовало бы повиноваться первосвященникам, защищающим безбожные служения, идолопоклонничество и учения, противоречащие Евангелию. Более того, таких первосвященников и таких правителей следовало бы предать анафеме, как Павел явственно учит в Послании к Галатам (1:8): "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема". И в Деяниях (5:29): "...Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам". Подобным же образом и каноны ясно учат, что папе-еретику повиноваться не следует.
47 Левитский первосвященник был главным священником по божественному праву, и, несмотря на это, первосвященникам-безбожникам повиноваться не следовало - так Иеремия и другие пророки расходились во мнениях с первосвященниками, Апостолы имели разногласия с Каиафой и не должны были повиноваться ему.
48 Итак, очевидно, что римские первосвященники вместе со своими последователями защищают [и осуществляют] безбожные учения и нечестивые служения. И признаки [все пороки] антихриста явственно совпадают с признаками царства папы и его приверженцев. Ибо Павел во 2Фессал.(2:3-4) описывает антихриста и называет его противником Христовым, противостоящим и превозносящимся над Богом: "Человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога". То есть он говорит о том, кто правит Церковью, а не о языческих царях, и он называет его противником Христа потому, что он изобретет учения, противоречащие Евангелию, и станет дерзко претендовать на Божию власть.
49 Кроме того, во-первых, очевидно, что папа правит в Церкви, и под предлогом [установления] духовной власти и духовного служения он учредил для себя это царство. Ибо в качестве аргумента он приводит слова [Христа]: "И дам тебе ключи..." Во-вторых, папская доктрина во многом противоречит Евангелию, и [в-третьих] папа претендует на божественную власть, о чем можно судить по трем признакам. Во-первых, потому что он берет на себя право изменять учение Христово и служения, учрежденные Богом, желая, чтобы его собственная доктрина и его собственные служения соблюдались, как божественные. Во-вторых, потому что он берет на себя власть не только связывания и разрешения чего-то в этой жизни [здесь, на земле], но хочет также отправлять правосудие над душами после смерти. В-третьих, потому что папа не хочет быть судим Церковью или кем бы то ни было [не хочет, чтобы Церковь или кто бы то ни был мог осуждать его,] и ставит свою власть выше решений Соборов и всей Церкви. Но не желать быть судимым Церковью или кем бы то ни было - значит сделать себя богом. И наконец, эти заблуждения отвратительны, и безбожие это он защищает с огромной жестокостью, лишая жизни всех несогласных.
50 Поэтому всем христианам следует остерегаться участия в безбожном учении, богохульствах и неправедной жестокости папы. По этой причине им нужно покинуть и возненавидеть папу и его сторонников как царство антихриста. Как Христос заповедовал в Мат.(7:15): "Берегитесь лжепророков..." И Павел в Гал.(1:8), Тит.(3:10) заповедует избегать и ненавидеть как проклятых безбожных учителей. Так во 2Кор.(6:14) он говорит: "Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?"
51 Расходиться во мнениях со столькими народами и называться раскольниками - это дело серьезное. Но мы не имеем божественной заповеди о том, чтобы быть сторонниками и защитниками безбожия и неправедной жестокости. Поэтому наша совесть имеет достаточное оправдание. Ибо заблуждения папского царства очевидны. И Писание во весь голос провозглашает, что эти заблуждения являются учениями бесовскими и антихристовыми.
52 Идолопоклонство при осквернении месс очевидно, и это, помимо прочих недостатков [помимо абсолютной бесполезности], связано с постыднейшей наживой [и торговлей].
53 Учение о покаянии было совершенно извращено папой и его сторонниками. Ибо они утверждают, будто грехи отпускаются благодаря ценности наших дел. Затем они повергают нас в сомнения относительно того, происходит ли прощение. Они нигде не учат, что грехи отпускаются даром, ради Христа, и что мы принимаем это [прощение] верою.
54 Таким образом, они приуменьшают славу Христа, лишают души твердого утешения и отменяют воистину христианские служения, а именно - проявления веры, борющейся с [неверием и] отчаяньем [сомнением относительно евангельского обетования].
55 Они сделали невразумительным и тусклым учение о грехе и изобрели традицию перечисления проступков, которая порождает множество заблуждений и повергает людей в отчаянье.
56 Вдобавок к этому они выдумали искупления [удовлетворения, епитимьи], которыми они также умаляют добродетель [и заслугу] Христову.
57 Отсюда произошли индульгенции, и это - чистейшая ложь, выдуманная с целью наживы.
58 А какие злоупотребления и отвратительные идолопоклонства породило молитвенное взывание к святым!
59 Сколько позорных деяний возникло из обряда целибата!
60 Какую мглу навлекло на Евангелие учение о монашеских обетах! Здесь они необоснованно утверждали, будто обеты праведны перед Богом, и будто с их помощью можно заслужить прощение грехов. Таким образом, они заменили добродетель Христову на человеческие обряды и полностью угасили учение о вере. Они заявляли, что самые ничтожные и никчемные традиции являются служением Богу и способствуют совершенству, они отдавали предпочтение этим традициям перед делами призвания, которые Бог заповедал нам и требует от нас. И эти заблуждения не должны считаться светом, ибо они умаляют славу Христову и разрушают души, равно как нельзя и не обращать на них внимания.
61 Затем к этим заблуждениям добавляются два огромных греха. Первый - это то, что он [папа] защищает свои заблуждения, проявляя неправедную жестокость и применяя смертные казни. Во-вторых, он отнимает у Церкви решение [право решать] и не допускает, чтобы духовные полемики [вопросы религии] судились согласно предписанному порядку. Да, он утверждает, будто он выше церковного Собора и может отменять постановления Соборов, о чем иногда бессовестным образом гласят сами каноны. Но о том, что это намного более бессовестным образом совершалось первосвященниками, свидетельствуют [многие] примеры.
62 В п.9 3-го канона сказано: "Никто да не судит председательствующего, ибо судья не судим ни императором, ни всем духовенством, ни царями, ни народом".
63 Папа осуществляет двойную тиранию: он, защищая свои заблуждения силой и убийствами [людей], запрещает беспристрастное судебное разбирательство. Последнее - это даже еще большее злоупотребление, чем все [его] казни, потому что, когда устраняется истинное суждение Церкви, становится невозможным отвержение безбожных догматов и служений, и они губят бесчисленное множество душ на протяжении многих веков.
64 Итак, пусть благочестивые люди рассмотрят великие заблуждения папского царства и его тиранию, и пусть они поразмыслят, во-первых, о том, что эти заблуждения должны быть отвергнуты, и [должно быть] принято истинное учение во славу Божью и для спасения душ.
65 Затем пусть они подумают также о том, сколь велико преступление - способствовать неправедной жестокости и убиению святых, за кровь которых Бог, несомненно, отомстит.
66 Но особенно господствующим членам Церкви - королям и князьям - следует защищать ее интересы и смотреть за ней, чтобы заблуждения были устранены, и души были исцелены [правильно наставлены], как Бог определенно увещевает царей в Пс.(2:10): "Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!" Ибо цари [и господа] прежде всего должны заботиться о преумножении славы Божьей. Поэтому было бы великим позором для них - использовать свое влияние и власть для умножения идолопоклонства, убиения святых и бесчисленного множества других преступлений.
67 Даже если бы папа созвал Собор, как Церковь может быть исцелена, если папа не позволяет провозглашать ничего вопреки своей воле, если он не позволяет никому выражать иное [свое] мнение, кроме своих сторонников, которых он обязал страшными клятвами и угрозами защищать его тиранию и беззакония, невзирая на Слово Божие [так, что даже Слово Божие не принимается во внимание]?
68 Но поскольку решения Соборов являются решениями Церкви, а не пап, царям особенно необходимо проверять права пап [не позволять подобного произвола] и действовать так, чтобы власть суждения и издания постановлений, вытекающих из Слова Божия, не отнималась у Церкви. И как остальные христиане должны осуждать все другие заблуждения папы, так они должны порицать папу, когда он избегает и препятствует истинному разбирательству и истинному решению Церкви.
69 Итак, даже если бы римский епископ имел первенство по божественному праву, все же, поскольку он отстаивает безбожные служения и учение, противоречащее Евангелию, ему не следует повиноваться. Да, необходимо противостоять ему, как антихристу. Заблуждения папы очевидны и весьма серьезны.
70 Очевидна также жестокость, которую они проявляют [по отношению к благочестивым христианам]. И ясно, что Бог заповедал нам избегать идолопоклонства, безбожных учений и неправедной жестокости. Поэтому все благочестивые люди имеют очевидные основания, чтобы не повиноваться папе. И эти неоспоримые доводы являются утешением для всех благочестивых людей, когда их по обыкновению упрекают в соблазнах, расколе и разногласиях [которые они якобы порождают].
71 Те же, кто согласны с папой, защищают его учение и [ложные] служения, оскверняют себя идолопоклонством и богохульными представлениями, становясь виновными в крови благочестивых людей, которых преследует папа [и его сторонники], а также умаляют славу Божью и наносят ущерб благополучию Церкви, потому что они распространяют заблуждения и преступления на всех потомков [в глазах всего мира и во вред для всех потомков].
72 [В нашем Вероисповедании и в Апологии мы перечислили в общих чертах все, что хотели сказать относительно власти духовенства. Ибо] Евангелие заповедует тем, кто руководит церквями, учить Благовестию, отпускать грехи, отправлять Таинства, и кроме того - определенные полномочия, а именно - отлучать от Церкви тех, чьи грехи известны, и вновь отпускать грехи тем, кто покаялся.
73 И по всеобщему исповеданию, даже по исповеданию наших противников, ясно, что эта власть по божественному праву является общей для всех, кто правит церквями, как бы они ни назывались - пасторами, старейшинами или епископами.
74 И соответственно, Иероним открыто учит в апостольских письмах, что все, правящие церквями, являются как епископами, так и старейшинами [пресвитерами], и цитирует из Послания к Титу (1:5 и далее): "Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров..." [и затем он (Павел) называет этих людей епископами]. Далее он добавляет: "Епископ должен быть мужем одной жены". Подобным же образом Петр и Иоанн называют себя старейшинами [или священниками], 1Пет.5:1; 2Иоан.1. И затем он добавляет: "Но чтобы затем был избран один и поставлен над остальными. Это необходимо, как мера против раскола, чтобы кто-то, обольстив [общину здесь или там], не мог разодрать на куски Церковь Христову. Ибо в Александрии, начиная с Марка евангелиста и до епископов Геракла и Дионисия, старейшины всегда избирали одного из своей среды, ставили его на более высокое положение и называли епископом. Подобно тому, как войско должно иметь командующего. Более того, диаконы могли избирать среди себя одного деятельного и энергичного, называя его архидиаконом. Ибо чем старейшина по своим функциям отличается от епископа, не считая [права] рукоположения?"
75 Таким образом, Иероним учит, что различия между полномочиями епископа и старейшины [пресвитера] установлены человеческой властью. И это вытекает из самого существа дела, потому что власть [служение и заповедь] такая же, как он говорил выше.
76 Но затем между епископами и пасторами вводится одно различие, а именно - рукоположение, ибо так было установлено, что один епископ должен был рукополагать служителей во многих церквях.
77 Однако, поскольку по божественной власти положения епископа и пастора не различаются, то очевидно, что рукоположение, отправляемое пастором в своей церкви, действенно и не противоречит божественному закону [если пастор в своей церкви рукополагает некоторых подходящих людей на служение, то такая ординация, согласно божественному закону, несомненно действенна и правильна].
78 Поэтому, когда установленные епископы становятся врагами Церкви или не желают совершать рукоположения, церкви сохраняют за собой это право. [Если установленные епископы преследуют Евангелие и отказываются рукополагать способных (пригодных) людей, каждая церковь имеет полное право рукополагать собственных служителей].
79 Ибо везде, где существует Церковь, там существует и право [заповедь] преподавать Евангелие. Таким образом, необходимо, чтобы Церковь сохраняла власть [право] призывать, избирать и рукополагать служителей. И эта власть является даром, который реально [действительно] дан Церкви, и который никакой человеческой властью нельзя отнять у Церкви, о чем свидетельствует также Павел в Послании к Ефесянам (4:8), когда говорит: "...Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам". И среди даров, принадлежащих именно Церкви, он перечисляет пастырей и учителей, добавляя, что они даны "на дело служения, для созидания [наставления] Тела Христова". Итак, везде, где существует истинная Церковь, неизбежно существует право избирать и рукополагать служителей. Точно так же, как в случае необходимости даже мирянин может отпускать грехи, становясь служителем и пастором для другого. Об этом Августин повествует в истории о двух христианах на корабле, один из которых крестил новообращенного, тот же после принятия Крещения, в свою очередь, отпустил грехи крестившему.
80 Сюда относятся утверждения Христа, свидетельствующие, что власть Ключей была дана Церкви, а не просто каким-то отдельным личностям (Мат.18:20): "Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое..."- и т.д.
81 Наконец, слова Петра тоже подтверждают это (1Пет.2:9): "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой..." Эти слова относятся к истинной Церкви, которая, конечно же, имеет право избирать и рукополагать служителей, поскольку она одна имеет священство.
82 И об этом также свидетельствует всеобщая традиция Церкви. Ибо в прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением.
83 Впоследствии к этому были добавлены новые церемонии, многие из которых описывает Дионисий. Но он является новым [недавно появившимся, не древним] и вымышленным автором, кем бы он ни был [эта книга Дионисия - новый вымысел под ложным названием], так же, как труды Климента тоже являются подложными [имеют ложное название и были сфабрикованы порочными негодяями спустя долгое время после Климента]. Затем уже более современные писатели добавили [что епископ, дескать, говорил тем, кого он рукополагал]: "Я даю тебе власть приносить жертву за живых и мертвых". Однако, этого нет даже у Дионисия.
84 Из всего этого ясно, что Церковь сохраняет за собою право избирать и рукополагать служителей. Порочность же и тирания епископов дает все основания для раскола и несогласия [таким образом, если епископы либо являются еретиками, либо отказываются рукополагать пригодных людей, церкви обязаны перед Богом, по божественному праву, рукополагать для себя пасторов и служителей. Даже если теперь это считают нарушением норм или называют расколом, должно быть известно, что безбожное учение и тирания епископов ответственны за это], поскольку Павел в Гал.(1:7 и далее) добавляет, что епископы, которые учат и отстаивают безбожные доктрины и проводят безбожное служение, должны быть преданы анафеме.
85 Мы говорили о рукоположении, которое, как утверждает Иероним, лишь и отличало епископов от остальных пресвитеров. Поэтому нет нужды обсуждать здесь другие обязанности епископов. Точно так же, как в действительности нет никакой необходимости говорить о конфирмации или об освящении колоколов [или о других дурачествах подобного рода], что является чуть ли не единственной из всех обязанностей, которые они сохранили. [Однако] Нужно сказать кое-что о сфере [их] полномочий.
86 Разумеется, всем пасторам принадлежит право отлучать от Церкви тех, кто виновен в явных преступлениях. Это право, однако, они [церковные власти] узурпировали, как тираны, и стали применять его для собственной наживы. Ибо нет сомнений, что власти [правители], как их называют, использовали право, которое невозможно терпеть, и, либо из-за своей алчности, либо по своенравию, мучили людей, отлучали их от Церкви, не рассматривая их дел должным и законным образом. Но какая это тирания, когда правители государства имеют произвольную власть осуждать и отлучать людей от Церкви без суда и следствия!
87 И для чего они использовали эту власть? В действительности - вовсе не для наказания истинных преступлений, а за нарушение постов и [церковных] праздников или за подобные пустяки! Ну, разве что иногда они наказывали прелюбодеяния, и в этом деле они часто досаждали невинным и достойным людям [порочили невинных]. Кроме того, поскольку это самое тяжкое преступление, то, разумеется, никто не должен быть осужден без суда и следствия.
88 Итак, поскольку епископы как тираны узурпировали это право и бесчестно злоупотребляли им, то нет нужды им повиноваться. Но поскольку имеются праведные причины, по которым мы можем не повиноваться епископам, то существуют все основания также и для того, чтобы вернуть это право благочестивым пасторам [которым оно принадлежит по заповеди Христовой], и наблюдать, чтобы оно законно использовалось для исправления моральных норм и во славу Божью.
89 Это право сохраняется в тех случаях, которые, согласно каноническому закону, относятся к духовному суду, как они называют его, и особенно в случаях, относящихся к супружеской жизни. Этим правом епископы обладают также только по человеческому установлению и не издревле, что явственно следует из "Кодекса" и "Новелл" Юстиниана, потому что в те времена решения о супружеской жизни были в компетенции магистратов [городских судов, светских управлений]. И, в соответствии с божественным правом, мирские магистраты должны выносить решения по этим делам, если епископы [судят неправедно или] нерадивы. Каноны также допускают это. Итак, исходя из этого права, так же нет нужды повиноваться епископам.
90 И действительно, поскольку они издали явно неправедные законы о брачной жизни и соблюдают их в своих судах, то по этой причине нужно учредить другие суды. Ибо традиции в духовных отношениях [запрет брачных отношений между крестными] неправедны [неправильны]. Также неправедной является традиция, запрещающая невинному человеку вступать в брак после развода. Несправедлив также закон, одобряющий все тайные помолвки, в нарушение родительского права. Несправедлив и закон о целибате священников. Имеются также и другие ловушки для душ в их законах, однако перечислять все их нет нужды. Достаточно сказать, что имеется множество неправедных папских законов, относящихся к супружеской жизни, по поводу которых магистратам [городским правлениям] следовало бы учредить иные суды.
91 Таким образом, поскольку епископы, преданные папе, защищают безбожное учение и столь же безбожные служения, не рукополагают благочестивых учителей, [поскольку они] способствуют жестокостям папы, и, кроме того, отобрали пасторские полномочия, поступая как тираны [в корыстных целях], и, наконец, поскольку в вопросах супружеской жизни они отстаивают множество неправедных законов, постольку имеется достаточно веских оснований, чтобы церкви не признавали их своими епископами.
92 Но сами они должны помнить, что богатства [имущество и доходы] были даны епископам, как милостыня, для управления церквями и для пользы церквей [чтобы они могли служить Церкви и лучше отправлять свое служение], как гласит правило: Бенефиций дается по причине служения [благодаря служению]. Поэтому они не могут с доброй совестью пользоваться этими подаяниями, при этом обманывая Церковь, нуждающуюся в этих средствах для поддержания своих служителей и способствования обучению [образованию людей], а также для оказания помощи бедным и учреждения судов, особенно брачных.
93 Ибо разнообразие супружеских противоречий столь велико, что необходимо создание специального суда для разбирательства этих дел, и для учреждения этого нужны пожертвования Церкви.
94 Петр во 2Пет.(2:13) предсказывал, что появятся безбожные епископы, которые станут злоупотреблять пожертвованиями Церкви, ведя роскошную жизнь и пренебрегая служением. Поэтому [поскольку Святой Дух в этой связи грозит ужасными наказаниями], пусть те, кто обманывают Церковь, знают, что им придется ответить перед Богом за свое преступление.
Досточтимому господину Николаусу фон Амсдорфу 1, лиценциату Священного Писания и канонику в Виттенберге, моему самому близкому другу
Доктор Мартин Лютер
Прежде всего, благодать и мир от Бога, досточтимый, дорогой господин и друг! Время молчания прошло, и время говорить настало, как возвещено в третьей главе Екклесиаста 2. Я соединил, согласно нашему намерению, несколько заметок, касающихся исправления христианства, чтобы предложить их христианскому дворянству немецкой нации; может быть, Бог все-таки захочет помочь Своей Церкви посредством мирян, поскольку духовенство, которому это более подобает, ни на что не обращает внимания. Посылаю все это Вашей Милости для правки и, где требуется, улучшения. Я вполне осознаю: после [выхода в свет ] этого [сочинения ] на меня посыпятся упреки в том, что, воспарив слишком высоко, я - презираемый, отрекшийся от мира монах - осмеливаюсь обращаться к столь высоким и могущественным сословиям по поводу очень важных, больших дел; как будто бы в мире нет никого, кроме доктора Лютера, кто позаботился бы о христианстве и дал совет таким мудрым людям. Но я повременю с оправданиями; пусть выговаривают мне за это, кому вздумается. Я, пожалуй, виноват перед моим Богом и миром еще в одной глупости - в том, что ради успеха предпринимаемого мной дела готов дорого заплатить, даже превратиться на время в придворного шута. Но нет худа без добра. Если меня постигнет неудача, я утешусь тем, что никто не сможет купить мне дурацкий колпак и, [как придворному шуту ], выстричь затылок. Ведь все зависит от того, кто кому привязывает колокольчик. Я должен подтвердить поговорку: если в мире затевается что-либо, то при этом должен находиться монах, даже если бы его пришлось нарисовать. Не единожды бывало, что дурак говорил мудро, и не раз мудрецы творили глупости. [Апостол ] Павел [однажды ) заметил: "Если кто думает быть мудрым, то будь безумным" 3. А поскольку я не только дурак, но и доктор Священного Писания, Дававший присягу 4, то неплохо, что мне представляется возможность выполнить свою клятву как раз таким дурацким способом. Я прошу оправдать меня перед умеренно разумными, ибо у чрезмерно разумных я не смог заслужить благосклонности и милости, которых добивался так часто и с таким большим старанием, а впредь не хочу ни добиваться этого, ни дорожить им.
Да поможет нам Господь искать не своей, а только Его славы. Аминь.
Виттенберг, августинский монастырь, вечер праздника Святого Иоанна Крестителя 5, тысяча пятьсот двадцатый год.
Пресветлейшему, могущественнейшему Императорскому Величеству и христианскому дворянству немецкой нации
Доктор Мартин Лютер
Прежде всего, благодать и могущество от Бога, пресветлейшие, милостивейшие, любезные господа! Не по моей нескромности или непростительному легкомыслию произошло то, что я, далекий от державных дел, незнатный человек, решился обратиться к Вашим Высоким Светлостям: нужда и притеснения, отягощающие все христианство и, прежде всего, немецкую землю, побуждали не только меня, а и каждого не один раз разражаться стенаниями и взывать о помощи; и сейчас [они ] заставили меня обратиться с призывом: не захочет ли Бог вдохнуть в кого-нибудь мужество, чтобы он протянул свою руку несчастной нации. Нередко [Церковные ] Соборы предлагали разные реформы б, но их проведению всякий раз препятствовала хитрость некоторых людей, - и их козни и злодеяния (поскольку после Соборов все становилось еще хуже) я намерен теперь, да поможет мне Господь, не мешкая, обнародовать, чтобы они, став общеизвестными, не могли в дальнейшем так мешать и вредить. Бог поставил над нами главой благородного юношу 7 и пробудил во многих сердцах большие, благие упования; но наряду с этим необходимо и наше содействие, чтобы извлечь пользу из [благоприятного] момента и [императорской ] благосклонности.
Первое и самое важное в этом деле заключается в том, чтобы мы всегда серьезно обдумывали свои начинания и не затевали ничего в надежде на великую силу или разум, даже если бы в наших руках была вся власть земная; ибо Бог не может и не хочет допускать, чтобы доброе дело начиналось в надежде на собственную силу и разум. А если Бог не одобряет затею, то тогда не поможет ничто, как отмечается в 33 Псалме: "Не спасется царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила"8. Это объясняет, считаю я, почему в давние времена знаменитые государи Фридрих I 9, Фридрих II 10 и многие другие германские императоры, перед которыми трепетал мир, потеряли все свое величие и были попраны ногами пап. Скорее всего, они больше надеялись на свое могущество, чем на Бога, и поэтому должны были пасть. И в наши дни кровопийцу Юлия II 11 вознесло столь высоко, по моему мнению, не что иное, как то, что Франция, Германия и Венеция рассчитывали лишь на самих себя. И дети Вениаминовы поразили сорок две тысячи израильтян, потому что последние уверовали в свою непобедимость (Суд. 20, 21) 12.
Чтобы и у нас не произошло того же с нашим благородным Карлом 13, мы должны проникнуться уверенностью, что в данном случае мы имеем дело не с людьми, а с князьями ада (Еф. 6, 12), которые запросто могут ввергнуть мир в войну и кровопролитие, но победить себя этими средствами не дадут. Нам же, невзирая на то, что злодеи достойны наказания, следует отказаться от насилия, в смиренном уповании препоручить дело Богу, с праведной молитвой надеяться на Божью помощь и не обращать внимания ни на что, кроме горя и бедствий несчастного христианства; в противном случае затея, пожалуй, может начаться с большим блеском, но если увлечься ею, то дьяволы могут устроить такую круговерть, что весь мир будет плавать в крови, и все-таки этим ничего не добьешься; поэтому нужно действовать со страхом Божьим и благоразумием. Чем больше насилия, тем больше горя, если не действовать со страхом Божьим и смирением. Папы и римляне, которые до сего времени могли с помощью дьявола приводить в замешательство королей, смогут делать это и впредь, если мы без помощи Божией будем рассчитывать лишь на свою силу и сноровку.
Романисты 14 с завидной прытью воздвигли вокруг себя три стены, при помощи которых они до сих пор защищали себя 1S, и никто не смог их реформировать; из-за этого все христианство пришло в ужасный упадок.
Во-первых, если им угрожали светской властью, то они утверждали, что светские законы не для них писаны, более того, что духовное - выше мирского. Во-вторых, если их хотели привлечь к ответственности на основании Священного Писания, то они подчеркивали, что никому, кроме папы, не подобает истолковывать Писание. В-третьих, если им угрожали Собором, то они выдумывали, будто бы никто, кроме папы, не имеет права созывать Собор. Так они тайно похитили у нас три розги, чтобы иметь возможность оставаться безнаказанными, и, укрывшись за надежными укреплениями этих трех стен, творили всевозможные гнусности и злодеяния, которые мы воочию видим и в наши дни. И даже если их вынуждали созвать [Церковный ] Собор, они все-таки предварительно лишали его силы, обязывая заранее под присягой князей не задевать их, благодаря чему папе предоставлялась безраздельная власть над всем распорядком Собора. И поэтому не имело значения: созывалось ли много Соборов или же ни одного Собора, разве что они одурачивали нас лицемерием и притворством. Ощущая панический страх перед законным свободным Собором, они так задергали королей и князей, что последние уверовали, будто бы неповиновение им во всех этих лукавых и хитрых кознях - это неповиновение [Самому] Богу.
Ныне же, да поможет нам Господь и даст нам одну из труб, которыми были разрушены иерихонские стены 16, чтобы и мы смогли пустить по ветру эти соломенные и бумажные препоны, подготовить для покарания греха христианские розги, обнародовать коварство и обман дьявола и, очистив таким образом себя, вновь снискать милость Божию.
Попытаемся прежде всего напасть на первую стену.
Выдумали, будто бы папу, епископа, священников, монахов следует относить к духовному сословию, а князей, господ, ремесленников и крестьян - к светскому сословию. Все это измышление и надувательство. Они не должны никого смущать, и вот почему: ведь все христиане воистину принадлежат к духовному сословию и между ними нет иного различия, кроме разве что различия по должности [и занятию]. Павел (1 Кор. 12) говорит, что все мы вместе составляем одно тело, но каждый член имеет свое особое назначение, которым он служит другим. И поэтому у нас одно Крещение, одно Евангелие, одна вера; все мы в равной степени христиане (Еф. 4), ибо только лишь Крещение, Евангелие и вера превращают людей в духовных и христиан. А если папа или епископ совершают помазание, делают тонзуру 17, посвящают в сан, освящают, одеваются не так, как миряне, то все это возносит только лицемеров и болванов, но никогда не превращает в христианина или духовное лицо. Сообразно этому все мы посредством Крещения посвящаемся во священники, как свидетельствует святой Петр (1 Пет. 2): "Вы царственное священство, народ святый". [Об этом же говорится ] в Откр. 5: "Ты кровию Своею соделал нас священниками и царями" 18. И если бы в нас не было высшего посвящения, чем то, которое совершают папы или епископы, то никогда посвящением папы и епископа не был бы создан ни один священник, точно так же невозможны были бы ни отправление мессы, ни проповедь, ни отпущение грехов.
Поэтому посвящение епископа равнозначно тому, как если бы он в месте, где собралось множество людей, избрал одного из толпы, в которой все обладают равной властью, и поручил бы ему осуществлять эту самую власть над другими. Точно так же, если бы десять братьев, королевских сыновей, пользующихся равными правами наследования, избрали бы одного, который управлял бы за них наследством, то все они были бы королями, обладающими равной властью, и все же управлять было бы поручено одному. Скажу об этом еще понятнее. Если бы группа благочестивых христиан была захвачена в плен и заточена в пустыне и среди них не было бы священника, рукоположенного епископом, и если бы они единодушно избрали одного из своей среды, независимо от того, женат он или нет 19, и поручили бы ему крестить, служить мессу, отпускать грехи и проповедовать, то он был бы самым настоящим священником, как будто бы его рукоположили все епископы и папы. Отсюда следует, что в случае необходимости каждому дозволено крестить и отпускать грехи, что было бы невозможным, если бы не все мы были священниками. И столь великую милость, силу Крещения и принадлежности к христианству они посредством канонического права почти полностью исказили и утаили от нас. [А ведь ] таким образом в старину христиане избирали из числа единоверцев своих епископов и священников, которые после этого утверждались другими епископами без той пышности, которая царит теперь. Так стали епископами святые Августин 20, Амвросий 21, Киприан 22.
Поскольку светские владыки крещены так же, как и мы, и у них та же вера и Евангелие, мы должны позволить им быть священниками и епископами и их обязанности рассматривать как службу, которая связана с христианской общиной и полезна ей. И вообще каждый крестившийся может провозглашать себя рукоположенным во священники, епископы и папы, хотя не каждому из них подобает исполнять такие обязанности. И хотя все мы в равной степени священники, никто не должен ловчить и выдвигаться по своей воле без нашего согласия и избрания, то есть делать то, на что мы все имеем равные права. Ведь то, что принадлежит общине, никто не может, помимо воли и разрешения общины, присвоить себе. И если случится, что кто-нибудь, избранный на такое служение, будет смещен за какие-то злоупотребления, то он снова станет тем, кем был прежде. Поэтому необходимо, чтобы священник у христиан был только должностным лицом. Пока он служит, он возвышается; когда его смещают, он такой же крестьянин или горожанин, как и другие. И точно так же священник ни в коем случае не остается священником, если он смещен. Но они выдумали characteres indelebiles 23 и болтают, что смещенный священник все-таки нечто отличающееся от простого мирянина. Они даже лгут, будто бы священник никогда не может быть никем, кроме священника, а мирянин - никем, кроме мирянина; но все это слова и законы, придуманные людьми.
Из этого следует, что миряне, священники, князья, епископы, или, как они выражаются, духовные и светские лица - в действительности не имеют никаких других существенных различий, кроме службы или занятия. По своему же достоинству они не различаются, потому что все принадлежат к духовному сословию; [все они] истинные священники, епископы и папы, но не у всех У них одинаковая служба, подобно тому, как в среде священников и монахов не все заняты одним и тем же делом. И по свидетельству святого Павла (Рим. 12 и 1 Кор. 12) и Петра (1 Пет. 2), как я упоминал раньше, все мы составляем тело, а глава - Иисус Христос, и каждый является членом тела по отношению к другим. У Христа нет двух тел или тел двоякого рода: одного светского, другого - духовного. Единая глава Он и одно Тело у Него.
Подобно этому, те, кого сейчас называют духовенством, или священниками, епископами и папами, отличаются от остальных христиан не далее и не более того, что они должны иметь дело со словом Божиим и с Таинствами, это их занятие и служба; точно так же в руках у светской власти - меч и розги, чтобы наказывать ими злых, защищать благочестивых. У сапожника, кузнеца, крестьянина и у каждого есть свое ремесло, должность и дело, и все же все они в одинаковой мере являются посвященными священниками и епископами; и каждый, исполняя свою должность или занимаясь своим ремеслом, обязан приносить пользу другим и служить им. И точно так же, как все члены тела служат друг другу, множество занятий сообща направлены на содействие телу и душе. Посмотрите теперь, христиане ли придумали и пустословили, что светская власть не распространяется на духовенство и не может осуждать его? Это равносильно утверждению: "Если глаз подвергается опасности, рука не должна оказывать помощи". Разве это не противоестественно (не говоря уже - не по-христиански), если один член не должен помогать другому и защищать его от погибели? Нет, чем благороднее член тела, тем больше другие должны ему помогать. И я настаиваю: так как светская власть учреждена Богом для наказания злых и защиты благочестивых, то круг ее обязанностей должен свободно и беспрепятственно охватывать все Тело христианства, без всякого исключения, будь то папа, епископ, священник, монах, монахиня или кто-нибудь еще. И если светскую власть ограничивать только потому, что она среди христианских занятий якобы незначительнее службы проповедника, или исповедника, или [вообще] духовного лица, то точно так же следовало бы наложить запрет на то, чтобы портные, сапожники, каменщики, плотники, кухарки, кельнеры, крестьяне и все живущие в миру ремесленники шили папе, епископам, священникам одежду, тачали обувь, строили дома, готовили пищу, подавали напитки, давали оброк. Но если этим мирянам не препятствуют в их занятиях, то почему же римские писаки, отгородившись при помощи своих законов от светской христианской власти, смогли лишь безнаказаннее творить зло и подтвердили тем самым высказывание святого Петра: "Будут у вас лжеучители и будут уловлять вас льстивыми словами, чтобы продать вас в мешке" .
Поэтому светская христианская власть должна исполнять свою службу беспрепятственно, не опасаясь затронуть папу, епископа, священника: кто виноват, тот и отвечай. Возражения канонического права против этого - чистейшей воды самонадеянное римское измышление 25, ибо святой Павел провозгласил для всех христиан: "Всякая душа (я считаю, и папы тоже) да будет покорна высшим властям; ибо они не напрасно носят меч, они Божьи слуги для наказания злых и поощрения благочестивых"26. И святой Петр [говорил ]: "Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа, ибо такова есть воля Божья" 27. Он возвестил также, что появятся люди, пренебрегающие светской властью (2 Пет. 2), как и произошло впоследствии, благодаря церковному праву.
Итак, я полагаю, что эта первая бумажная стена низвергнута; отныне светская власть становится членом христианского Тела, и, занимаясь земными делами, она все же принадлежит к духовному сословию; поэтому сфера ее деятельности должна беспрепятственно касаться всех членов Тела в целом: наказывать виновных и преследовать их в случае необходимости, не обращая внимания на пап, епископов, священников; пусть они угрожают и отлучают, как только им вздумается. Потому-то и происходит, что провинившихся клириков, нарушивших [нормы] светского права, вначале лишают священнического сана, что считалось бы незаконным, если бы раньше по Божественному установлению светский меч не имел над ними власти. А между тем в церковном праве чрезмерно превозносятся свобода, жизнь и имущество священников, как будто бы миряне духовно не такие же добрые христиане, или как будто бы они не принадлежат к церкви. Почему тело, жизнь, имущество и честь твои так свободны, а мои - нет; ведь мы же все - христиане, у нас одинаковое Крещение, вера, Дух и все остальное? Если убивают священника, то на местность, [где он убит], налагается интердикт 28, почему же этого не происходит, если убивают крестьянина? Откуда проистекает такое заметное различие между равноправными христианами? Единственно из человеческих законов и измышлений.
Ни в коем случае не может быть добрым духом тот, кто выдумывает такого рода оговорки и беспрепятственно, безнаказанно впадает в грех. Ведь против злого духа, его деяний и слов мы обязаны бороться изо всех сил и изгонять его, как завещали нам Христос и Апостолы; как же мы дошли до того, что вынуждены бездействовать и безмолвствовать в тот момент, когда папа или его приближенные ведут дьявольские речи и дела? Если ради людей мы должны были бы предать забвению Божественные заповеди и справедливость, отстаивать которые не на живот, а на смерть поклялись при Крещении, то, воистину, мы несли бы ответственность за все души, которые вследствие этого были бы оставлены на произвол судьбы и совращены. Поэтому, должно быть, сам глава дьяволов произнес слова, вписанные в церковное право: "Если бы зловредность папы простиралась настолько, что он повел бы души большими толпами прямо к дьяволу, то даже в этом случае его нельзя было бы сместить" 29. На эти проклятые, дьявольские суждения полагаются в Риме и считают, что весь мир должен скорее отправиться к дьяволу, чем воспротивиться их мошенничеству. Если бы того, что один возвышается над другим, было бы достаточно, чтобы не подвергать его наказанию, то ни один христианин не должен бы был наказывать другого, так как Христос заповедал каждому считать себя низшим и незначительнейшим из всех (Мф. 18; Лк. 9). За прегрешением должно неизбежно следовать наказание. И как отмечает святой Григорий 30, мы, конечно же, все равны, но вина делает одного подвластным другому. Мы, однако, видим, как они обходятся с христианами: нагло предавая забвению Писание, покушаются на свободу тех, кого Бог и Апостолы подчинили светскому мечу; так что возникает сомнение - не забавы ли это антихриста 31 или его ближайшего предшественника.
Вторая стена еще более шаткая и неустойчивая: они намереваются быть единственными истолкователями Писания. Не изучив в нем на протяжении жизни ни строчки, они имеют наглость считать себя единственными авторитетами; обманывают нас бесстыдными высказываниями, что папа, независимо от того - злой он или благочестивый, не может заблуждаться в вере, но подтвердить это ссылкой хотя бы на одну букву они не в состоянии. И из-за этого в церковном праве содержится так много еретических и нехристианских, да и противоестественных законов, что сейчас даже отпадает необходимость доказывать это. Пока они будут считать, что Святой Дух не оставляет их, даже если они будут настолько невежественны и зловредны, насколько им это доступно, они смогут возводить в ранг закона все, что только захотят. И если это будет продолжаться, то есть ли нужда или польза в Священном Писании. Сожжем же его и ублаготворим себя невежественными господами из Рима, имеющими в себе Святого Духа, хотя Он может осенить лишь благочестивые сердца. Если бы я не читал об этим, я бы не смог поверить, что дьявол, столь неумело проворачивающий в Риме свои дела, может при этом привлекать единомышленников.
Вместе с тем, стремясь показать, что мы боремся с ними не только нашими словами, сошлемся на Писание. Святой Павел утверждает (1 Кор. 14): "Если же кому из сидящих и слушающих другого о слове Божьем будет откровение, то тот, кто говорит, должен умолкнуть и посторониться" 32. Но какая польза от этой заповеди, если мы должны верить лишь тому, кто говорит сверху или сидит наверху? Христос сказал (Ин. 6), что все христиане будут научены Богом , поэтому вполне может быть, что папа и его приближенные, являясь злыми и неистинными христианами, хотя и наученными Богом, не обладают истинным разумением, и, наоборот, простой человек имеет правильное разумение. Почему же нельзя ему следовать? Разве папа не заблуждался неоднократно? Но кто захочет помочь христианству, если и в случае, когда папа заблуждается, надо все-таки больше верить ему, а не тому, на чьей стороне Писание? Это кощунственная, лживая басня, и они не могут привести ни одной буквы в доказательство того, что лишь папа может истолковывать Писание или утверждать его толкование; они самовольно присвоили это право. И хотя они делают оговорку, будто бы получили власть от святого Петра, которому были переданы ключи, хорошо известно то, что ключи переданы не одному святому Петру, а всей общине; к тому же ключи предназначены не для учения или управления, а единственно для того, чтобы вязать или разрешать грехи 34. И все остальное, что они придумывают, ссылаясь на ключи, всего-навсего выдумка. Слова Христа: "Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя" 15, обращенные к Петру, не могут распространяться на папу, поскольку большая часть пап не имела веры, что они и сами должны признать. К тому же Христос молился не только за Петра, но и за всех Апостолов и христиан, как свидетельствует Иоанн (Ин. 17): "Отче, Я молю о тех, которых Ты дал Мне, и не только о них, но и обо всех верующих в Меня по слову их" Зб. Разве это сказано недостаточно ясно?
Подумай сам: они не могут не признать, что среди нас есть благочестивые христиане, которые прониклись истинной верой, Духом, пониманием слова и мысли Христа. Так почему же надо отвергнуть их слово и суждения и следовать за папой, не имеющим ни веры, ни Духа? Не означало ли бы это отречения от всей веры и Христианской Церкви? Далее, если справедливо положение: "Верую во Святую Христианскую Церковь", - то папа не должен быть единственным авторитетом. В противном случае наша молитва должна сводиться к словам: "Верую в папу римского". А это было бы отождествлением всей Христианской Церкви с одним человеком и не более чем дьявольским и адским заблуждением.
И самое главное, мы ведь все христиане, как отмечено выше; у всех у нас одна вера, одно Евангелие, одно Причастие. Как же можем мы не обладать и властью воспринимать и судить, что истинно или неистинно в вере? К чему же тогда слова Павла (1 Кор. 2): "Духовный человек судит о всем, а о нем никто судить не может" и (1 Кор. 4): "Все мы имеем тот же дух веры" 3?. Почему же мы не можем чувствовать в такой же степени, как неверующий папа, что в вере истинно, а что ложно? На основании всех этих и многих других изречений должны мы стать мужественными и свободными и добиться того, чтобы Дух свободы (как писал Павел) 38 не трепетал перед папскими измышлениями, а смело, в соответствии с нашим разумением Писания, проникнутым верой, исправил все, что папа и его сторонники делают или позволяют делать, и принуждал их придерживаться лучшего, а не их собственного разумения. Ведь должен же был в старину Авраам слушать свою Сарру, которая тем не менее была подчинена ему больше, чем мы кому-либо на земле 39. Точно так же Валаамова ослица была умнее самого пророка 40. Если Бог посредством ослицы обращался к пророку, то почему Он не может посредством благочестивого человека обличать папу? Далее, святой Павел осуждал святого Петра как заблуждающегося (Гал. 2). Поэтому надлежит всякому и каждому христианину проникнуться верой, понимать и защищать ее и осуждать все заблуждения.
Третья стена падет сама собой, если разрушены эти две первые. Ведь поскольку деятельность папы противоречит Писанию, мы обязаны стать на сторону Писания, наказать папу и воздействовать на него в соответствии со словом Христовым (Мф. 18): "Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, если же не послушает их, скажи общине 41, а если и общины не послушает, то да будет он тебе, как язычник". Здесь каждому заповедается заботиться о других. Насколько же больше мы должны следовать этому, если управитель церкви действует во зло, своими поступками причиняет другим много вреда и вводит их в соблазн. Но, если я призван обличить его перед общиной, мне прежде всего нужно ее собрать.
У них нет никаких свидетельств Писания, что только папе надлежит созывать Собор или утверждать [его распорядок ]. [У них есть] только их собственные законы, имеющие значение лишь в той мере, в какой они не вредят христианству и заповедям Божьим. В случае же, если папа достоин наказания, эти законы теряют силу. И тем, что папа не наказуем посредством Собора, христианству наносится вред. Но в Деян. 15 мы читаем, что Апостольский Собор созывал не святой Петр, а все Апостолы и пресвитеры. Если бы делать это полагалось лишь одному святому Петру, то это был бы не Христианский Собор, а сборище еретиков. Также достославный Никейский Собор созывал и утверждал [его распорядок ] не римский епископ, а император Константин 42. А после него точно так же поступали многие другие императоры, и все-таки это были Вселенские Христианские Соборы. Однако если бы эту власть имел только папа, то, несомненно, все они были бы еретическими. Поэтому, когда я касаюсь Соборов, созванных папством, я не придаю особого значения их решениям.
И если требует обстановка, а папа злонамеренно относится к христианству, то всякий, кто может, обязан, как верный член всего Тела, содействовать созыву поистине свободного Собора. А этого никто не в состоянии сделать лучше, чем светский меч; в особенности потому, что светские владыки так же, как и все, являются христианами, духовенством, священниками, обладающими властью во всех делах, и должны, там где это будет нужно и полезно, беспрепятственно применять по отношению к каждому власть, данную им Богом. Если в городе возникает пожар, то разве не противоестественно приказывать его жителям бездействовать, не мешая постепенно воспламеняться всему, что может гореть, единственно потому, что они не обладают властью бургомистра, или потому, что пожар распространился из дома бургомистра? Разве не обязан в данном случае каждый горожанин будить и созывать других? Но насколько решительнее следует действовать в Духовном Граде Христовом, если в папском правлении или где бы то ни было занимается пламя соблазна! И при нападении врага на город в нем достоин славы и благодарности тот, кто первым поднимет других. Почему же не должен быть увенчан почестями тот, кто возвещает о врагах из преисподней, пробуждает и созывает христиан?!
А то, что они похваляются своей властью, с которой якобы нельзя бороться, то это, по сути дела, не заслуживает упоминания. Никто в христианстве не обладает властью причинять вред или запрещать противиться разрушению. В Церкви нет никакой иной власти, кроме власти, направленной на созидание. Поэтому, если папа захочет использовать власть, чтобы воспрепятствовать созыву свободного Собора, и тем самым будет приостановлено совершенствование Церкви, нам не следует обращать внимания на него и на его власть. Если же он обрушится с отлучениями и бранью, то этим надо пренебрегать, как выходкой сумасшедшего, - и в свою очередь, уповая на Бога, отлучать и преследовать его изо всех сил, потому что такая самонадеянная папская власть ничего не значит. К тому же он ее и не имеет и скоро будет низвергнут одним изречением Писания, ибо Павел сказал в Послании к Коринфянам: "Господь дал нам власть к созиданию, а не к расстройству христианства" 43. Кто осмелился пренебречь этим изречением? Конечно же, власть дьявола и антихриста, препятствующая тому, что служит исправлению христианства. Поэтому не содействовать ей нужно, а сопротивляться, не щадя живота своего, не жалея имущества и всего, что у нас- есть.
И если вдруг появится чудесное знамение в пользу папы, против светской власти, или кого-нибудь постигнет бедствие, что, как они болтают, случалось не раз, то это нужно воспринимать не иначе, как происки дьявола из-за нашей недостаточной веры в Бога. Ведь это возвещал еще Христос (Мф. 24): "Придут под именем Моим лжехристиане и лжепророки, которые будут творить знамения и чудеса и смогут прельстить даже избранных" 44. И святой Павел сказал фессалоникийцам, что антихрист по действию сатаны будет со всякою силою и чудесами ложными 45.
Поэтому будем придерживаться следующего: христианская власть не желает ничего, не угодного Богу, как заявляет святой Павел: "Мы можем действовать не против Христа, а за Христа" 4б. Если же власть учиняет что-то против Христа, то она принадлежит антихристу и дьяволу и должна, как дождем и градом, прикрываться чудесами и бедствиями. Но чудеса и бедствия не доказывают ничего, особенно в наше, предшествующее Страшному Суду, недоброе время, о ложных чудесах которого возвещается во многих местах Писания (2 Феc. 2, 9, 10); поэтому должны мы блюсти слово Божие с непоколебимой верой, и тогда дьявол, пожалуй, оставит свои чудеса. Этим, надеюсь, должны быть низвергнуты ложные, призрачные кошмары, которыми на протяжении длительного времени римляне запугивали наши души. Ведь они наряду со всеми нами в равной степени подчинены мечу, не властны произвольно, без подготовки, истолковывать Писание и не имеют никаких оснований сопротивляться Собору, отнимать его вольности, или по своей прихоти обязывать его налагать наказания; если же они это делают, то они, без сомнения, сообщники антихриста и дьявола, не имеющие, кроме названия [христиане], ничего общего с Христом.
А теперь рассмотрим предложения, которые, как этого требует справедливость, должны обсуждаться на Соборах и которыми папа, кардиналы, епископы и все ученые должны были бы руководствоваться и днем и ночью, если бы любили Христа и Его Церковь; но раз они этого не делают, пусть содействуют [осуществлению этих предложений ] толпа и светский меч, невзирая на их отлучения или угрозы, ибо одно несправедливое отлучение лучше десяти справедливых отпущений грехов и одно несправедливое отпущение грехов хуже десяти справедливых отлучений. Поэтому пора проснуться, дорогие немцы, и больше бояться Бога, чем людей 47, чтобы не разделить участи несчастных душ, столь прискорбно потерянных из-за позорного дьявольского правления римлян, чтобы день ото дня не усиливался все более и более дьявол; иначе адское правление римлян может стать настолько зловредным, что я даже не могу ни вообразить, ни представить этого.
Во-первых, [охватывает ] омерзение и отвращение, когда видишь, что глава христианства, славословящий себя как наместника Христа и преемника святого Петра, ведет такой светский и пышный образ жизни, достичь и сравняться с которым не в состоянии никакой король, никакой император; и тот, кто повелевает называть себя "пресвятейшим" и "первосвященнейшим", проявляет более мирскую сущность, чем сам мир. Он увенчан трехкоронной митрой , тогда как величайшие государи довольствуются одной короной; если это выдерживает сравнение с неимущим Христом и святым Петром, то это какое-то новое сходство. Пустословят, будто бы обличать это - ересь, и даже не хотят слышать о том, насколько чуждо христианству и безбожно такое поведение. Но я считаю, что если папе подобает в слезах молиться перед Господом, то он должен был бы навсегда сбросить такую корону, так как наш Бог ни в коей мере не может мириться с высокомерием. И служение папы должно быть не чем иным, как ежедневным плачем и мольбой за христианство и образцом безупречного смирения.
Как ему будет угодно, но такая пышность зловредна, и папа, ради спасения своей души, обязан отказаться от нее, следуя словам святого Павла: "Удерживайтесь от всякого рода зла" 49. И Рим. 12: "Пекитесь о добром не только пред ликом Божиим, но и пред всеми человеками" 50. Папа мог бы довольствоваться обычной епископской короной; возвышаться над другими он должен усердием и святостью, а корону высокомерия оставить антихристу, как это делали его предшественники несколько столетий тому назад. Говорят, что он владыка мира. Это ложь, потому что Христос, за наместника и служителя Которого папа себя выдает, заявил Пилату: "Царство Мое не от мира сего" 51. И никакой наместник не может обладать более широкими полномочиями, чем его господин. К тому же он наместник не возвысившегося, а распятого Христа, как свидетельствует Павел: "Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Христа, и притом распятого" 52. И Флп. 2: "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе, Который уничижил Себя Самого, приняв образ раба". Далее, 1 Кор. 1: "Мы проповедуем Христа распятого". Они же превращают папу в наместника возвысившегося на небесах Христа и позволяют некоторым дьяволам настолько овладеть собой, что считают, будто папа выше ангелов небесных и должен повелевать ими, а это, по сути, доподлинные происки настоящего антихриста.
Во-вторых, какую пользу приносят христианству люди, называемые кардиналами? Отвечу тебе. В итальянских и немецких землях много богатых монастырей, богаделен, ленов и приходов, и в Риме не придумали лучшего способа попользоваться ими, как учредив [должности] кардиналов и передав им епископства, монастыри, прелатуры 53. Так богослужение пришло в упадок. И сейчас говорят, что итальянские земли превратились едва ли не в пустыню: монастыри разрушены, епископства растранжирены, доходы прелату р и всех церквей растаскиваются Римом, города пришли в упадок, страна и люди - на грани погибели, богослужение и проповедь - в полном забвении. Почему? [Потому что ] должны обогащаться кардиналы. Никакие турки не смогли бы так истощить Италию и расстроить богослужение. И вот, обескровив Италию, они появились в Германии и принялись за дело очень осмотрительно; но мы видим, как быстро немецкие земли уподобляются итальянским. У нас уже есть несколько кардиналов; чего добиваются этим римляне, пьяным немцам не дано понять до тех пор, пока у них не останется ни одного епископства, монастыря, прихода, лена, геллера или пфеннига. Как возвещено, антихрист должен собрать сокровища земные 54. Все идет к тому: уже снимаются пенки с епископств, монастырей и ленов, и хотя они еще не решаются привести в расстройство все, как у итальянцев, но уже прибегают к воистину "святой расторопности": объединяют десять или двадцать прелатур и с каждой из них ежегодно урывают кусок - и из этого образуется изрядная сумма. Пробство 55 в Вюрцбурге приносит тысячу гульденов; если прибавить кое-что из Бамберга, а тем более - из Майнца, Трира и других мест, то так удается собрать тысячу или десять тысяч гульденов, чтобы кардинал в Риме жил, не уступая в богатстве королю. Если же они войдут во вкус, то возымеют желание провозглашать кардиналами по тридцать или сорок человек на день 56, и [лишь ] одному из них подарят Мюнхенберг под Бабенбергом 57, а в придачу епископство Вюрцбургское, затем подкинут несколько богатых приходов, пока церкви и города не придут в запустение. А после этого они скажут: мы наместники Христа и пастыри овец Христовых; и потерявшие голову пьяные немцы, пожалуй, проглотят это.
Я же предлагаю назначать меньше кардиналов; или же - пусть папа питает их от щедрот своих. И двенадцати их было бы более чем достаточно с годовым содержанием каждому в тысячу гульденов. Как дошли мы, немцы, до того, что вынуждены терпеть от папы этот разбой и разграбление нашего добра? Французское королевство оградило себя от этого 58. Почему же мы, немцы, позволяем себя так дурачить и дразнить? Если бы расхищали лишь наше имущество, то это можно было бы еще терпеть; но они вдобавок опустошают церкви и отнимают у овец Христовых их благочестивых пастырей, ниспровергают богослужение и слово Божие. [А что бы произошло], если бы не осталось ни одного кардинала? [Да ничего ]. Церковь-то не исчезла бы. Ведь они палец о палец не ударяют ради христианства, занимаются только денежными делами и тяжбами из-за епископств и прелатур, что с успехом мог бы делать и всякий разбойник.
В-третьих, если бы можно было оставить лишь сотую часть папской курии, а девяносто девять частей упразднить, то и этого было бы больше чем достаточно, чтобы решать дела, касающиеся веры. А сейчас в Риме столько пресмыкающихся, и все они так похваляются близостью к папе, что даже в Вавилоне не было ничего подобного. Одних только папских писцов в Риме более трех тысяч, а кто захотел бы посчитать других служащих, то вряд ли смог бы это сделать из-за великого множества должностей. И все служки, как волки на овец, зарятся на богоугодные заведения и лены немецких земель. Я полагаю, что немецкие земли отдают сейчас в Рим папе несравненно больше, чем в старые времена императорам. Некоторые считают, что ежегодно из Германии в Рим поступает более трехсот тысяч гульденов - совершенно бесполезно и напрасно, - а взамен мы не получаем ничего, кроме насмешек и бесчестия. И мы еще удивляемся, что князья, дворянство, города, богоугодные заведения, страна и люди разоряются. Ведь нам скорее нужно изумляться тому, что у нас еще есть пропитание.
Поскольку мы сейчас играем в открытую, давайте на короткое время прервемся и посмотрим, такие уж немцы беспросветные дураки, что они совершенно не знают или не понимают римских делишек. Я здесь не жалуюсь, что в Риме пренебрегают Божественными заповедями и христианским правом, ибо не столь хороши дела в христианстве, особенно в Риме, чтобы мы могли обращать внимание на такие высокие предметы. Я не жалуюсь и на то, что совсем не считаются с естественным или светским правом и разумом, ибо это покоится на еще более глубоких основаниях. Я сетую, что они не соблюдают придуманного ими самими духовного права, которое, по сути, представляет собой неприкрытую тиранию, а корыстолюбие и преходящая роскошь для них значат больше, чем право, и это мы сейчас докажем.
В прошлом немецкие императоры и князья позволили папе взимать со всех ленов немецкой нации аннаты, то есть половину доходов первого года с каждого лена 59. Но позволение имело своей целью дать папе возможность путем сбора этих значительных сумм накопить средства для борьбы с турками и язычниками и для защиты христианства, чтобы духовенство также внесло свою лепту в ту тяжелую борьбу, которую дворянство вело в одиночку. И такой добросердечной, безыскусной заботой немецкой нации об общем благе папы воспользовались для того, чтобы в течение более ста лет, прошедших с того момента, взимать эти деньги, и превратили это в узаконенную обязательную подать и статью дохода. При этом они не только ничего не накопили, но учредили за счет этих сборов много званий и должностей в Риме, ежегодно оплачивая их как из какого-то наследственного дохода. Если ныне кто-нибудь проявляет намерение сражаться с турками, то [приближенные папы ] снаряжают посланцев для сбора денег; а также под предлогом все той же антитурецкой борьбы издают множество индульгенций, полагая, что выжившие из ума немцы на веки вечные останутся непроходимыми дураками, постоянно дающими деньги для удовлетворения их невообразимого корыстолюбия, хотя в то же время все мы - свидетели того, что ни из аннатов, ни из денег за индульгенции, ни из всего другого против турок не используется ни геллера, а все ссыпается в бездонный мешок. Они обманывают и двоедушничают, устанавливают и заключают с нами соглашения, которые ни на йоту не собираются соблюдать, [рассчитывая], что все должно списаться за счет святого имени Христа и святого Петра.
Но, в конце концов, немецкая нация, епископы и князья должны сами позаботиться о христианстве и народе, который им вверен, чтобы управлять им и защищать его материальные и духовные блага от этих хищных волков, прикрывающихся овечьми шкурами и выдающих себя за пастырей и правителей. И поскольку аннатами столь постыдно злоупотребляют и не выполняют обещанного, то [властям ] не следует допускать, чтобы их страна и люди угнетались беспросветнейшим образом и ставились на грань погибели; но посредством императорского или же всей немецкой нации указа нужно либо оставлять аннаты в стране, либо упразднить. Если они не соблюдают соглашений, то, следовательно, не имеют никакого права на аннаты, а епископы и князья обязаны наказать это воровство и грабеж или воспротивиться ему на основании закона. [Они должны ] становиться на сторону папы и поддерживать его в тех случаях, когда он, быть может, слишком слаб, чтобы в одиночку [бороться] с таким безобразием. Если же он вознамерится защищать и поддерживать [бесчинства], то ему надо противодействовать и сопротивляться - как волку и тирану, ибо у него нет никакого права творить зло или потворствовать ему. А если кто-нибудь захочет собрать для борьбы с турками такие значительные суммы, то нам следует всего-навсего взяться за ум и заявить, что немецкая нация сможет сохранить их лучше, чем папа, поскольку у немецкой нации при наличии денег людей для ведения борьбы [с турками] хватит. И со многими другими римскими уловками дело обстоит так же, как и с аннатами.
Далее, год разделен между папой, епископами и главами церковных учреждений так, что папе предоставляется в году шесть месяцев подряд для пожалования ленов, которые в эти месяцы остаются без владельцев. Из-за этого почти все лены достались Риму, в особенности самые лучшие приходы и прелатуры. А те, которые однажды отходят к Риму, уже никогда не возвращаются, даже если они с тех пор никогда не теряли владельца в папский месяц; тем самым церковным учреждениям наносится большой ущерб. И это их начинание - ничего не возвращать из Рима - неприкрытый разбой. Поэтому сейчас настало время для того, чтобы полностью упразднить папские месяцы и возвратить назад все, присвоенное Римом. Князья и дворяне должны настаивать на том, чтобы похищенные богатства были возвращены, воры наказаны, а те, которые злоупотребили полученными полномочиями, были лишены полномочий. Если соблюдается и признается неприкрытый произвол - издание папской канцелярией на другой день после избрания папы его постановлений и законов, посредством которых грабятся наши церковные учреждения и приходы, - то было бы вполне справедливым, если бы император Карл на следующий день после своей коронации издал постановления и законы, в соответствии с которыми во всей немецкой земле ни один лен и приход больше не отходили бы к Риму в папский месяц, а все захваченное было бы освобождено от римских разбойников и возвращено; на это он имеет право в соответствии со своей службой меча.
Ныне корыстолюбивый, разбойничий римский престол не может дождаться времени, когда, благодаря папскому месяцу, все лены постепенно перейдут к нему, и, побуждаемый своим ненасытным брюхом, спешит как можно скорей проглотить их без остатка. Поэтому кроме аннатов и [папских] месяцев он выдумал уловку, с помощью которой лены и приходы удерживаются за Римом еще тремя путями. Во-первых, если имеющий свободный приход умрет в Риме или по пути туда, то его приход становится вечной собственностью римского (я бы сказал - разбойничьего) престола. Однако они не хотят признавать себя разбойниками, хотя о таком разбое раньше никому не доводилось ни слышать, ни читать.
Во-вторых, к папской или кардинальской челяди относятся как те, кто [давно] владеет леном или унаследовал его, так и те, которые, приобретя лен [за пределами Рима], затем приблизились к папе или кардиналам. Но кто в состоянии сосчитать папскую и кардинальскую челядь, если папа, превосходя всех императоров и королей, выезжает на обычную прогулку в сопровождении трех или четырех тысяч [приближенных], восседающих на мулах? А Христос и святой Петр не для того ходили пешком, чтобы их наместники состязались в роскоши и пышности. Мудрствуя дальше, корыстолюбие устроило так, что и за пределами Рима многие зачисляются в состав папской курии, как в Риме, чтобы повсеместно при помощи плутовского словечка "папский приближенный" все лены были отданы римскому престолу и закреплены за ним навсегда. Разве не возмутительна эта дьявольская выдумка? Если мы будет смотреть на это сквозь пальцы, то Майнц, Магдебург, Хальберштадт запросто могут отойти к Риму и кардиналов придется оплачивать довольно дорогой ценой. Затем нас заставят сделать кардиналами всех немецких епископов и дочиста подметут все вокруг.
В-третьих, о том, как в Риме возникает тяжба из-за лена. Это, на мой взгляд, едва ли не самый распространенный и главный способ захвата приходов Римом. Если на местах не возникает тяжб, то в Риме находят бесчисленное множество сутяг, которые из-под земли извлекают [поводы] к тяжбам и набрасываются на приходы, где только захотят, из-за чего многие благочестивые священники вынуждены терять свои приходы или на время откупаться от тяжб деньгами. Такой лен, праведно или неправедно захваченный при помощи тяжбы, также должен стать вечной собственностью римского престола. Поэтому не следует удивляться, если Бог обрушит с неба поток серы и адского пламени и ниспровергнет Рим в бездну, как Он в старину сделал с Содомом и Гоморрой 60. И для чего христианству папа, если его власть используется лишь для [свершения] таких архизлодейств, а он поддерживает их и содействует им? О благородные князья и господа, до коих же пор вы будете безропотно отдавать свою страну и людей во власть этих хищных волков?
Но поскольку захват всех епископств при помощи таких интриг казался алчности слишком медленным, любезное корыстолюбие выдумало, что епископства по их наименованию находятся вне Рима, а по сути - в Риме, и что вследствие этого ни один епископ не может быть утвержден, сети он не купит за большие деньги паллий 61 и истово не поклянется быть личным рабом папы. Потому и получается, что ни один епископ не решается действовать против папы. Этого римляне также добились при помощи присяги, и в результате самые богатые епископства отягощены долгами и пришли в упадок. Я слышал, что Майнц задолжал двадцать тысяч гульденов. Это все из-за римлян, как мне кажется.
Некогда в каноническом праве они постановили вручать паллий безвозмездно, сократить число папских приближенных, свести на нет тяжбы, сохранить за церковными учреждениями и епископами их вольности. Но это не приносило денег, и тогда они, "перевернув лист", лишили церковные учреждения и епископов их власти - и они [теперь ] - ничто, не имеют ни обязанностей, ни власти, ни дела. Главные мошенники из Рима во всех церквах заправляют всем, чуть ли не службой пономаря и звонаря. Все тяжбы переносятся в Рим, и каждый, властью папы, делает, что ему вздумается.
Что произошло в этом году? Страсбургский епископ решил упорядочить управление своими духовными учреждениями и реформировать богослужение б2; с этой целью он составил несколько проникнутых Божественным Духом христианских статей. Но мой дорогой папа и святой римский престол по доносу духовенства ниспровергли и предали проклятию этот праведный и духовный порядок. Если это называется пасти овец Христовых, то нужно натравливать священников на их собственного епископа и их непослушание обосновывать Божественными законами. На такое явное поношение Бога не решится, думаю я, и антихрист. Вот, если вам угодно, и папа. Почему же так [происходит]? Да ведь если бы началось реформирование Церкви, то преобразования представляли бы опасность, ибо Рим, конечно же, должен также подвергнуться им. Потому-то и не допускается никакого единения священников друг с другом и, по старой [римской ] традиции, сеются разногласия среди князей и королей, а мир наполняется христианской кровью, чтобы единство христиан не угрожало Реформацией святому римскому престолу.
Мы уже говорили, как они поступают с приходами, которые пришли в упадок и лишились [владельцев]. Но, полагая, что ему достается слишком мало, избалованное корыстолюбие распространило свои претензии и на те лены, которые управляются их владельцами, чтобы превратить их в вакантные, хотя они не являются таковыми; и это [достигается] многими способами.
Во-первых, высматривают богатую пребенду 63 или епископство, возглавляемые стариком или больным или недееспособным по какой-нибудь вымышленной причине. К нему святой престол прикрепляет коадъютора, то есть помощника 64, без согласия и желания священнослужителя, на благо коадъютору, поскольку он либо принадлежит к приближенным папы, либо за это платит деньги, либо вообще как-то проявил себя на римской барщине. Вслед за этим сводится на нет свободное избрание капитула 65 или права того, кто жаловал приходы, и все предоставляется Риму.
Во-вторых, есть одно словечко - "комменды" 66, смысл которого заключается в том, что папа поручает кардиналу или вообще кому-либо из своих приближенных взять под опеку богатый монастырь или церковь, точно так же, как если бы я дал тебе на хранение сто гульденов. Это не значит дать или пожаловать монастырь, разорить его или упразднить богослужение, а только взять под опеку; не для того, чтобы его охранять или строить, а чтобы изгнать должностное лицо, присвоить пожертвования и оброк и пристроить какого-нибудь беглого монаха-отщепенца, который за пять или шесть гульденов в год будет сидеть день-деньской в церкви, продавать паломникам крестики и образки, совершенно пренебрегая богослужением. И если это называется разорением монастыря и упразднением службы Божией, то тогда папу следовало бы наречь разорителем христианства и упразднителем богослужения, так как он, действительно, увлеченно занимается этим. Но для Рима такие слова [кажутся ] слишком резкими, и потому это должно называться "коммендой", или поручением взять монастырь под опеку. Ежегодно папа может отдать под опеку более четырех таких монастырей, а доходы каждого из них [составляют] более шести тысяч гульденов. Так в Риме поддерживают богослужение и защищают монастыри. Этому также учатся и в немецких землях.
В-третьих, среди ленов есть такие, которые называются "incoinpatibilia" ["несовместимые"]. В соответствии с каноническим правом они не могут объединяться под властью одного лица, будь то два прихода, два епископства и тому подобное. Здесь святой римский престол и корыстолюбие обходят каноническое право при помощи глосс67, которые [в данном случае] называются "unio"68 и "incorporatio"69. Это означает, что несколько "incoinpatibilia" объединяются в одно целое так, что каждое их них становится составной частью по отношению к другому, и таким образом они характеризуются как один приход, который [уже] перестает быть "incoinpatibilia". И так помогают святому каноническому праву не препятствовать никому, исключая лишь тех, кто не платит папе и его датарию 70 за такие глоссы. Такого же рода и "unio", то есть объединение, которое, подобно охапке дров, включает в себя много ленов, чтобы они, благодаря такой [искусственной] общности, считались одним леном. И в Риме легко можно найти куртизана 71, который один владеет двадцатью двумя приходами, семью церковными округами и к тому же еще сорока четырьмя бенефициями 72; упоминавшиеся искусные оговорки способствуют тому, что все это не считается противоречащим праву. А чем владеют кардиналы и другие прелаты, пусть каждый подумает сам. Так у немцев опустошаются кошельки и развеиваются надежды.
Оговорки распространяются также и на "adnrinistratio" 73. Его суть сводится к тому, что одно лицо наряду с епископством имеет аббатство или пребенду и владеет всем их имуществом, хотя называется лишь "administrator" 74. Ведь для Рима достаточно, если изменяется лишь наименованьице, а не [суть] дела. Это похоже на то, если бы я поучал, что содержательницу публичного дома нужно называть бургомистершей, а она оставалась бы такой же благочестивой, как и раньше. О таком римском правлении возвещал святой Петр, говоря (2 Пет. 2): "У вас будут лжеучители, которые из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами, преследуя свои выгоды" 75.
Любезное римское корыстолюбие придумало также обычай продавать и закладывать приходы и лены с той выгодой для продавца или заимодавца, что они сохраняют право обратного получения имущества. Это значит, что в случае смерти владельца лен беспрепятственно вновь возвращается тому, кто его перед этим продал, заложил или покинул. Тем самым они превратили приходы в наследственные держания, чтобы никто больше не мог занять их, кроме тех, кому продавец захочет их продать, либо, умирая, передаст свои права. Наряду с этим встречается и много таких, которые продают лен другому, только с титулом, не приносящим ни геллера [дохода ]. Также давно укоренился [обычай ] передавать друг другу лен с условием удержания некоторой суммы годового дохода, что раньше рассматривалось как симония 76. [Прибегают] и ко многим другим ухищрениям, о которых и не расскажешь, и, осеняя себя крестом, прикрываясь Христовым одеянием, обращаются с приходами бесчестнее, чем язычники.
Однако все, о чем говорилось до сих пор, уже давно стало обычным [явлением ] в Риме. Корыстолюбие же выдумало еще одно, что, надеюсь, должно стать последним и чем оно подавится. Папа прибегает к благородной уловке, которая называется "pectoralis reservatio", то есть "нравственная оговорка", "et proprius motus" ("и власть собственных намерений"). Это сводится к следующему. Кто-нибудь получает в Риме лен, что подтверждается, как принято, законным документом, но тут появляется другой, с деньгами или с заслугами, о которых лучше и не упоминать, и добивается у папы того же самого лена. Папа дает лен ему, отнимая его у первого. Если раздаются упреки, что это несправедливо, то пресвятой отец утверждает, что его нельзя столь грубо и открыто осуждать за такие действия, и оправдывается тем, что в сердце своем и душе он предназначил этот лен для своего собственного полного владения, хотя до этого в течение всей своей жизни он никогда не думал и не слышал о нем. И таким образом обосновывается оговорка, в соответствии с которой он самовольно может лгать, обманывать, дразнить и дурачить всякого, и все это - беззастенчиво и открыто; и тем не менее [он ] хочет быть главой христианства, с помощью откровенной лжи делая возможным правление злого духа.
Своеволие и лживые оговорки папы порождают в Риме такие порядки, что никто этого не в состоянии передать. Там - купля, продажа, размен, обмен, суета, ложь, обман, грабеж, воровство, роскошь, блуд, подлость и пренебрежение Богом во всех видах, так что гнуснее не мог бы править и антихрист. Венецию, Антверпен, Каир нельзя даже сравнить с этой ярмаркой, с куплей-продажей в Риме; разве что там руководствуются разумом и правом, здесь же все происходит по воле самого дьявола. И как из моря растекается [оттуда ] по всему свету такая добродетель. Разве зря боятся такие люди Реформации и свободного Собора и разве не стремятся они перессорить всех королей и князей, чтобы благодаря их единству не был созван Собор? Кто же может допустить, чтобы обсуждались такие злоупотребления, свершенные им?
Наконец, для всех этих благородных проделок папа учредил собственный торговый дом, то есть палату датария в Риме . Туда должны обращаться все те, кто добивается таким [незаконным] путем ленов и приходов. Там можно покупать упоминавшиеся глоссы и должности и домогаться права заниматься таким архизлодейством. Раньше [просители] в Риме отделывались еще дешево, тогда можно было за деньги покупать или отменять право. Сейчас же там все настолько подорожало, что предварительно за большие деньги покупается разрешение учинять бесчинства. Если это не главный бордель среди всех борделей, какие только можно себе вообразить, то я не знаю, что называть борделем.
Если у тебя есть деньги в этом доме, то ты сможешь заняться всеми делами, о которых рассказывалось, и не только ими; за деньги любая сделка здесь будет оправдана, будет узаконено все наворованное, награбленное имущество. Здесь освобождают от обетов, здесь монахам разрешают выходить из орденов, здесь духовенству продается право на вступление в брак, здесь дети потаскух могут превратиться в рожденных в браке, здесь всякое бесчестие и позор превращаются в достоинства, здесь все зловредно порочные и низкие посвящаются в рыцари и становятся благородными; здесь признаются браки между близкими родственниками 78 или подлежащие запрету по другим причинам. О, здесь царит такое мздоимство и вымогательство, что создается впечатление, будто бы все духовные законы установлены лишь для того, чтобы увеличить для извлечения денег число ловушек, из которых должен освобождаться всякий, стремящийся остаться христианином. Здесь и дьявол станет святым, даже Богом; и то, что не в силах неба и земли, возможно в этой палате. Это называется "compositiones"79, однако "compositiones" должны вернее называться "confusiones"80. О, как жалко выглядят доходы рейнской таможни в сравнении с этой святой палатой!
Пусть не подумает никто, что я преувеличиваю. Это все происходит открыто, и даже в Риме должны признать, что это намного ужаснее доступного человеческому воображению. Я еще не затронул, да и не хочу затрагивать поистине адской кухни частных пороков. Но и, говоря лишь об обычных, повседневных делах, я, тем не менее, не нахожу слов. [Поэтому] епископы, священники и прежде всего университетские доктора, которым за это платят, должны в соответствии со своими обязанностями единодушно писать и вопиять об этом. Но переверни лист - и ты увидишь, что это не так.
Да, остается еще последнее, чего я также должен коснуться. Непомерное корыстолюбие, не довольствуясь всеми этими богатствами, которые наверняка удовлетворили бы и трех могущественных королей, затеяло передачу и продажу этих сделок Фугтеру из Аугсбурга 81, так что теперь пожалование, обмен, покупка епископств и ленов и любимое дело торговли духовными имуществами попало как раз в надежные руки, в которых сосредоточились как единое целое духовные и светские богатства. Я с удовольствием послушал бы такого высокоразумного человека, который в состоянии представить, что еще новенького может произойти из-за римского корыстолюбия; скорее всего случится, что Фуггер эти два торговых дела, слившихся в одно, также передаст или продаст кому-нибудь. По моему мнению, в конце концов это и произойдет.
Ведь все, что они похитили в разных странах посредством индульгенций, булл, грамот, касающихся исповеди 82, "удостоверений о масле" и других confessionalibus 84, все, что разворовывается и в этот момент, я считаю безделицей, подобной тому, когда попадают в ад, где [лишь] один дьявол. Я имею в виду не то, что все это приносит мало [дохода ] (ведь на это можно вполне содержать могущественного короля), а то, что эта безделица не идет ни в какое сравнение с описанным выше денежным потоком. До поры до времени я также умолчу, куда поступают деньги от продажи индульгенций. Об этом я попытаюсь рассказать как-нибудь в другой раз; в Кампофлоре 85, Бельведере 86и многих других местах осведомлены на этот счет предостаточно.
Поскольку такое дьявольское правление - не только открытый грабеж, обман и тирания врат адовых, а и порча тела и души христианства, мы обязаны приложить все усилия, чтобы воспротивиться такому поруганию и разрушению. Раз мы вознамерились сражаться с турками, то начнем там, где они зловреднее всего. Если мы на законном основании вешаем воров и обезглавливаем грабителей, то почему мы должны давать потачку римскому корыстолюбию - величайшему вору и разбойнику изо всех существовавших или могущих существовать на земле, - которое прикрывается священными именами Христа и святого Петра? Кто же, в конце концов, в состоянии молча сносить это? Почти все, что имеется в Риме, наворовано и награблено, и это подтверждают все исторические сочинения. Купить все это папа не мог. Ведь его владения настолько обширны, что только за назначения на должности своих служащих он может получить около миллиона дукатов, и это не считая доходов от казначейства и поместий. И Христос со святым Петром не оставили ему наследства, и никто другой не дал и не задолжал ему имущества, и не перешло оно к нему по праву давности. Так скажи же мне, откуда оно могло появиться у него? При этом обрати внимание на то, к чему они стремятся и что имеют в виду, посылая легатов 87 собирать деньги для борьбы с турками.
Хотя я слишком ничтожен для того, чтобы выдвигать предложения, направленные на исправление такого ужасного состояния дел, мне все же хочется разыграть фарс и сказать - насколько хватит моего разумения, - что вполне можно и нужно сделать светской власти и всеобщему Собору.
Во-первых, пусть каждый князь, дворянин, город решительно запретят своим подданным давать в Рим аннаты и вообще упразднят их. Ведь папа нарушил соглашение и превратил аннаты в грабеж, вызвавший упадок и позор всей немецкой нации; он дает [право собирать ] их своим друзьям, продает за большие деньги, на которые учреждает должности. Поэтому он потерял на них право и заслуживает наказания. Светской же власти надлежит защищать невиновных и противиться бесправию, в соответствии с поучениями святого Павла (Рим. 13) и святого Петра (1 Пет. 2), а также положениями канонического права (16 qu. 7 de filiis) 88. Обязанности папы и каждого из его приближенных можно выразить в словах: "tu ога" - "ты должен молиться"; императора и каждого дворянина: "tu protege" - "ты должен защищать"; народа: "tu labora" - "ты должен работать". Это не значит, что каждый не должен молиться, защищать, работать, так как все это: и молитва, и защита, и работа - завещано всем, кто занимается своим делом, - а то, что каждому предопределено особое занятие.
Во-вторых, папа со своими римскими интригами, коммендами 89, адъюториями 90, резервациями 91, gratiis exspectativis 92, папскими месяцами , инкорпорациями , союзами, пенсиями, паллиями , канцелярскими инструкциями и тому подобными мошенничествами, не имея на то ни права, ни власти, присоединяет к своим владениям немецкие церковные учреждения и либо раздаривает, либо продает их в Риме иностранцам, которые не делают ничего полезного в немецких землях, а епископства между тем ограничиваются в своих правах. Превращая епископов в нули, в истуканов, папа действует против своего канонического права, против природы и разума. Это в конечном счете приводит к тому, что приходы и лены из-за откровенного корыстолюбия продаются в Риме только грубым, невежественным ослам и негодяям, в то время как благочестивые, образованные люди не поощряются за их заслуги и знания; а бедный народ немецкой нации приближается к погибели вследствие нехватки подходящих просвещенных прелатов. Поэтому христианское дворянство должно выступить против папы как против всеобщего врага и разрушителя христианства, во имя спасения бедных душ, которые страдают из-за такой тирании. Пусть оно установит, потребует и предпишет, чтобы отныне ни один лен больше не переходил к Риму, ни одного - больше не добивались оттуда разными способами, но чтобы они, освобожденные от тиранической власти, оставались в стране. А для управления наилучшим образом этими ленами в пределах земель немецкой нации епископам должны быть возвращены их права и полномочия. Если же появится какой-нибудь куртизан 96, пусть ему строжайшим образом будет приказано исчезнуть или же броситься то ли в Рейн, то ли в ближайшую реку, чтобы утопить скрепленную печатью римскую грамоту об отлучении в холодной купели; тогда в Риме убедятся, что не на веки вечные потеряли немцы разум от беспробудного пьянства и однажды могут стать христианами, которые почитают Бога и славу Божию больше, чем власть людей, и не захотят терпеть поругания и издевательства над святым именем Христа, под покровом Которого творились такое злодейство и растление душ.
В-третьих, пусть император издаст закон, чтобы отныне утверждение епископов и каких бы то ни было должностей исходило не из Рима, а чтобы было восстановлено решение пресвятейшего и достославного Никейского Собора 97, в соответствии с которым епископ должен утверждаться двумя [епископами ] или архиепископом. Если папа намерен порвать решение этого и всех [других] Соборов, то какая тогда польза от Соборов? А может быть, кто-то дал ему власть не придавать значения Соборам и попирать их? В таком случае давайте упраздним всех епископов, архиепископов, примасов, превратим их в простых священников, чтобы над ними возвышался только папа. Ведь все равно он и сейчас решительно не позволяет епископам, архиепископам и примасам пользоваться их законной властью и правами, все присваивает себе, оставляя им лишь имя и бесполезный титул; и это зашло так далеко, что посредством таких его действий епископы отстраняются от предписанной им власти над монастырями, аббатами и прелатами, и поэтому в христианстве не остается даже подобия порядка. А отсюда должно следовать то, что действительно последовало: пренебрежение наказаниями и произвол творить зло во всем мире; так что я, по правде говоря, задумываюсь: не называть ли папу "hominem peccati" 98. Кого другого можно обвинить в отсутствии в христианстве повиновения, наказания, управления, порядка, [кого другого ], кроме папы, который собственной неограниченной властью связывает руки всем прелатам, отнимает у них розги, развязывая тем самым руки, даруя или продавая уступки своим приближенным.
Однако, чтобы он не жаловался на ограничение своей верховной власти, нужно установить, чтобы случаи, когда примасы или архиепископы не в состоянии решить дело или когда между ними возникли разногласия, передавались на рассмотрение папы, исключая, конечно, всякие мелочи. Так это делалось в старые времена, и так постановил достославный Никейский Собор. А если что можно решить без папы, то пусть и не обременяют его святейшества такими пустяками, чтобы он мог, как похваляется, опекать все христианство своей молитвой и прилежанием, и заботой, подражая примеру Апостолов, говоривших (Деян. 6): "Не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах; мы постоянно пребудем в молитве и служении слова, а для дел созданы другие" . Но в теперешнем Риме царит лишь пренебрежение Евангелием и молитвой и попечение о столах, то есть о земных благах. А апостолы и папское правление сочетаются так же, как Христос с Люцифером 100, небо - с преисподней, день - с ночью; и все-таки римский первосвященник называет себя викарием Христа и преемником апостолов.
В-четвертых, пусть будет установлено, чтобы любое светское дело, в соответствии с каноническим правом, которое не соблюдается, рассматривалось светской властью, а не передавалось в Рим. Ведь служение папы должно заключаться в том, что он - начитаннейший в Писании, и в действительности, а не по должности, пресвятейший - управляет делами, относящимися к вере и святой жизни христиан; наставляет в этом примасов и архиепископов и с ними вершит дела и несет заботы - в соответствии с поучением святого Павла (1 Кор. 6), - и строжайшим образом наказывает их, если они вмешиваются в светские дела. Ведь всем странам наносится невосполнимый урон тем, что в Риме решают такие [светские] дела, связанные с большими издержками. К тому же эти судьи не знают нравов, законов, обычаев [той или иной] страны, а потому при решении дел зачастую руководствуются своими законами и личным мнением, что приводит к произволу по отношению к тяжущимся сторонам.
При этом также нужно запретить во всех церковных учреждениях отвратительные злоупотребления официалов 101, пусть они занимаются делами, относящимися к вере и улучшению нравов, и предоставляют светским судьям все, что касается денег, имущества и личности или чести. А светская власть, в случаях, когда не затрагивается вера или добронравная жизнь, не должна допускать отлучений и преследований. Духовная власть должна распоряжаться духовными ценностями, как этому учит разум; духовные же ценности - это не деньги и не преходящие блага, а вера и добрые дела.
Впрочем, можно допустить, чтобы дела, относящиеся к ленам или приходам, рассматривались епископами, архиепископами, примасами. К тому же, если нужно будет уладить раздоры и войны, примас Германии может возглавить обще [германскую ] консисторию 102, включающую в себя ученых-юристов и чиновников и действующую как signatures gratiae et justitiae 103 в Риме. В эту консисторию посредством апелляций должны постоянно поступать для рассмотрения дела из немецких земель, а должностных лиц нужно вознаграждать не как в Риме, т. е. подарками и приношениями, из-за чего они привыкают торговать правом и бесправием. Именно так они вынуждены сейчас поступать в Риме: папа не дает им никакого вознаграждения, позволяя им самим кормиться подарками. Ведь в Риме никого нисколько не беспокоит, что законно, а что незаконно, там думают лишь о том, что приносит деньги, а что - нет! [Должностных лиц консисторий можно вознаграждать ] за счет аннатов или придумать какой-нибудь иной путь; но это я предоставляю другим, более разумным и более опытным в делах, чем я. Я хотел только привлечь внимание и дать повод для размышления тем, которые могут и стремятся к тому, чтобы помочь немецкой нации вновь стать христианской и свободной от жалкого, языческого и нехристианского правления папы.
В-пятых, чтобы отныне никакие резервации 104 не имели силы и чтобы ни один лен больше не захватывался Римом ни в случае смерти владельца, ни при возникновении тяжбы, ни [при условии ], что он [раньше] принадлежал кардиналу или кому-нибудь из папской челяди. И пусть строго предпишут и проследят за тем, чтобы ни один куртизан не начинал тяжбы ни из-за какого лена, не вызывал [в суд ] благочестивых священников, не мучил и не изгонял их посредством денежных взысканий. А если в Риме в таких случаях прибегнут к отлучению или духовному принуждению, пусть это презирают, как отлучение жулика, которому не позволяют воровать. Да, их нужно строго карать за то, что они так преступно злоупотребляют отлучением и именем Божьим, усиливают свой разбой и лживыми, беспочвенными угрозами хотят довести нас до того, чтобы мы терпели и восхваляли такое поношение имени Божьего и злоупотребление христианской властью, становясь перед Богом соучастниками их мошенничеств, в то время как мы обязаны противиться им во имя Божие, в соответствии с высказыванием святого Павла (Рим. 1): "Делающие такие дела достойны смерти не только за то, что их делают, но и делающих одобряют" 105. Однако прежде всего нетерпимо лживое reservatio pectoralis 106, которое позорно подвергло публичному бесчестию и издевательству христианство, ибо его глава у всех на виду распространяет ложь и ради проклятых денег и [земных] благ бесстыдно обманывает и дурачит [каждого].
В-шестых, пусть также будут упразднены casus reservati, оговоренные случаи 107, посредством которых у людей не только вымогается уйма денег, но и многие несчастные души вводятся лютым тираном в соблазн и заблуждение, что влечет за собой невосполнимый ущерб для их веры в Бога. В особенности же это касается забавных детских проделок, по поводу которые они сгущают краски в булле "In coena Domini" 108, но которые нельзя рассматривать даже как повседневные грехи. Что же говорить о таких значительных проступках, которые не прощаются никаким папским отпущением, например: создание препятствий для паломничества в Рим, продажа туркам оружия, подделка папских посланий? Ну разве не водят они нас за нос при помощи такого грубого, нелепого, неловкого шарлатанства? Содом и Гоморра и все прегрешения против Божественных заповедей, которые совершались и могут быть совершены, не относятся к casus reservati, но то, чего Бог не заповедал и что они сами выдумали, может считаться casus reservati, лишь бы никому не препятствовали доставлять в Рим деньги, лишь бы, защищенные от турок, [папа и его сторонники ] наслаждались жизнью, подчиняя мир своей тирании при помощи пустых, бесполезных булл и посланий.
Поэтому справедливо было бы сделать это свидетельство достоянием всех священников или ввести всеобщий порядок, при котором ни один тайный, сокровенный грех не считался бы "оговоренным случаем", но чтобы каждый священник был вправе отпускать всяческие грехи, как бы они ни назывались, когда были тайными; и чтобы вместе с тем ни аббат, ни епископ, ни папа не обладали властью прибегать к оговоркам при рассмотрении какого-нибудь греха. Если они станут это делать, то не стоит придавать этому никакого значения, а они пусть будут подвергнуты наказанию, как вторгающиеся без позволения в область Божьего Суда и беспричинно губящие и отягощающие бедные, неразумные души. В случаях же тяжкого, открытого греха, особенно против заповедей Божьих, есть, конечно, основания для casus reservati, но также не для слишком многих, и не по собственном произволу, без причины. Ведь Христос, как свидетельствует святой Петр (1 Пет. 5), назначил в Своей Церкви не тиранов, а пастырей.
В-седьмых, пусть римский престол упразднит оффиции, уменьшит число пресмыкающихся и лебезящих в Риме, а папская челядь пусть содержится за счет средств самого папы; и двор его не должен превосходить пышностью и расточительством дворы всех королей, ибо такой образ жизни не только не служит делу христианской веры, но и препятствует ученым занятиям и молитве до такой степени, что они сами уже почти не знают, что говорить о вере. Это они бесцеремонно подтвердили на последнем римском Соборе 109, где наряду с принятием многих детских легкомысленных статей было также решено, что душа человеческая бессмертна и что священник по меньшей мере раз в месяц обязан молиться, если он не хочет потерять свой лен. Как могут судить о христианстве и делах веры закоснелые люди, которые, ослепнув от чрезмерного корыстолюбия, богатства и светской роскоши, только теперь впервые постановляют, что душа бессмертна? Немалым позором для всего христианства является то, что в Риме так оскорбительно обходятся с верой. Если бы у них было меньше богатств и роскоши, они могли бы больше учиться и молиться, чтобы стать достойными и способными к решению дел, касающихся веры. Ведь такими они были в старые времена, когда стремились быть епископами, а не королями всех королей.
В-восьмых, пусть будут упразднены тягостные, мучительные клятвы, к которым папа безо всяких на то оснований принуждает епископов, чтобы подчинить их себе как рабов, и что по его собственному произволу и великому недоразумению установлено в негодной, невежественной главе "Significasti" . Разве недостаточно обременять наше имущество, тело и душу многими безумными законами, посредством чего ослаблена вера и пришло в упадок христианство? Они, кроме того, поработили личность, ее службу и работу, [присвоили ] инвеституру , [правом ] которой раньше обладали немецкие императоры и еще ныне обладают короли Франции и некоторых [других ] королевств. Из-за инвеституры они вступали с императорами в ожесточенные войны и распри, длившиеся до тех пор, пока не захватили ее посредством наглого насилия, и удерживают до настоящего времени, как будто изо всех христиан на земле одни немцы должны быть козлами отпущения для папства и римского престола и сносить то, чего уже никто не хочет ни терпеть, ни допускать. И поскольку эти действия представляют собой неприкрытое насилие и разбой, препятствуют законной епископской власти и наносят вред бедным душам, император со своим дворянством обязан защитить их от такой тирании и покарать ее.
В-девятых, пусть папа не имеет над императором никакой власти, кроме [права ] помазывать его перед алтарем и короновать, как епископ коронует короля, и отныне пусть никогда не допускается дьявольское чванство - чтобы император целовал ногу папе, или преклонял пред ним колени, или, как рассказывают, держал стремя и уздечку его мула, когда он садится в седло, отправляясь на прогулку; и тем более пусть он не клянется папе в благоволении и верноподданничестве, чего бесцеремонно требуют папы, как будто бы они имеют на это право. И глава "Solite" , в которой папская власть превозносится над императорской властью, не стоит и одного геллера, как и все те, кто ссылается на нее или трепещет перед ней, поскольку в ней не содержится ничего, кроме подавления священного слова Божия и вытеснения его истинного смысла собственными домыслами, как я это показал в сочинении, написанном на латинском языке 113.
Такие чрезмернейшие, высокомернейшие, беззаконнейшие затеи папы придумал дьявол, чтобы приблизить время антихриста и вознести папу выше Бога, для чего уже многое делалось и делается. Но не подобает папе возвышаться над светской властью, исключая лишь духовное служение, к которому относятся проповедь и отпущение грехов. В других же делах он должен быть ниже, как учат Павел (Рим. 13) и Петр (1 Пет. 3), что было уже отмечено мною. Он наместник не Христа на небесах, но только - Христа на земле. Ведь Христос на небесах, в царствующем образе, не нуждается ни в каком наместнике, но восседает, созерцает, творит и может все. Папа должен был бы подражать Тому Христу - служителю, Который был на земле: Его трудам, проповедям, страданиям и смерти. А они все извратили: отняли у Христа небесный царственный образ и наделили им папу, предав образ служителя полному забвению. А между тем папу, скорее, следует считать врагом Христовым, называемым в Писании "антихристом". Ведь вся его сущность, все его дела и начинания противоречат Христу и лишь разрушают и уничтожают смысл деяний Христовых.
Смешным и ребяческим представляется и то, что папа, прибегая к подтасовкам, похваляется в своих декреталиях "Pastoralis" 114, будто бы он законный наследник особождающегося императорского престола. Кто позволил ему это? Уж не Христос ли, Который изрек: "Господин язычников - князь, но так не должно быть между вами" 115. А может, он унаследовал такие притязания от святого Петра? Меня также возмущает, что бесстыдная, грубая, невероятная ложь, дьявольское измышление, содержащееся в каноническом праве, навязывается нам как христианское учение. А такой фальшивки, как De donatione Constantini 116, и свет не видывал! Это, должно быть, особая кара Божия, что многие разумные люди поддаются внушению и верят написанному, хотя ложь настолько примитивна, что, мне думается: пьяный крестьянин - и тот смог бы соврать более ловко и умело. Разве можно совместить с управлением империей проповедь, молитву, ученые занятия, заботу о бедных, то есть такие обязанности, которые непосредственнейшим образом касаются папы? Ведь Христос строго-настрого запретил владеть имуществом и деньгами и управлять даже одним-единственным домом тем, кто притязает на такое служение (Мф. 10, 10). А папы хотят управлять империей, оставаясь при этом папами. Все это происки мошенников, которые, прикрываясь папским титулом, не прочь стать господами над миром и посредством папской власти и имени Христова вновь восстановить в прежнем виде разрушенную Римскую империю.
В-десятых, пусть папа умерит свой аппетит и не точит зубы на чужой каравай - не присваивает себе никаких титулов королевств Неаполитанского и Сицилийского 117. Обладая на них такими же правами, как и я, он тем не менее хочет быть их ленным владыкой. Это разбой и произвол. [И таким путем] приобретены почти все его владения. Поэтому император не должен позволять ему [захватывать ] такие лены, а если это произойдет, не одобрять более, но, сославшись на Библию и молитвенник, указать, что он должен предоставить светским властям право управления странами и землями, в особенности теми, которых ему никто не давал, а его дело - проповедь и молитва.
Такой подход должен также соблюдаться по отношению к Болонье, Имоле, Виченце, Равенне и всему, что папство захватило при помощи насилия в Анконе, Романье и многих землях Италии. [Всеми этими] землями оно владеет не по праву, к тому же вмешивается в их дела, что противоречит всем заповедям Христа и святого Павла. Ведь святой Павел сказал: "Никто да не вмешивается в дела житейские, кто должен блюсти Божественное воинство" 118. А папа, который должен быть главой и первым в этом воинстве, занимается светскими делами больше, чем какой бы то ни было император или король. Значит, нужно помочь ему избавиться от этого и дать возможность блюсти свое воинство. Христос, наместником Которого провозглашает себя папа, не хотел иметь никаких дел со светским правлением и сказал требовавшему у него осуждения брата своего: "Кто поставил меня судьей?" 119. Папа же, не внемля увещеваниям, вторгается в светское правление, как Бог берется за все дела, совсем забывая о Христе, наместником Которого он себя объявляет.
В-одиннадцатых, пусть будет прекращен обряд целования ног у папы. И то, что жалкий, грешный человек дает целовать свою ногу тому, кто во сто раз лучше его - это образец нехристианских, более того - дьявольских нравов. Если это творится из-за уважения к власти, то почему тогда папа не делает того же по отношению к другим, ради почитания святости. Сравните их: Христа и папу. Христос омыл и отер ноги Своим ученикам, а ученики никогда не омывали Ему ног. Папа, как стоящий выше Христа, переиначивает это и, позволяя целовать свою ногу, выдает это за великую милость. Да если даже кто-то и добивался бы от него этого, то нужно было бы противиться этому изо всех сил, подражая святому Павлу и Варнаве, которые, не позволив в Листре почитать себя как богов, сказали: "Мы - подобные вам человеки" 120. А наши льстецы сотворили нам идола. И это привело к тому, что перед Богом трепещут меньше, чем перед папой, и никто не воздает Ему таких почестей, [как папе ]. И ни в коем случае не допускается умаление папского величия. Если бы они были христианами и почитали славу Божию более, чем свою, то папа не радовался бы, замечая, что слава Божия пренебрегается, а его собственная увеличивается, и никому не позволил бы восхвалять себя и добился бы того, чтобы слава Божия вновь воссияла и стала ярче его славы.
Это чудовищное, возмутительное высокомерие достигло таких пределов, что папа уже не довольствуется ездой верхом или в карете, но, хотя он вполне крепок и здоров, заставляет людей нести себя, как идола, с неслыханным великолепием. Любезный, как же сравнивать такое люциферовское чванство с образом жизни Христа, Который ходил пешком наравне со всеми своими апостолами? И был ли где-нибудь светский правитель, который выезжал бы так по-светски и с такой пышностью, как выезжает тот, кто хочет быть главой всех презирающих светское великолепие и избегающих его, то есть христиан? Это, конечно, не значит, что мы особенно беспокоимся о нем самом, [т. е. о папе ]. Но если мы станем льстить такому высокомерию и не будем проявлять своего негодования, то праведный гнев Божий не минет и нас. Мы сыты по горло папскими неистовствами и безумством и хватит одобрять их и способствовать им.
А какие чувства может или должен испытывать христианин при виде папы, который во время причащения преспокойно восседает, как вельможный дворянин, и принимает Причастие, подаваемое ему коленопреклоненным кардиналом на позолоченном тростнике, как будто бы Святое Причастие недостойно того, чтобы папа - жалкий, смрадный грешник - стоя воздал хвалу своему Господу; в то время как все другие христиане, которые намного святее пресвятейшего отца - папы, принимают Причастие с величайшим благоговением! Поэтому не стоит удивляться, если Бог покарает всех нас, примирившихся с Его поношением, восхваляющих наших прелатов. Ведь наша робость и наша лесть способствуют их проклятому высокомерию.
Теперь посмотрим на папу, когда он несет Святые Дары в процессии: несут его, а Святые Дары стоят перед ним, как кубок с вином, на столе. Короче говоря: Христос в Риме - ничто, папа - все. А нас между тем уговаривают и принуждают, вопреки Богу и всему христианскому учению, одобрять, восхвалять и почитать такой противохристианский обычай. Да поможет Бог свободному Собору указать папе, что он тоже человек, а не Бог, подчиненный Самому Себе.
В-двенадцатых, пусть будут упразднены паломничества в Рим или пусть никому не разрешается отправляться туда ради любопытства или показного благочестия; разве что предварительно его священник, город или господин признают, что для паломничества имеются веские и добропорядочные основания. Я говорю это не потому, что паломничество - зло, но потому, что в наше время оно способствует порче нравов. Ведь в Риме паломники видят не добронравие, а лишь суетные соблазны. И они сами сложили поговорку: "Чем ближе Рим, тем порочнее христиане". Оттуда приносят они пренебрежительное отношение к Богу и к Божьим заповедям. Говорят, что кто впервые отправляется в Рим, ищет там соблазна, во второй раз он его находит, в третий раз - приносит его с собой. А сейчас они так наловчились, что намеченное на три паломничества осуществляют в течение одного и, воистину, доставляют нам из Рима такие штучки, что лучше было бы, если бы они никогда не видели Рима и не знали о нем.
Но даже если бы и не было этих штучек, все-таки остается еще самое существенное, а именно то, что простодушных людей паломничества приводят к обманчивым упованиям и к неверию в Божьи заповеди. Ведь они считают, что такое паломничество представляет собой полезное, доброе дело, но это не так. Оно - доброе дело лишь в ничтожной степени, а свершаемое многократно - злое, вводящее в соблазн занятие, потому что Бог не заповедал его. Заповедал же Он, чтобы муж заботился о своей жене и детях и обо всем, что подобает пребывающему в браке, и при этом еще служил и помогал своим ближним. А в наше время бывает, что свершающий паломничество в Рим расходует от пятидесяти до ста или более гульденов ради того, чего ему никто не предписывал, а его жена и дети или кто-то из его ближних в это время дома терпят нужду. Неразумный же муж считает, что он может искупить свое непослушание и пренебрежение Божьими заповедями предпринятым самовольно паломничеством, тогда как на самом деле оно - праздное любопытство или дьявольский соблазн. Папы поощряют [паломничество] и тем, что провозглашают дурацкие "золотые годы". Тем самым они будоражат народ, отвлекают его от Божьих заповедей, прельщая своими собственными порочными затеями, осуществляя то, что должны были бы запретить. Но это приносит деньги и укрепляет ложную власть, а потому-то они продолжают свои затеи, даже если последние направлены против Бога или святости душ.
Чтобы искоренить такую ложную веру, вводящую в соблазн простых христиан, и вновь установить истинное понимание добрых дел, нужно отказаться от всяческих паломничеств, так как в них нет ничего хорошего - ни следования заповеди, ни послушания, - а лишь бесчисленные поводы к прегрешению и пренебрежению Божьими заповедями. Отсюда - и такое множество нищих, которые во время паломничеств беспрестанно занимаются жульничеством, без нужды учатся попрошайничать и привыкают к этому.
Отсюда берут начало также бродяжничество и столько бедствий, что я сейчас не в состоянии перечислить все это. Но отныне тому, кто захочет идти на поклонение или дать обет паломничества, подобало бы предварительно указать мотивы своему священнику или господину. Если окажется, что в основе этого - стремление свершить "доброе дело", то пусть этот обет и это "дело" будут без раздумий отклонены священником или господином, как дьявольское наваждение, а паломнику пусть будет указано, что деньги и усилия, связанные с паломничеством, должны быть использованы во имя выполнения Божьих заповедей и ради свершения в тысячу раз лучших дел, а именно: для содержания его семьи и для помощи нуждающимся ближним. Если же он [пускается в путь] из-за любознательности, чтобы увидеть страны и города, то это можно предоставить на его усмотрение. Но если он, заболев, дает обет совершить паломничество, то надо освободить его от этого обета. И, возвеличивая Божьи заповеди, надо переубедить [паломника], чтобы он довольствовался данным при крещении обетом соблюдения Божьих заповедей. Правда, чтобы успокоить его совесть, можно позволить ему единожды исполнить несуразный обет. Ведь никто не хочет держаться столбовой дороги Божественных заповедей; каждый проторивает себе новый путь и [создает новые ] обеты, как будто бы все Божьи заповеди уже выполнены им.
В-тринадцатых, коснемся великого множества тех, которые, давая много обетов, исполняют лишь немногие. Не гневайтесь, любезные господа, я говорю об этом с благими намерениями. Эта горькая и вместе с тем сладкая истина заключается в том, чтобы отныне не позволять больше строить нищенствующие монастыри; помилуй Боже, их и так слишком много. Да, то воля Божья, чтобы все они были упразднены или сохранены в двух-трех местах. Ничего хорошего не приносит и никогда не приносило бродяжничанье по стране с протянутой рукой. Поэтому я советую объединить десять [монастырей], или сколько необходимо, в один, достаточно обеспеченный, который не смел бы заниматься нищенством. Ведь так будет намного основательнее предусмотрено все необходимое для святости общины, чем это установили святые Франциск 122, Доминик 123, Августин 124 или кто бы то ни было. К тому же эти установления не соблюдались.
И пусть монахи больше не проповедуют и не исповедуют, за исключением случаев, когда их позовут и попросят об этом епископы, священники, община или власти. Ведь такие проповеди и исповеди вызывают лишь суетную вражду и зависть между священниками и монахами, а среди простого народа возникают раздоры и волнения. Упразднить это - правильная и своевременная [мера ], а потому она может быть рекомендована. Представляется, что умножение этих полчищ [монахов ] римским престолом не останется без последствий; духовенство и епископства, выведенные из себя его тиранией, однажды настолько усилятся, что начнут Реформацию, которую его святейшество не вынесет.
К тому же должны быть упразднены и многочисленные секты и группировки в одном и том же ордене, которые иногда возникают по совершенно ничтожным поводам и еще большими мелочами поддерживаются в борьбе, ведущейся с невыразимой ненавистью и завистью, в то время как христианская вера, достаточно прочная и безо всех этих словопрений, приходит в упадок в двух [враждующих] станах. Праведную же христианскую жизнь сводят к внешним законам, делам и поведению, следствием чего является лишь лицемерие и порча душ; и это наблюдает каждый.
Следует также запретить папе учреждать или утверждать новые ордена; кроме того, он должен отдать распоряжение, чтобы некоторые из них упразднили или свели к меньшему количеству, поскольку христианская вера, которая сама по себе -высшее благо, не зависящее от поддержки любых орденов, подвергается немалой опасности из-за того, что люди легко вводятся в заблуждение многочисленными делами и обрядами и начинают уделять большее внимание этим делам и обрядам, чем вере. И если в монастырях нет мудрых прелатов, которые отдают предпочтение вере перед орденскими уставами, то невозможно, чтобы орден не совратил и не ввел в соблазн неискушенные души, которые уделяют внимание лишь делам.
Однако сейчас, в наше время, почти повсюду исчезли прелаты, похожие на тех, которые основывали ордена, придерживаясь веры. В старину дети Израилевы вскоре после смерти патриархов, познавших деяния и чудеса Божьи, из-за непонимания Божественного промысла и веры начали обучать своих детей идолопоклонству и [превозносить] свои, человеческие дела. И сейчас некоторые [монашеские] ордена, к несчастью, перестав понимать Божественные деяния и веру, стоически изводят себя своими собственными правилами, уставами и распорядками, стараются и трудятся, и все же никак не могут приблизиться к истинному пониманию духовной, праведной жизни, как возвестил Апостол (2 Тим. 3), говоря: "Они будут иметь вид благочестия и ничего более; [они ] всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания того, что такое истинно духовная жизнь"125. Поэтому в тех местах, где нет осененного Духом, осведомленного в делах христианской веры настоятеля, лучше вообще не учреждать ни одного монастыря. Ведь иные [настоятели] приносят своим управлением только вред и погибель, усиливающиеся в такой степени, в какой они усердствуют в святой и праведной жизни, выражающейся в их внешних делах.
По моему мнению, следовало бы, особенно в наше тревожное время, восстановить в устройстве духовных учреждений и монастырей тот порядок, который был вначале введен Апостолами и сохранялся долгое время после них. Тогда каждый мог свободно оставаться в любом из них, сколько ему заблагорассудится. Ведь чем иным были духовные заведения и монастыри, как не христианскими школами, где учили [пониманию] Писания и христианскому послушанию и где воспитывали людей для управления и проповеди? [Из книг] мы узнаем, что святая Агнесса 126 училась в школе. Такое же можно еще и сейчас видеть в некоторых женских монастырях, например в Кведлинбурге и других местах. Воистину, все духовные учреждения и монастыри должны быть настолько свободными, чтобы служить Богу добровольным, а не принудительным служением.
Но впоследствии [монастыри] превратили в вечную тюрьму, навязав им обеты, которые почитаются больше, чем Крещение. А какие плоды это приносит, мы видим, слышим, читаем и узнаем день ото дня все чаще и чаще. Я хорошо понимаю, что этот мой совет можно расценивать, как совершенно неразумный, но это меня сейчас не волнует. Я предлагаю то, что мне кажется полезным; кому не угодно - пусть [мои предложения ] отвергнет. Я достаточно насмотрелся на то, как соблюдаются обеты, особенно [обет] целомудрия, обязательный для монастырей и вместе с тем Христом не заповеданный, а предназначенный лишь для немногих, как свидетельствует Он сам и святой Павел 127. Я очень хотел бы помочь каждому не отягощать свою христианскую душу человеческими, произвольно придуманными правилами поведения и уставами.
В-четырнадцатых, мы видим также, как происходит порча духовенства и [как ] некоторые бедные священники, обремененные сожительницами и детьми, отягощают свою совесть 128, и все-таки никто не пытается им помочь, хотя помочь стоило бы. Если папа и епископы предоставляют это воле случая, позволяя погибать тому, что погибает, то я, стремясь спасти свою совесть, хочу свободно высказаться и, несмотря на возмущение папы, епископов или кого бы то ни было, сказать следующее. По установлениям Христа и Апостолов в каждом городе должен быть приходской священник или епископ. Об этом однозначно пишет Павел (Тит., 1). Этот священник не принуждается жить без законной жены и может жениться. Ведь святой Павел провозглашает (1 Тим., 3 и Тит., 1): "Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, детей содержащий в послушании со всякою честностью". А у святого Павла священник и епископ одно и то же, как это удостоверяет святой Иероним 129. Теперешние же епископы, о которых Писание не упоминает, утверждаются в соответствии с общепринятыми в христианстве правилами, чтобы распоряжаться многими священниками.
Таким образом, Апостол недвусмысленно показывает нам, что организация христианства должна быть следующей: жители каждого города из своей среды выбирают образованного, благочестивого горожанина, поручают ему пастырское служение и содержат его за счет общины, предоставляя на его свободное усмотрение, жениться ему или нет. При нем должно быть несколько духовных лиц, или диаконов, которые также по собственному желанию могут и жениться, и оставаться холостыми. Они помогают воспитывать прихожан и общину посредством проповедей и Таинств, как это сохранилось доныне в Греческой Церкви. Сохранилось, несмотря на то, что были неоднократные преследования еретиков и споры с ними; и многие святые отцы добровольно отказывались от брачного состояния, чтобы учиться с большим прилежанием и в любое время быть готовыми к смерти и к борьбе.
Но римский престол эти исключения произвольно возвел в ранг всеобщей заповеди и запретил духовному сословию вступать в брак. Такое ему внушил дьявол. А святой Павел предвидел это (1 Тим., 4): "Придут учителя и принесут дьявольское учение, запрещающее вступать в брак" 130 и т. д. Из-за этого, к несчастью, возникло столько бедствий, что их и не описать. Этим Греческой Церкви был дан повод для отделения 131; к тому же, как происходит со всем, что затевает и творит дьявол, умножились до бесконечности раздоры, прегрешения, бесчестие и соблазны. Так что же нам делать?
Я советую вновь сделать свободным и предоставить на усмотрение каждого отдельно взятого духовного лица вступление в брак или безбрачие. Но в этом случае должно значительно измениться [духовное ] правление и порядок [владения духовными ] имуществами; все каноническое право нужно предать забвению, да и количество ленов, отходящих к Риму, должно быть сокращено. Я думаю, что причиной установления жалкого, нецеломудренного целомудрия [духовенства ] было корыстолюбие, которое ведет к тому, что каждый хочет стать священником и каждый готовит к этому своих детей, но не с намерением вести целомудренную жизнь - этого можно достичь и без принадлежности к духовному сословию, - а лишь ради преходящей святости, достигнутой без труда и забот, что противоречит заповеди Божьей (Быт. 3): "В поте лица твоего будешь есть хлеб". [Но это изречение духовенство] истолковало так, что будто бы его работа - молитвы и мессы.
Я не касаюсь здесь папы, епископов, аббатов, священников и монахов, [служение ] которых Бог не заповедал. Если они сами возложили на себя бремя, то пусть и несут его. Мне хочется поговорить [только ] об учрежденном Богом служении проповедников, которые должны посредством проповедей и Таинств наставлять общину, жить в одном месте с прихожанами и содержать дома свои. А христианскому Собору надлежит предоставить им право свободного вступления в брак, во избежание соблазнов и прегрешений. Ведь если Бог не обязывал их [оставаться холостыми ], то никто - даже уподобившийся ангелу небесному, не говоря уже о папе, - не должен и не может никого из них принуждать [к целибату ]. И то, что, вопреки этому, установлено в каноническом праве, - всего-навсего басня и благоглупость. Далее советую я, чтобы отныне тот, кто посвящается в проповедники или вообще [принимает духовный сан], ни в коем случае не давал епископу обета блюсти целомудрие, а, напротив, возражал ему, что принуждать к таком обету - не в его власти и что подобные действия - дьявольская тирания. Если же он, [давая обет целомудрия ], должен или хочет, как некоторые, добавить: quantum fragilitas humana permittit 132, - то каждое из этих слов следует понимать как свободное negative, id est: поп promitto, castitatem133, потому что fragilitas humana non permittit caste vivere 134. Ведь только angelica fortitude et coelestis virtus 135, благодаря чему он сохраняет незапятнанной совесть и безо всяких обетов.
Я не хочу ни советовать, ни запрещать каждому отдельно взятому [священнику ], у которого еще нет жены, ни вступать в брак, ни оставаться в безбрачии; пусть он придерживается общепринятого христианского порядка и своего собственного доброго разумения. Но от страждущей общины я не намерен скрывать свой доверительный совет. Я не хочу воздерживаться и от утешения тех, кто, связанный по рукам и ногам сожительницами и детьми, переживает позор и муки совести из-за того, что их поносят как "поповских наложниц" и "поповских детей", - и открыто скажу, по своему праву придворного шута, следующее.
Можно встретить многих благочестивых священников, которых тем не менее никто не считает добродетельными, потому что по своей слабости они вступили с женщиной в связь, расцениваемую как позор, хотя в глубине сердца они решили навсегда остаться рядом в истинной супружеской верности. И если они смогли следовать этому с чистой совестью, невзирая на публичные насмешки, то, воистину, их брак угоден Богу. И я считаю, что если они приняли такое решение и живут вместе, то, да спасут они совесть свою: пусть священник считает ее законной женой, заботится о ней и вообще добропорядочно живет с ней как законный супруг, невзирая на одобрение или несогласие папы и несоответствие духовному или светскому закону. [Вступление в брак] больше зависит от святости твоей души, чем от тиранических, самовластных, кощунственных законов, которые и для святости не нужны, и Богом не заповеданы. И нужно действовать, как дети Израилевы, которые похитили у египтян причитавшуюся им плату 136, или как раб, укравший у своего злонамеренного господина заработанное 137; точно так же похищай и ты у папы свою законную жену и детей.
У кого есть вера, чтобы решиться на это, пусть смело следует за мной; я не обману его. Если я не имею такой власти, как папа, то все же во власти моей, как христианина, помочь своему ближнему и дать обоснованный совет, касающийся его грехов и опасений. Во-первых, не каждый священник может обойтись без жены, которая [нужна ему ] не только как женщина, но в гораздо большей степени ради ведения домашнего хозяйства. В состоянии ли он взять в услужение женщину, как ему позволяет папа, не вступая с ней в брачные отношения? Что же это творится? Оставляют вместе мужчину и женщину и в то же время предостерегают их от падения. Не равнозначно ли это тому, чтобы, соединив солому с огнем, запретить им дымиться и гореть? Во-вторых, папа не властен запретить это, точно так же, как не в его власти запретить есть, пить, отправлять естественные надобности или прибавлять в весе. Поэтому никто не обязан [соблюдать безбрачие ], а папа несет ответственность за все грехи, которые отсюда следуют, за все потерянные вследствие этого души, за корчащуюся в муках совесть [людей ], сбитых им с толку. И было бы правильным, если бы уже давно его кто-нибудь изгнал бы из мира. Ведь он толкнул бесчисленное множество душ на путь дьявольской погибели, хотя я надеюсь, что ко многим из них Бог на том свете будет милостивее, чем папа в их земной жизни. Не было еще и никогда не будет ничего хорошего от папства и от его законов. В-третьих, несмотря на папский закон и вопреки ему, браки все же заключаются, - с его законом уже покончено и он не имеет никакого значения. Ведь заповедь Божья о том, что никто не должен разлучать мужчину с женщиной (Мф. 19, 6), намного превосходит папский закон, и нельзя ради папского приказа предать забвению заповедь Божью, хотя многие выжившие из ума юристы совместно с папой выдумали impedimenta 138, при помощи которых, упразднив заповедь Божью, усложнили, запутали и затруднили брачное состояние. Что тут можно сказать? Разве во всем папском духовном законодательстве найдется хотя бы две строки, которые могли бы направить на путь истинный благочестивого христианина, и разве в нем, к несчастью, нет такого множества ошибочных и опасных предписаний, что лучше всего было бы бросить их в навозную кучу.
Но если ты скажешь, что [вступление в брак] вызовет возмущение и что предварительно нужно получить диспенсацию 139 у папы, то я отвечу, что возмущаться нужно действиями римского престола, который без права и вопреки Богу установил такой закон. А Бог и Священное Писание не осуждают вступление в брак. К тому же, если папа может освободить за деньги от своих корыстолюбивых, тиранических законов, то тогда и каждый христианин может дать такое же освобождение ради Бога и спасения души. Ведь Христос освободил нас от всех человеческих законов, в особенности, если они направлены против Бога и спасения души, как учит святой Павел (Гал., 5 и 1 Кор., 9).
В-пятнадцатых, я не забыл и о бедных монастырях. Злой дух, который в наше время сбивает с пути истинного все сословия человеческими законами и делает их невыносимыми, почил также на некоторых аббатах, аббатисах и прелатах, и они, подобно всем мучителям - подручным дьявола, так управляют своими братьями и сестрами [во Христе], что те скоро прямым путем попадут в ад и будут влачить там жалкое существование. Они приписали себе [право ] исповедовать все или только некоторые сокровенные смертные грехи, которые ни один брат не может отпустить другому, связанный обетом послушания и из-за опасения быть отлученным. А сейчас во всех монастырях можно найти не только ангелов, но и [людей] во плоти, которые скорее претерпят все отлучения и угрозы, чем захотят покаяться в своих сокровенных грехах прелатам и некоторым духовникам; затем с такой совестью они идут к Причастию, вследствие чего становятся irregulares 140 и ввергаются в еще большую скорбь. О, слепые пастыри, о, потерявшие разум прелаты, о, хищные волки!
В таком случае я говорю: если грех совершен открыто или стал известным, то лишь одному прелату подобает налагать епитимью 141 и лишь эти и никакие другие [грехи ] он может исповедовать и отпускать. Над сокровенными прегрешениями у него нет власти, хотя бы это были тягчайшие изо всех существующих грехов. И если прелат их отпускает, то он - тиран, не имеющий на это права и вторгающийся в Суд Божий. Поэтому я советую этим чадам - братьям и сестрам: если начальствующие не дают разрешения исповедоваться в сокровенных грехах тому, кому ты хочешь, то решись на это сам и покайся своему брату или сестре, кому угодно, - пусть дадут тебе отпущение и утешение, а затем иди и делай, что захочешь и что надо, и твердо верь в то, что ты освобожден от греха и что он не довлеет над тобой. А отлучение, исключение из ордена и другие кары пусть тебя не тревожат и не вводят в заблуждение; они распространяются не далее, чем на совершенные открыто или на ставшие известными грехи, в которых некоторые не хотят признаваться. Но тебя это не касается. Что же ты берешь на себя, слепой прелат, намереваясь своими угрозами бороться с сокровенными грехами? Оставь то, чего ты не можешь оберегать открыто, пусть Суд и Милость Божий тоже коснутся [чад] твоих. Ведь он поручил их тебе не настолько, чтобы самому не иметь на них никакого влияния. Нет, твоя власть далеко не беспредельна; пусть твой статут остается статутом, но не переноси его на небеса, в [область] Суда Божия!
В-шестнадцатых, нужно было бы также совершенно упразднить или, по крайней мере, сократить юбилейные годы, праздники в честь святых и заупокойные мессы, потому что, как мы видим, их превратили в насмешку и проводят только ради денег, обжорства и пьянства. А это несказанно гневит Бога. И вряд ли ублаготворяют Бога, когда [во время] убогих ночных богослужений и месс [слышится] лишь жалкое бормотание и монотонное пение, но нет ни чтения, ни молитвы, а если и проводят моление, то не из-за бескорыстной любви к Богу, а ради денег и по обязанности. Но ведь это немыслимо, чтобы Бог был ублаготворен или у Него можно было бы чего-нибудь добиться при помощи действия, свершаемого не из чувства бескорыстной любви. И будет по-христиански, если мы упраздним или, по крайней мере, сократим все, что, как мы видим, стало употребляться во зло и более гневит, чем умилостивляет Бога. Для меня было бы отрадней, Богу угодней, а для всех намного лучше, если бы духовные учреждения, церкви или монастыри собрали в кучу все свои годовые мессы и ночные службы и в течение суток с сердечной строгостью, набожностью и верой во всех своих заступников отправляли бы [только ] одну полноценную ночную службу и [одну] мессу, вместо того, чтобы служить их по много тысяч в году: каждому [человеку ] - особую, отправляемую без надлежащего благоговения и веры. О, любезные христиане, Богу нужно молиться немного, но всей душой, ибо Он порицает долгие и частые моления (Мф. 6) и подчеркивает, что награда за них - лишь еще большие мучения. Но корыстолюбие, которое не может доверительно относиться к Богу, отправляет богослужение по-своему и [всячески] поддерживает его, иначе оно умерло бы с голоду.
В-семнадцатых, следует также отменить некоторые взыскания или наказания канонического права, в особенности интердикт 142, который, безо всякого сомнения, придуман злым духом. Разве это не затея дьявола, что один грех хотят искупить при помощи многих, более тяжких грехов? Ведь замалчивать или ниспровергать Божье слово и службу - это гораздо больший грех, чем если бы кто-нибудь задушил сразу двадцать пап, не говоря уже об [убийстве ] простого священника или о хищении духовного имущества. Последнее также относится к числу изысканных добродетелей, о которых упоминается в каноническом праве; ведь каноническое право называется духовным потому, что оно исходит от духа, но не от Святого Духа, а от духа злого.
Отлучение следует применять лишь в тех случаях, которые отмечены в Писании, то есть: по отношению к тем, кто не придерживается истинной веры, или к тем, о чьей грешной жизни известно каждому. Но нельзя [отлучать от Церкви ] за земные дела. Однако сейчас все это извращено: каждый и верит, и живет, как хочет. Большей частью [это относится ] к тем, которые мучают и бесчестят других людей при помощи отлучений. И теперь все отлучения свершаются ради земных благ, за что мы должны быть благодарны не кому иному, как святому духовному бесправию. Об этом я подробно говорил раньше в своей проповеди 143,
Другие наказания и взыскания: временное отстранение от должности, исключение из ордена, отягощение церковных кар, усиленное отягощение, отстранение от должности, громы и молнии, проклятия, осуждения и все прочие выдумки [церковников ] - следовало бы закопать на десять локтей 144 в землю, чтобы на свете не осталось ни их названия, ни воспоминания о них. Злой дух, освобожденный при помощи канонического права, принес много ужасных несчастий и бедствий в Небесное Царство святого христианства, следствием чего явилась порча душ и ухудшение нравов; так что, скорее всего, именно это подразумевалось в словах Христа (Мф. 23): "Горе вам, книжники, присвоившие себе власть поучать, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете" 145.
В-восемнадцатых, пусть будут отменены все праздники, за исключением воскресенья. Если же захотят сохранить праздники Богородицы 146 и Великих Святых, то пусть перенесут их все на воскресенье или же отмечают только утром, во время мессы; а затем весь день пусть будет рабочим днем. Основанием для этого служит то, что [празднику] сопутствуют неумеренное пьянство, [азартные] игры, безделье и всяческие прегрешения; вследствие чего мы больше гневим Бога в Святые Дни, чем в будни. И получается как раз наоборот: Святой День - не святой, а рабочий день - святой. И от великого множества Святых Дней не только не усиливается поклонение Богу и Его святым, но происходит великое бесчестие, хотя некоторые выжившие из ума прелаты считают, что, отмечая по своей слепой набожности праздники в честь святой Оттилии 147, святой Барбары 148 и подобных им, каждый свершает в высшей степени доброе дело; между тем как он поступил бы намного лучше, если бы для почитания святого превратил Святой День в рабочий день.
Сверх этих духовных потерь простой человек испытывает и материальный ущерб, состоящий, во-первых, в том, что он прогуливает свою работу, во-вторых - потребляет [пищи и напитков ] больше, чем в другое время, ослабляя свое тело и снижая способность к работе. Это мы наблюдаем ежедневно, но все-таки никто не проявляет стремления к преобразованиям. А между тем не имеет никакого значения, учрежден ли праздник папой, или же для того, [чтобы его отметить ], нужно разрешение, освобождающее [от работы ]. То, что направлено против Бога и причиняет вред телу и душе человека, не только может быть, без ведома и одобрения папы или епископа, враждебно воспринято и упразднено каждой общиной, [городским ] советом или светской властью, но они даже обязаны, ради спасения души, не допускать этого, даже если папа и епископ, которым подобает первыми упразднить [праздники], ни захотят [сделать этого].
И прежде всего нужно совсем искоренить престольные праздники, поскольку они стали уподобляться не чему иному, как взаправдашним тавернам, ярмаркам и игорным домам и лишь способствуют умножению бесчестия Божьего и погибели души. В данном случае не поможет, если начнут, преувеличивая, [утверждать ], что [у этого установления ] было доброе начало и поэтому [его следует считать] добрым делом. Да отменит Бог Свой собственный закон, данный Им с небес, ибо обратилось во зло и ежедневно извращается заповеданное Им, разрушается Им сотворенное ради этого извращенного злоупотребления. [И да сбудется] написанное в 18 Псалме: "С лукавым [ты поступаешь] по лукавству его".
В-девятнадцатых, пусть будут изменены степени, или колена, родства, в которых запрещается вступление в брак, как, например, крестное родство 149, четвертая и третья степени [кровного ] родства, чтобы [в случаях ], когда папа бесстыдно продает за деньги разрешения на брак, каждый священник мог давать разрешение сам - безвозмездно и ради спасения души. Да, Богу угодно, чтобы была разорвана денежная сеть - духовный закон - и чтобы все, что нужно покупать в Риме - отпущения, индульгенции, "грамоты о масле" 150, грамоты о мессах 151 и все прочие римские confessionalia 152, или безобразия, при помощи которых обманывают и лишают денег бедный народ, - мог бесплатно делать и разрешать любой священник. Ведь если у папы есть полномочия продавать за деньги свои силки и духовные сети (я хотел сказать - законы), то. безусловно, у священника намного больше полномочий для того, чтобы разорвать их и во имя Божие попрать ногами; если у него нет на это власти, то и у папы также нет никакой власти продавать их на своих гнусных ярмарках. Сюда же относится и то, чтобы соблюдение постов зависело от свободного усмотрения каждого и чтобы можно было употреблять любую пищу, как отмечено в Евангелии (Мф. 15, 11). Ведь они сами в Риме насмехаются над постами, а нас в Германии заставляют трескать постное масло, которым они себе не позволили бы смазывать даже обувь. Они также продают нам разрешение есть [в пост] сливочное масло и все прочее, между тем как святой Апостол возвестил (1 Кор. 10, 25), что нам издревле в Евангелии предоставлена свобода относительно всего этого. Но они пленили нас своим каноническим правом и похитили нашу [свободу ], вынуждая нас выкупать ее за деньги; сделали нашу совесть такой робкой и запуганной, что стало считаться предосудительным проповедовать об этой свободе. Ведь простой народ сильно возмущается такими [проповедями ] и считает употребление масла большим грехом, чем ложь, лжеприсяга или даже прелюбодеяние. Однако узаконенное людьми все-таки останется человеческим делом, как бы это ни представляли, и никогда из этого не бывает ничего хорошего.
В-двадцатых, пусть будут разрушены до основания безнадзорные часовни и церкви, ставшие новыми центрами паломничества, как, например, в Вильснаке, Штернберге, Трире, Гримментале, Регенсбурге и во многих других [местах]. О, как тяжело будет дать жалкий отчет епископам, которые допускают такое дьявольское наваждение и испытывают от этого удовлетворение; они должны быть первыми в борьбе против этого, а они считают, что это богоугодное святое дело, не замечая, что такие [штучки ] выкидывает дьявол для укрепления корыстолюбия, насаждения ложной, измышленной веры, ослабления приходских церквей, умножения кабаков и разврата, бесполезных затрат денег и труда и для того, чтобы водить за нос бедный народ. Если бы они Писание читали столь же усердно, как проклятое каноническое право, они смогли бы лучше судить о делах.
Ничего не доказывает и то, что там [в центрах паломничества ] бывают знамения, ибо злой дух без особых усилий может творить чудеса, как возвестил нам Христос (Мф. 24). Если бы они отнеслись к этому серьезно и запретили подобные вещи, то чудеса вскоре бы прекратились, а если чудеса от Бога, то запрет не помешает им (Деян. 5, 39). И даже если бы не было никакого другого свидетельства, что они не от Бога, то было бы достаточно и того, что они побуждают толпы людей безрассудно бежать [в места паломничеств], как скот; а это не может быть от Бога, ибо Бог ничего подобного не заповедал; в этом нет никакого послушания, никакой заслуги. Поэтому нужно решительно взяться за дело и защитить народ. Ведь все незаповеданное и свершенное в обход заповедей Божьих наверняка исходит от самого дьявола. [Из-за паломничеств] меньше почитаются и приходские церкви, чем им наносится ущерб. И общий итог: все это признаки большого неверия среди народа; ведь если бы он истинно веровал, то [находил бы религиозное утешение] в своих приходских церквах, которые заповедано посещать.
О чем же следует мне повести речь дальше? Каждый помышляет лишь о том, как бы организовать и поддержать такие паломничества в своем округе, почти не обременяя себя заботами об истинной вере и жизни народа. Правители уподобляются народу: один слепой ведет другого. И в местах, куда не хотят стекаться паломники, начинают провозглашать святых - не ради возвеличения самих святых, которые достаточно почитаются и без этой шумихи, - а ради [притока] паломников и денежных приношений. И этому ныне способствуют папа и епископы. [В местах паломничеств ] дождем изливаются отпущения, и на это хватает денег; но о том, что заповедано Богом, никто не заботится, к этому никто не стремится, на это ни у кого нет денег. Ах, мы настолько слепы, что не только позволяем своевольничать дьяволу с его наваждениями, но также укрепляем и умножаем их. Я хочу, чтобы любезных святых оставили в покое и не совращали бедный народ. Какой дух дал папе власть провозглашать святых? Кто сообщил ему, святые они или нет? Неужели на земле так мало греха, что нужно еще пытаться вторгнуться в решения Божьи и водрузить любезных святых на мешки с деньгами?
Поэтому советую я, чтобы прославление святых зависело от них самих. А провозглашать их должен лишь Сам Бог; каждый же [верующий ] пусть остается в своем приходе; там он найдет больше, чем во всех церквах, куда стекаются паломники, вместе взятых. [Приходская церковь] связана с Крещением, Таинствами, проповедью и твоими ближними - и все это превосходит всех святых на небесах, ибо освящено словом Божьим и Таинствами. Но поскольку мы пренебрегаем этими первостепенными ценностями, Бог, справедливый в Своем праведном осуждении, развязал руки дьяволу, который водит нас вокруг да около, побуждает к паломничествам, воздвигает часовни и церкви, возводит в святые и [заставляет] делать множество других глупостей, чтобы мы поменяли истинную веру на новое ложное суеверие. Ведь так же он поступил в старину с народом израильским, отвратив его от Иерусалимского храма к многочисленным местам [поклонения], [прикрываясь] при этом Божьим именем и искусно изображенной видимостью святости 154, против чего проповедовали все пророки, претерпевшие за это мучения. Но ныне никто не проповедует против этого, ибо епископы, папа, священники и монахи, скорее всего, также сделали бы таковых мучениками. А между тем Антоний Флорентийский 155 и многие другие недавно были провозглашены святыми и возвеличены, чтобы их святость могла стать [источником ] славословия и денег, в то время как она должна была бы служить славе Божией и благому подражанию.
И хотя возвышение святых в старые времена могло производиться из добрых [побуждений ], теперь в этом никогда не бывает ничего хорошего; подобно тому, как множество других вещей в старину было стоящим, а сейчас стало соблазнительным и вредным - вроде праздников, сокровищ церквей и их украшений. Ведь не подлежит сомнению, что, возвышая святых, стремятся не к славе Божией и не к улучшению христиан, а к деньгам и почестям; каждая церковь хочет быть обладательницей чего-то особенного по сравнению с другими и страдает, если у других [церквей ] есть то же самое и ее преимущество превращается в общую норму. В наше полное соблазнов время духовные блага до такой степени подчинены злоупотреблениям и стяжанию мирских благ, что все, относящееся даже к Самому Богу, должно служить корыстолюбию. А преимущества [одной церкви по сравнению с другой ] ведут лишь к двоякого рода [последствиям ]: к сектантским расколам и к высокомерию. В то время как все божественные блага, равно общие для всех, должны служить лишь к единению, непохожесть одной церкви на другую [вызывает] взаимное презрение и [стремление] к первенству. А это по душе папе, который страдал бы, если бы все христиане были равными и едиными.
Сюда же относится требование отменить, или отвергнуть, или сделать общими для всех церквей те привилегии и буллы и все, что папа продает в Риме на своей живодерне. Ведь если он продает или предоставляет Виттенбергу, Галле, Венеции и, прежде всего, своему Риму indulta 156, привилегии, отпущения, милости, преимущества, facilitates157, то почему он предоставляет это не всем церквам в целом? Разве он не обязан делать безвозмездно всем христианам во имя Божие все, что в его силах, даже пролить за них свою кровь? Так ответь [тогда ] мне, почему он предоставляет или продает [привилегии ] этой церкви, а другой - нет? И разве должны презренные деньги создавать в глазах Его Святейшества такие разительные различия среди христиан, у которых одно и то же Крещение, одни и те же: слово [Божие], вера, Христос, Бог и все [духовные] ценности? Да, папа пастырь, но лишь для тех, у кого есть деньги, не более того! И не стыдясь нисколько такого мошенничества, [он ] своими буллами водит нас за нос. А действовать его побуждают лишь проклятые деньги - и ничего больше.
Я же советую: если не будет устранено такое шарлатанство, пусть каждый благочестивый христианин откроет свои глаза и не позволяет обманывать себя римскими буллами, печатями и лицемерием; пусть остается в родных местах, в своей церкви и считает свое Крещение, Евангелие, веру, Христа и Бога, которые одинаковы во всех местах, лучшими, а папа пусть остается поводырем слепых. Ни ангел, ни папа не могут дать тебе столько, сколько дает тебе Бог в твоем приходе; папа же отвращает тебя от Даров Божиих, которыми ты обладаешь безвозмездно, к своим дарам, которые ты должен покупать, и продает тебе свинец - за золото, шкуру - за мясо, шнурок - за кошелек, воск - за мед, слово - за товар, буквы - за дух 158. Все это творится у тебя на глазах, а ты тем не менее не хочешь ничего замечать. Если ты намерен на его пергамене и воске вознестись на небо, то твоя колесница очень быстро разрушится и ты низвергнешься в преисподнюю - [конечно же ] не во имя Божие. Поэтому придерживайся только одного твердого правила: то, что ты должен покупать у папы, бесполезно и не от Бога; ибо исходящее от Бога не только даруется безвозмездно, но, более того, весь мир наказывается и проклинается, если он не хочет принять безвозмездно этот [дар], то есть Евангелие и творение Божие. Такое заблуждение мы заслужили у Бога потому, что презрели Его святое слово и милость Крещения, как отметил святой Павел: "И пошлет Бог действие заблуждения всем тем, которые не приняли истины для своего спасения, так что они будут верить лжи и низости и следовать [им ]" 159. И этого они [вполне ] достойны.
В-двадцать первых, крайне необходимо упразднить во всем христианстве все [разновидности ] нищенства. Никто из христиан не должен просить милостыню. Если решительно и серьезно взяться за это, то можно без особых затруднений установить следующий порядок: пусть каждый город обеспечивает своих бедных и не допускает никого из пришлых попрошаек, как бы они ни называли себя: странствующими братьями или монахами нищенствующих орденов. По-видимому, каждый город может прокормить своих [бедных], а если он слишком мал, то можно обратиться с просьбой о помощи к крестьянам близлежащих деревень; ведь [сейчас ] им приходится кормить множество бродяг и зловредных скоморохов, прикрывающихся именем нищих. [Идя по такому пути ], также можно будет составить представление о том, кто действительно нуждается, а кто нет. В [городе ] должен быть попечитель или опекун, который обязан знать всех бедных и сообщать совету или приходскому священнику об их нуждах или [предлагать] меры по их лучшему устройству. По моим наблюдениям, ни одному занятию не присуще такое мошенничество и ложь, как попрошайничеству, хотя его легко можно было бы целиком и полностью устранить. А между тем простой народ [продолжает] бедствовать из-за неограниченного, всеобщего попрошайничества. Я полагаю, что в каждую местность ежегодно является пять или шесть нищенствующих [монашеских ] орденов; каждый - более шести-семи раз; добавим сюда обычных нищих, сборщиков пожертвований, монахов, совершающих паломничества. Сохранился подсчет, согласно которому один из городов около шестидесяти раз в году выделял суммы [для подаяний ], не считая выплат светским властям, налогов и податей и того, что грабил и бесполезно проматывал Рим, [продававший ] свой [святой ] товар. Поэтому мне представляется великим чудом Божьим, что мы еще можем оставаться в живых и кое-как питаться.
Я вполне согласен с теми, которые считают, что таким способом нельзя в достаточной мере обеспечить бедных и что [из-за нехватки средств ] для них нельзя будет построить слишком большие и богатые каменные дома и монастыри. Но это не так уж необходимо. Кто хочет быть бедным, не должен быть богатым; а если он хочет быть богатым, то пусть берет в руки плуг и добывает [богатство] от земли. Достаточно обеспечивать бедных в такой степени, чтобы им не грозила смерть из-за голода или холода. [Вместе с тем] никуда не годится извращенное злоупотребление нашего времени - чтобы один за счет труда другого бездельничал, богател и благоденствовал и чтобы это сочеталось с нищетой других. Ведь святой Павел сказал: "Кто не хочет трудиться, тот пусть и не ест" 160. Богом установлено, что никому не подобает жить за счет другого, исключая лишь проповедующих и управляющих священников, [которые получают содержание ] за свой духовный труд, как [отмечал ] святой Павел (1 Кор. 9) и как говорил Христос Апостолам: "Каждый работник достоин платы своей" 161.
В-двадцать вторых: вызывает беспокойство и то, что от многочисленных месс, установленных в церквах и монастырях, не только мало проку, но они еще и возбуждают великий гнев Божий. Поэтому было бы полезным не увеличивать их число, а, наоборот, отменить большинство из установленных [месс], поскольку видно, что их расценивают как жертву и "доброе дело", в то время как они, подобно Крещению и Покаянию, представляют собой Таинство, благотворное не для других, а для тех, кто его принимает. Но сейчас принято служить мессы за живых и мертвых и класть их в основу всего богослужения; потому-то их и установили так много и довели до такого состояния, какое мы теперь созерцаем. Но это, очевидно, слишком новые и неслыханные рассуждения, в особенности для тех, кто участвует в таком отправлении мессы, ведь [в случае упразднения таких месс ] они лишатся своей службы и пропитания. Но я повременю развивать свою мысль об этом до тех пор, пока вновь не возникнет правильное понимание того, что такое месса и для чего она нужна. К сожалению, уже на протяжении многих лет из нее делают ремесло для земного пропитания. И мне хотелось бы посоветовать, чтобы впредь пастух или вообще работник, перед тем как стать священником или монахом, основательно осведомлялся о том, что такое служение мессы.
Я здесь отнюдь не затрагиваю древних монастырей и кафедральных соборов, которые, без сомнения, утверждались вот для чего: поскольку по обычаям немецкой нации не каждый сын дворянина мог унаследовать землю и власть, то в этих самых заведениях [лишенные наследства дети ] могли обеспечиваться и отдаваться служению Богу, учиться, становиться и делаться учеными людьми. Я говорю о новых духовных заведениях, которые учреждены лишь для молитвы и отправления месс. А по их примеру и возникшие в старину [духовные заведения ] обременяют себя такими же молитвами и мессами - и вследствие этого и от них либо никакой, либо совсем мало пользы; ведь она также зависит от милости Божией. А они в конце своей почтенной [деятельности ] опустились до самого низкого уровня, то есть до пения хоралов и рева органов и до вялых, холодных месс, чтобы только собрать и промотать преходящие духовные подати. Эх, за такими делами должны бы надзирать и письменно порицать их папа, епископы, доктора, а они как раз и есть те, кто преимущественно этим занимается: дает разрешения, вмешивается во все, что только приносит деньги; ведь всегда один слепой ведет другого. Вот что творит корыстолюбие и каноническое право!
Также недопустимо в дальнейшем, чтобы одно лицо [служило ] более чем в одном соборе или приходе; надо довольствоваться скромным положением, чтобы и у другого тоже было бы что-нибудь. Такими доводами надо отвергать оправдания тех, которые утверждают, что они для поддержания приличного образа жизни должны иметь более одной синекуры. Но приличный образ жизни можно измерять такими мерками, что целой страны не хватит для его поддержания.
В-двадцать третьих, [средства] братств 162, а также отпущения, индульгенции, "грамоты о масле" , грамоты о мессах, диспенсации 164 и подобные вещи - все это пропивается и губится, и в этом нет ничего хорошего. Если папа разрешает тебе есть [в пост] масло и освобождает от посещения мессы, то он должен также предоставить это [право диспенсаций ] и приходскому священнику, и лишать его этого не в его власти. Я говорю и о братствах, которых обременяют отпущениями, мессами и "добрыми делами". Любезный, во время Крещения ты вступил в братство с Христом, со всеми ангелами, святыми и христианами, [живущими ] на земле; держись его и довольствуйся им, вот и хватит тебе братьев. Предоставь другим лицемерить, как им угодно, и пусть они будут как разменный пфенниг по сравнению с гульденом. Но если бы и были братства, которые собирали бы деньги для того, чтобы прокормить бедняков или чтобы вообще помогать кому-нибудь, то они получили бы одобрение, отпущение и воздаяние на небесах. А сейчас их превратили в места, где пьют и закусывают.
Прежде всего нужно изгнать из немецких земель папских посланцев с их полномочиями на диспенсаций 165, которые они нам продают за большие деньги, что представляет собой явное мошенничество. Ведь они за деньги незаконное имущество делают законным, освобождают от клятв, обетов и союзов, нарушают и этим учат нас нарушать верность и доверие, условленные взаимным договором, и утверждают, что у папы есть на это власть. Это значит, что они говорят по [наущению ] злого духа, продают нам архидьявольское учение и берут деньги за то, что они учат нас грешить и направляют в ад.
Если бы не было никаких других зловредных козней, доказывающих, что папа - настоящий антихрист, то лишь одного этого примера было бы достаточно, чтобы доказать это. Слышишь ли ты, папа, не всесвятейший, а всегреховнейший, вскоре Бог с небес разрушит твой престол и низвергнет его в бездну преисподней! Кто дал тебе власть возвыситься над своим Богом, разрушать и ломать заповеданное Им и учить христиан - особенно [христиан ] немецкой нации, которые восхваляются во всех исторических сочинениях за благородство натуры, постоянство и верность, - быть непостоянными, преступать клятву, предавать, злодействовать, нарушать верность? Бог заповедал, что надо соблюдать присягу и верность даже по отношению к врагам, а ты изворачиваешься, чтобы освобождать от этой заповеди, и утверждаешь в своих еретических, антихристовых декреталиях 166, что у тебя своя власть, и сатана посредством твоего голоса и пера лжет так, как он еще никогда не лгал; а ты душишь и неволишь Писание по своему произволу. О, Христос, мой Владыка, устреми взгляд с небес, приблизь день Страшного Суда Твоего и разрушь гнездо дьявола в Риме! Там восседает человек, о котором Павел сказал, что он возвысится над Тобой и воссядет в Твоей Церкви, поставит себя как Бога, будучи человеком греха и сыном погибели 167. И разве папское владычество представляет собой что-либо иное, как не обучение греху и злу, направляющее души к проклятию под прикрытием имени и света Твоего?
В старину дети Израилевы должны были сохранять верность клятве, которую неосознанно, будучи обманутыми, они дали гава-онитянам 168, врагам своим. И царь Седекия должен был бесславно погибнуть со всем своим народом, ибо нарушил клятву, данную царю вавилонскому 169. И сто лет тому назад Владислав, славный король поляков и венгров, вместе с множеством отважных людей, к сожалению, был убит турками, потому что позволил папским посланцам и кардиналу ввести себя в заблуждение, [нарушил] клятву и расторг священный, выгодный договор с турками 170. [И ] благочестивому императору Сигизмунду 171 не было больше удач после Констанцского собора, на котором он позволил шутам нарушить охранную грамоту, данную Яну Гусу 172 и Иерониму 173, из-за чего и последовали всяческие недоразумения между богемцами и нами. И в наше время, помилуй Боже, сколько христианской крови пролито из-за договора и союза, нарушенных папой Юлием после того, как он заключил их с императором Максимилианом и французским королем Людовиком 174! Но я не в силах рассказать обо всех невзгодах, которые принесли папы, сводя с поистине дьявольской самонадеянностью на нет присягу и взаимные обязательства великих государей, насмехаясь над ними и беря за это деньги. Я надеюсь, что Страшный Суд уже у порога, ибо не может уже быть ничего худшего по сравнению с тем, что творит римский престол. Подавляя заповедь Божию, он утверждает вместо нее свою заповедь; если это не антихрист, то пусть объяснит [кто-нибудь] другой, каким он может быть. Но об этом в другой раз - подробнее и обстоятельнее.
В-двадцать четвертых, пришла наконец пора еще раз серьезно и здраво заняться делом богемцев, чтобы им объединиться с нами, а нам - с ними, и чтобы раз и навсегда покончить с ужасным злословием, с ненавистью и завистью с той и с другой стороны. Мне хотелось бы, по простоте своей, первым изложить свое мнение, с оговоркой на то, что кто-то понимает дело лучше меня. Во-первых, мы должны откровенно признать правду и отвергнуть наше осуждение, признав кое-что перед богемцами. А именно, что Ян Гус и Иероним Пражский были сожжены в Констанце - вопреки папской, христианской, императорской охранной грамоте и клятве, а тем самым была нарушена заповедь Божья, что вызвало у богемцев чувство глубокой горечи. И даже если бы они целиком и полностью заслуживали того, чтобы претерпеть от нас столь тяжкую несправедливость, [противоречащую заповеди ] послушания Богу, то все равно они не обязаны одобрять это и признавать законным. Нет, они и поныне должны скорее положить живот свой, чем признать, что было справедливым нарушать императорскую, папскую, христианскую охранную грамоту, действуя вероломно вопреки ей. Поэтому, хотя богемцы и не проявили сдержанности, все-таки на папу и его приближенных ложится большая доля вины за бедствия, всяческие заблуждения и порчу нравов, которые последовали за этим самым Собором 175.
Я не намерен здесь ни осуждать положения Яна Гуса, ни защищать его заблуждений. Правда, поразмышляв, я не нашел у него ничего ложного. И я с чистой совестью могу считать, что преступившие посредством своих вероломных действий христианскую охранную грамоту и Божью заповедь приняли никудышное решение и осудили [Гуса] несправедливо; несомненно, они больше были одержимы злым духом, чем Духом Святым. Ведь никто не станет сомневаться в том, что Святой Дух не действует вопреки Божьей заповеди; и никто не может быть настолько простодушным, [чтобы не подозревать ], как не согласуется с Божьей заповедью нарушение охранной грамоты и заверений, даже если бы они были даны самому дьяволу, не говоря уже о еретике. Но всем известно, что охранная грамота, данная Гусу и богемцам, не была принята во внимание, и он был сожжен. Я вовсе не намерен превращать Яна Гуса в святого и мученика, как некоторые богемцы, хотя в то же время я признаю, что по отношению к нему поступили незаконно, а его книги и учение преданы проклятию несправедливо, - ибо Суд Божий ужасен и неисповедим и никто, кроме Самого Бога, не может возвещать и осуществлять его. Я хочу сказать лишь одно: пусть Гус был еретиком, и настолько зловредным, насколько это можно представить, и все же его сожгли незаконно и против воли Божьей, и не следует принуждать богемцев, чтобы они одобрили это; в противном случае мы никогда не придем к единению с ними. Нас должна объединять общепризнанная правда, а не упрямство. [Папистам] не поможет выдвинутый ими тогда предлог, будто бы по отношению к еретику можно не придерживаться [условий ], [оговоренных ] в охранной грамоте. Это равносильно утверждению: "Чтобы выполнять заповеди Божьи, надо не выполнять заповеди Божьи". Дьявол превратил их в безумных дурней, не ведавших, что они говорили или делали. Соблюдение [условий ], [оговоренных ] в охранной грамоте, заповедано Богом, и их надо было соблюдать, даже если бы при этом должен был погибнуть мир, не говоря уже об освобождении одного еретика. Еретиков надо преодолевать Писанием, как делали в старину Отцы [Церкви], а не огнем. Если бы преодоление еретиков огнем относилось к числу искусств 176, то тогда палачи были бы ученейшими докторами на земле; тогда мы могли бы больше не учиться, а [жить по правилу ]: кто превосходит другого силой, тот может его сжечь.
Во-вторых, пусть император и князья пошлют [в Богемию] нескольких благочестивых, благоразумных епископов и ученых. (В их числе не должно быть ни кардинала, ни папского посланника, ни инквизитора, потому что эти люди более чем невежественны в христианских делах и стремятся не к спасению душ, а, уподобляясь папским лицемерам, делают все лишь ради собственной власти, пользы и славы. Ведь они-то и были зачинщиками констанцского несчастья). И эти искусные [в христианских делах епископы и ученые] должны будут выяснить у богемцев, как обстоят дела с их верой; возможно ли объединить все их секты 177. А папа должен, ради спасения душ, на время отказаться от своей власти и в соответствии со статутом вселенского Concilii Niceni l78 разрешить богемцам самим избрать архиепископа Пражского, которого рукоположили бы епископ Оломоуцский в Моравии, или епископ Эгерский в Венгрии, или епископ Гнезненский в Польше, или епископ Магдебургский в Германии. Достаточно, если он будет рукоположен одним или двумя из них, как это было во времена святого Киприана 179; и против этого папа никоим образом не может возражать, а если он это сделает, то поступит как волк и тиран, и тогда его никто не должен поддерживать, а на его отлучение надо ответить своим отлучением.
Впрочем, если престол святого Петра, ради восстановления репутации, [рукоположит епископа сам], с ведома папы, то это можно допустить. Пусть только богемцы не платят за это ни геллера и пусть даже не думают обещать подчиниться его тирании путем заключения скрепленного клятвой союза, как это происходит вопреки справедливости и Богу со всеми другими епископами. Если же [папа] не проявит желания довольствоваться честью, что по этому поводу обращаются к его совести, то да выпадет ему, [обремененному] клятвами, правами, законами и тиранией, счастливый год и [пусть он], пренебрегающий [рукоположением Пражского епископа ] и кровью всех душ, пребывает на грани погибели и изливается в сетованиях, пока не надорвет глотку. Ведь никто не обязан одобрять несправедливость, а тирании хватит оказывать честь. И если не может быть иного решения, то избрание и рукоположение [Пражского епископа ] простым народом может и должно расцениваться как равнозначное тираническому [папскому ] рукоположению. Но я все же надеюсь, что в этом не будет надобности, ибо в конце концов некоторые римляне или благочестивые епископы и ученые обратят внимание на папскую тиранию и воспротивятся ей.
Я также не хочу советовать, чтобы [богемцев ] принуждали отказаться от причащения [мирян ] под обоими видами, так как его нельзя считать ни нехристианским, ни еретическим; если они хотят, пусть продолжают придерживаться того же обряда, лишь бы не возражал новый епископ, иначе по поводу этого Таинства могут возникнуть разногласия. Пусть он по-доброму разъяснит им, что ни [тот, ни другой способ причащения ] нельзя считать заблуждением, подобно тому как не следует учинять раздора из-за того, что священники одеты и подстрижены не так, как миряне. Точно так же, если они не хотят принимать римских духовных законов, их нужно не принуждать, а прежде всего увещевать, чтобы они жили праведно в вере и [следовали ] Божественному Писанию, ибо христианская вера и христиане вполне могут существовать и без невыносимых законов папы, а он не сможет жить в довольстве, если уменьшить или вообще упразднить римские законы. Благодаря Крещению мы становимся свободными и [обязаны] подчиняться лишь словам Божьим; так почему же один человек должен брать нас в плен своими словами? Ведь святой Павел сказал: "Вам дана свобода, так не будьте рабами людей" 180, то есть тех, кто управляет посредством человеческих законов.
Если бы я был убежден, что у пикартов 181 нет никакого заблуждения в [понимании сущности] Таинства Причастия, кроме того, что они верят, будто бы [при отправлении этого Таинства] в алтаре реально присутствуют обыкновенные хлеб и вино, а не подлинные Тело и Кровь Христа, то я не стал бы их отвергать, а позволил бы им стать под начало епископа Пражского. Ведь в Символе Веры говорится не о том, что хлеб и вино присутствуют в Таинстве Причастия не по существу или нереально - это измышление святого Фомы 182 и папы, - а в Символе Веры утверждается, что в обыкновенном хлебе и вине действительно реально присутствуют Тело и Кровь Христовы 183. И следует мириться с заблуждениями обеих сторон, пока они не придут к единому мнению, так как нет никакой опасности в том, если ты сомневаешься, хлеб или не хлеб присутствует [во время отправления Таинства Причастия ]. Ведь мы должны допускать разнообразные мнения и направления, которые не приносят вреда вере; и если бы [пикарты ] верили не так, [как мы ], я бы счел за благо не знать их. Но они проповедуют истину.
Если же у богемцев обнаружатся и другие заблуждения и противоречия, то с этим следует мириться до тех пор, пока опять восстановят архиепископа [Пражского] и он постепенно вновь сплотит общину, [которая будет придерживаться ] единого учения. Но, воистину, хотелось бы, чтобы они были объединены не насильно, не самоуправно и не поспешно. Для этого нужно некоторое время и всепрощение. Должен же был Христос в течение долгого времени знаться со Своими учениками и переносить их неверие, чтобы они уверовали в Его Воскресение. И я думаю, что как только [в Богемии ] будут восстановлены законный епископ и [духовное ] правление и исчезнет римская тирания, то там, наверняка, все пойдет на лад. Не следует строжайшим образом требовать [от богемцев ] возвращения Церкви принадлежавших ей имуществ 184, но - поскольку мы христиане и каждый обязан помогать другому, - мы вполне обладаем властью оставить их ради единства [богемцам ] и позволить [пользоваться ими ] перед Богом и миром. Ибо Христос сказал: "Где двое собраны на земле, там Я посреди их" 185. Если будет на то воля Божья, мы с обеих сторон будем содействовать этому, и с братским смирением протянем друг другу руки, и утвердимся не на своей силе или праве; любовь важнее и нужнее, чем папство в Риме, ибо оно может существовать без любви, а любовь - без папства. Я хочу приложить к этому и свои усилия. Если папа или его приближенные воспрепятствуют этому, то они ответят за то, что вопреки Божьей [заповеди] любви они заботились больше о себе, чем о своем ближнем. Папа был бы обязан отдать свою власть, все свое имущество и почести, если бы он этим мог спасти хоть одну душу. А в наше время он скорее даст погибнуть миру, чем позволит хотя бы чуть-чуть подорвать свою самонадеянную власть. Но, несмотря на это, он хочет, чтобы его считали святейшим. [Поэтому ] мое выступление правомерно.
В-двадцать пятых, в университетах также, пожалуй, стоит [провести] глубокие основательные преобразования. Я обязан сказать это, а там, пусть негодует, кто хочет. Дело в том, что все, учрежденное и предписанное папой, направлено лишь на умножение греха и заблуждений. И если университеты учреждаются по старым образцам, то они представляют собой лишь Gymnasia Epheborum et Grece glorie 186, как говорится в книге Маккавеев 187. В них царит распущенность, Священному Писанию и христианской вере уделяется мало внимания; в них единолично властвует - затмевая Христа - слепой языческий наставник Аристотель . И я советовал бы полностью изъять книги Аристотеля: Physicorum, Metaphysice, de Anima, Ethicorum 189, которые до сих пор считались лучшими, вместе со всеми другими, славословящими естественные вещи, хотя на основании их нельзя изучить ни естественные, ни духовные предметы. К тому же для усвоения взглядов Аристотеля, в которых до сих пор никто не смог [разобраться], попусту [растрачивались] труд, прилежание, средства, драгоценное время и понапрасну обременялись души. Я осмеливаюсь сказать, что [любой ] гончар имеет более глубокие знания о естественных вещах, чем можно почерпнуть из книг Аристотеля. Мое сердце скорбит, что проклятый, высокомерный, лукавый язычник своими лживыми словами совратил и одурачил столь многих истинных христиан. Так Бог изводит нас Аристотелем из-за наших грехов.
И несмотря на то, что этот жалкий человек в своей лучшей книге "De anima" учит, что душа умирает вместе с телом, многие при помощи бесполезных рассуждений пытались его оправдать, как будто бы у нас нет Священного Писания, где нам исчерпывающим образом растолковываются все вещи, даже малейшего аромата которых не уловил Аристотель; но тем не менее мертвый язычник победил, - затмил и почти подавил книги живого Господа. И когда я размышляю об этом бедствии, то не могу утверждать ничего иного, как только то, что изучение [Аристотеля ] ввел злой дух. Такова и книга "Ethicorum", зловреднейшая изо всех книг, резко противоречащая милости Божией и христианским добродетелям и, несмотря на это, считающаяся одной из лучших. О, подальше с такими книгами от всех христиан! Никто не может упрекнуть меня, что я много говорю об этом или отвергаю то, чего не знаю. Дорогой друг, я хорошо знаю то, о чем говорю; Аристотеля я знаю так же хорошо, как ты и тебе подобные; я и слушал о нем, и читал его с большим пониманием, чем святой Фома 190 или Скотт 191. Похваляюсь этим безо [всякого] высокомерия, и если возникнет необходимость, вполне смогу доказать это. Меня не смущает то, что на протяжении многих столетий бесчисленное множество пытливых умов ломало голову над Аристотелем. Доводы такого рода, которые порой приводятся, никогда не действовали на меня, поскольку очевидно, что в течение многих столетий много заблуждений сохранялось в повседневной жизни и в университетах.
Я могу охотно примириться с тем, чтобы оставить книги Аристотеля по логике, риторике, поэтике или чтобы они, изложенные в сокращенной форме, с пользой читались молодежью для упражнений в красноречии и в [произнесении] проповедей. Но комментарии и интерпретации надо упразднить, и, подобно тому как "Риторика" Цицерона [читается ] без комментариев и интерпретаций, в такой же простой форме, без таких обширных комментариев следует читать и "Логику" Аристотеля. Но в наше время по этим [произведениям] не обучают ни [искусству] речи, ни [произнесению] проповедей; а лишь сводят все это к диспутам и словопрениям. Наряду с [произведениями Цицерона и Аристотеля] [преподавание в университетах должно включать в себя ] латинский, [древне ]греческий и [древне ]еврейский языки, математические дисциплины, историю. [Реформу образования ] я возлагаю на знатоков, да она произойдет и сама по себе, если серьезно стремиться к изменениям. И, действительно, от нее зависит очень многое, ибо [в университетах ] учится и получает подготовку христианское юношество, благороднейшая часть нашего народа, составляющая опору христианства. Поэтому я считаю, что никакое - ни папское, ни императорское - начинание не может осуществиться иначе, как через посредство основательно преобразованных университетов, и, наоборот, никакая дьявольская, вводящая в соблазн затея [не может осуществиться иначе], как через посредство нереформированных университетов.
Врачам я предоставляю преобразование их факультетов, юристов и теологов я беру на себя и прежде всего заявляю, что недурно было бы в корне уничтожить каноническое право, особенно декреталии, от первой буквы до последней. В Библии для нас [содержится ] более чем достаточно предписаний, как нам поступать в любых обстоятельствах. Таким образом, изучение [канонического права ] только мешает [восприятию ] Священного Писания; к тому же большая часть [канонического ] права пропитана корыстолюбием и высокомерием. И даже если бы в нем содержалось немало полезного, оно, тем не менее, как ему и подобает, должно пойти прахом, ибо папа пленил все каноническое право в "шкатулке своего сердца", так что отныне в нем лишь обман и изучать его бесполезно. Ныне каноническое право [сводится ] не к книгам, а к произволу папы и его льстецов. Если ты в связи с каким-нибудь [судебным ] делом приведешь основательные доводы из канонического права, то у папы на это есть scrinium pectoris 192, перед которым должно склониться любое право и весь мир. Теперь этим scrinium зачастую распоряжается какой-нибудь мошенник и сам дьявол, похваляющийся тем, что он одержим Святым Духом. Так обращаются с многострадальным народом Христовым: навязывают ему множество законов и ни одного не соблюдают, заставляя остальных придерживаться их или откупаться [за их нарушение] деньгами. И вот, поскольку папа и его приближенные сами свели на нет все церковное право и, не обращая на него внимания, руководствуются в отношениях со всем миром лишь своеволием, то и мы должны взять с них пример и тоже отвергнуть книги [канонического права ]. Почему мы обязаны понапрасну штудировать их? Ведь мы никогда не сможем разобраться в папском произволе, к которому свелось теперь каноническое право. Ну и ладно! Да падет отныне во имя Божие то, что возвышалось во имя дьявола! И да не останется больше на земле ни одного Doctores Decretorum 193, но [да будут они называться ] Doctores scrinii Papalis194, то есть папскими лицемерами! Говорят, что нет нигде наилучшего светского правления, чем у турок, которые вместе с тем не имеют ни духовного, ни светского права, но только свой Алькоран 195. И мы должны признать, что нет более постыдного правления, чем у нас, ибо из-за [нашего ] канонического и светского права [жизнь ] всех сословий не сообразуется не только со Священным Писанием, но и с естественным разумом.
Светское право, помоги Боже, в какую пустыню оно превратилось, хотя оно и намного лучше, искусней, справедливей духовного, в котором, кроме названия, нет ничего стоящего, да и оно, (то есть слово "духовное"], стало включать в себя слишком многое. Воистину, разумным правителям наряду со Священным Писанием надо бы воздать должное праву, как говорит святой Павел (1 Кор. 6): "Вы судитесь пред неверными. [Но] неужели нет между вами ни одного [разумного ], который мог бы рассудить между ближними своими?"196 Мне также кажется, что надо отдать предпочтение праву земель и местным обычаям перед имперским общим правом и пользоваться последним только в крайних случаях. И Богу угодно, чтобы каждая земля, имеющая присущие только ей образ и условия жизни, и управлялась [на основе] собственного, не слишком обширного права, как она и управлялась до введения этого [имперского ] права, без которого и сейчас управляются многие страны. Пространное и слишком замысловатое право, скорее препятствующее, чем способствующее [решению ] дел - лишь обуза для людей. Вместе с тем надеюсь, что другие уже обдумали и рассмотрели эту тему лучше, чем я это смог изложить.
Мои любезные теологи, надрываясь от усердия, занимаются чтением Sententias 197 и не обращают внимания на Библию. Я считаю, что к Sententiae должны приступать начинающие теологи, а Библия пусть остается Doctoribus [докторам ]; но поступают как раз наоборот: Библия - это первое, с чего начинают бакалавры, а Sententiae - это последнее, что на веки вечные предназначено для докторов. К тому же [существует ] святейшее предписание, что Библию запросто могут преподавать [бакалавры ], не посвященные во священники, а священникам вменяется в обязанность чтение [лекций по ] Sententias. И как я замечаю, женатый человек может быть доктором, читающим лекции по Библии, но никоим образом - не по Sententias. Какая же участь суждена нам, если мы так неправильно поступаем, оттесняя Библию, священное слово Божие, на задний план? К тому же папа многословно и строго предписывает преподавать его законы в школах и использовать в судах. И, конечно же, об Евангелии будут редко вспоминать. Ведь получается так, что его, за ненадобностью, забросили в пыль под скамейку, чтобы могли управлять только посредством пагубных папских законов.
Если мы носим звание и титул учителей Священного Писания, то в соответствии со званием должны на самом деле наставлять в Священном Писании - и ни в чем другом. А между тем высокомерного, напыщенного титула бывает вполне достаточно, чтобы человек, бахвалясь, называл себя учителем Священного Писания. С этим можно было бы еще мириться, если бы титул подтверждался делом. Но сейчас, когда единовластно господствуют Sententias, в теологах более обнаруживается языческое и человеческое невежество, чем [знание] священного, ясного учения Писания. Как же помочь этому? Я не знаю другого пути, кроме смиренной молитвы к Богу, чтобы Он дал нам настоящих Doctores Theologiae 198. Doctores искусств, медицины, права, Sententias могут готовить папа, император и университеты. В то же время не вызывает сомнения, что доктором Священного Писания тебя не сделает никто, за исключением Святого Духа, пребывающего на небесах. Ведь Христос говорит (Ин. 6): "И будут все научены Богом". А Святому Духу безразличны красные и коричневые береты 199 или показной блеск; [не спрашивает он ] и о том, молод ли кто-то или стар, мирянин или священник, монах или живет в миру, девушка ли то или замужняя женщина. Ведь в старые времена Он говорил посредством ослицы с пророком, ехавшим на ней 200. Бог стремится сделать нас достойными ниспослания таких [истинных ] doctores: мирян или священников, состоящих в браке или холостых. Правда, в наши дни стремятся доказать, что папа, епископы и doctores осенены Святым Духом, но, увы, нет никаких знамений и признаков, что Он почил на них.
Следует также сократить число [богословских ] книг и изучать лишь лучшие, ибо множество книг не делают [человека ] образованным и многочасовое чтение - тоже. Добрый нрав и частое обращение к книгам, как бы кратковременно оно ни было, - вот что делает [человека] осведомленным в Писании, да к тому же еще и благочестивым. Конечно, следует читать и сочинения всех святых Отцов [Церкви], но только некоторое время, а затем переходить к [изучению ] Писания. Мы же читаем только [сочинения Отцов Церкви ], ограничиваемся только ими и никогда глубоко не изучаем Писание. И этим мы уподобляемся тем, которые смотрят на придорожные вехи, но по дороге, тем не менее, не идут. Досточтимые Отцы [Церкви ] своими сочинениями хотели нас подвести к [пониманию] Писания, но, [читая] их, мы [на самом деле] удаляемся от него. Ведь только Писание - наш виноградник, где все мы должны проявлять усердие и трудиться.
Прежде всего в высших и начальных школах предпочтение должно отдаваться ординарным лекциям по Священному Писанию, а для детей - по Евангелию. И да поможет Господь, чтобы в каждом городе [наряду со школами для мальчиков ] была бы открыта школа и для девочек, в которой по часу в день им читали бы Евангелие то ли на немецком языке, то ли на латыни. Учреждая в давние времена первые школы, мужские и женские монастыри, [их основатели] руководствовались похвальными христианскими убеждениями. Когда мы читаем о святой Агнессе и о многих святых, то [видим], что тогда [насельниками монастырей] были святые девы и мученики, и все в христианстве обстояло вполне благополучно. А теперь [школы и монастыри ] превратились в [места ], где занимаются лишь молитвами и [церковными ] песнопениями. Но не лучше ли было бы, если бы каждый христианин девяти или десяти лет от роду знал все святое Евангелие, в котором говорится об его призвании и жизни? Учат же пряхи и швеи дочерей с детских лет своему ремеслу. А вот Евангелия сейчас не знают даже важные ученые прелаты и сами епископы.
О, как беспечно мы относимся к брошенной на произвол судьбы молодежи, наставлять и просвещать которую нам заповедано! И тяжкой должна быть расплата за это. А поскольку мы не излагаем [молодежи] слова Божьего, то живет она, как описал Иеремия (Плач. 2): "Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя, изливается на землю печень моя от гибели дщери народа моего, когда дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц. Матерям своим говорят они: "где хлеб и вино!"-умирая, подобно раненым, на улицах городских, изливая души свои в лоно матерей своих". Но мы не замечаем этого тяжкого бедствия. А между тем теперешняя молодежь изнемогает и погибает на глазах у всех христиан, потому что Евангелие, изучением которого нужно постоянно с нею заниматься, выходит из употребления.
Если же в высших школах станут усердно [изучать ] Священное Писание, то мы должны направлять туда не кого попало, как бывает сейчас, когда заботятся лишь о количестве и когда каждый хочет получить [степень ] доктора, - а лишь самых способных, предварительно получивших хорошую подготовку в низших школах. Князья и городские советы должны следить за этим и направлять в [высшие школы ] лишь самых способных. А туда, где не царит Священное Писание, я вообще никому не советую определять своих детей. Все [школы], где не занимаются неустанно изучением слова Божьего, обречены на погибель. Поэтому мы и видим, что за народ [сейчас ] в высших школах и во что там превращается [человек ]. А в этом виноваты только папа, епископы и прелаты, ибо им заповедано [беспокоиться] о благополучии молодежи. Ведь высшие школы должны воспитывать людей, исключительно глубоко понимающих Писание, способных стать епископами и священниками и возвышаться над еретиками и дьяволом и всем мирским. Но где встретишь это? И мне внушает большие опасения, что высшие школы, в которых не проявляют усердия для того, чтобы преподносить и истолковывать молодежи Священное Писание, [по сути ] превратились в великие врата ада.
В-двадцать шестых. Мне хорошо известно, как римская клика выдумала и раздула [историю] о том, будто греческий император подарил папе Священную Римскую империю , [а тот] передал ее немцам. И за эту почесть и милость папа [якобы ] должен заслуженно пользоваться в Германии всяческими благами, а немцы обязаны благодарить его и подчиняться ему. Скорее всего поэтому [папа и его сторонники] осмеливаются пускать по ветру любые попытки реформировать их и постоянно напоминают об этом пожаловании Римской империи. На этом основании они до сих пор так преднамеренно и заносчиво преследовали и притесняли некоторых прославленных императоров, что горестно и вспомнить об этом. И с таким же проворством они поставили себя выше всех светских властей и владык. [А поскольку они действовали ] вопреки святому Евангелию, я должен говорить и об этом.
Не подлежит сомнению, что та римская держава, о которой было возвещено Даниилом 204 и в книге пророка (Числ. 24), уже давно разрушена и канула в небытие, как определенно предсказал Валаам (Числ. 24): "Придут римляне и разрушат евреев, но и сами погибнут" 205. Это и произошло благодаря готам 206, а именно за тысячу лет до возникновения турецкой империи 207; а со временем [от Римской империи] отпали Азия и Африка, затем возвысились Франция и Испания, наконец - Венеция; и от прежнего величия у Рима ничего не осталось.
Так как папа не мог подчинить своему произволу греков и [пребывавшего ] в Константинополе императора, который был наследным римским императором, то он и выдумал эту подделку 208. [Благодаря ей ] он захватил у [императора ] его империю и титул и предоставил их немцам, которые в то время были широко известны как отважные воины. Таким путем они [папа и его приближенные ] присвоили себе власть над Римской империей и она из их рук [была передана нам ] в качестве лена. Так все и происходило: [папа ] отнял у императора в Константинополе лавры и титул и пожаловал их немцам, которые благодаря этому превратились в рабов папы, и теперь существует новая Римская держава, созданная папой на немецкой основе, ибо та, первая [держава ], как говорилось, уже давно погибла.
А ныне римский престол учинил беззаконие: завладел Римом, изгнал оттуда немецкого императора, который вынужден был поклясться не делать Рим местом своего постоянного пребывания. Он должен быть римским императором и в то же время не [может] владеть Римом; к тому же он постоянно зависит от произвола папы и его приближенных. Так [и получилось ], что у нас - название [Священной Римской империи ], а у них - земли и города. Ведь они из-за присущей им спеси и [приверженности ] к тирании всегда злоупотребляли нашим простосердечием, называя нас глупыми немцами, которые позволяют водить себя за нос и дурачить, как вздумается римлянам. Ну да ладно! Для Господа Бога сущая безделица - распорядиться так или иначе державами или княжествами. Он [иногда ] может расщедриться и отдать королевство какому-нибудь злому негодяю, забрав его у благочестивого: иногда - посредством предательства недобрых, вероломных людей, иногда - посредством наследования. Такое бывало в Персидском царстве, в Греции и почти во всех державах. И Даниил говорит (Дан. 2 и 4): "Он обитает на небесах, властвует надо всем, и лишь Он один перемещает царства, бросает их туда и сюда и создает [их ]" 209. Поэтому как никто не должен кичиться пожалованной [ему ] державой, - особенно если он христианин, - так же и нам, немцам, не подобает заноситься из-за того, что нам пожаловали новую Римскую державу, ибо в Божьих глазах это незавидный дар, который Он чаще всего вручает самым бесталанным. Ведь Даниил говорит (Дан. 4): "Все, живущие на земле, пред ликом Его [Божьим] ничего не значат, и Он владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет" 210.
И хотя папа посредством насилия и произвола отобрал у законного императора Римскую империю или титул Римской империи и передал его нам - немцам, все же не вызывает сомнения, что на самом деле папское злопыхательство было [лишь] использовано Богом, дабы дать немецкой нации такую империю и после падения первой Римской империи создать другую, существующую и поныне 211. Мы, конечно, не были причастны к папским злодеяниям и не понимаем его лживых устремлений и намерений. Но коварные и склонные к плутовству папы [заставили] нас заплатить за эту империю невероятным кровопролитием, подавлением нашей свободы, захватом и разграблением всех наших ценностей, в особенности - церквей и приходов, [принуждением ] претерпевать несказанное надувательство и позор. [То есть плата], к несчастью, была слишком дорогой. У нас - название империи, а у папы - наше имущество, честь, тело, жизнь, душа и все, что мы имеем. Вот так должны производить обмен немцы: обмениваясь - обманываться. Этого-то и добивались папы: стремясь стать императорами, но не обладая для этого способностями, они все-таки поставили себя над императорами.
Хотя империя досталась нам без нашего ведома, благодаря Божьему провидению и проискам злых людей, я хотел бы посоветовать не махать на нее рукой, а - в страхе Божием и пока будет на то его [Божья ] воля - управлять ею по справедливости. Ведь, как говорилось, хотя для Бога безразлично, как нам досталась империя, Он все-таки хочет, чтобы ею управляли. Папы, правда, несправедливо отняли ее у других, но это не значит, что мы незаконно ее приняли. Она перешла к нам из рук злонамеренных людей, но по воле Божьей, которая для нас значит намного больше, чем ложное мнение пап, намеревавшихся стать императорами и более чем императорами, а нас дурачить только названием [империи ] и издеваться [над нами ]. Царь вавилонский тоже захватил свое царство путем грабежа и насилия. Но Бог все-таки возжелал, чтобы оно управлялось святыми правителями Даниилом, Ананией, Азарией и Мисаилом 212. И гораздо больше хочет Он, чтобы эта [Римская] империя управлялась христианскими немецкими государями, невзирая на то, украдена ли она папой, или присвоена путем захвата, или создана заново. Ведь все происходящее вначале свершается по воле Божией, а уж потом мы узнаем об этом.
Папа и его приближенные не могут похваляться тем, что пожалованием этой Римской империи они несказанно облагодетельствовали немецкую нацию. Во-первых, потому, что они не желали нам никаких благ, а лишь злоупотребили нашей доверчивостью для усиления своей заносчивости по отношению к [пребывавшему ] в Константинополе законному римскому императору, у которого папа, вопреки Богу и справедливости, отнял то, на что не имел никакого права. Во-вторых, потому, что таким образом папа намеревался не [передать] нам империю, а присвоить ее, [лишить нас] свободы, имущества, тела и души, покорить все наши владения, а посредством нас (если бы Бог не воспрепятствовал этому) - весь мир. Об этом он недвусмысленно заявлял в своих декреталиях, [и это] он пытался [осуществить ], [вовлекая ] в разные злые козни многих немецких императоров. Так нас, немцев, превосходно воспитали в немецком духе: намереваясь стать господами, мы стали рабами коварнейших тиранов; у нас - название, титул и герб империи, а ее сокровища, власть, право и свобода - у папы. Итак, папа пожирает ядра [орехов ], а мы забавляемся пустой скорлупой.
Да поможет нам Господь, Который (как отмечалось) при посредничестве коварных тиранов передал нам эту империю с названием, титулом и гербом и повелел управлять ею, спасти нашу свободу и показать однажды римлянам, что [в действительности ] мы получили от Бога при их посредничестве. Они бахвалятся, что передали нам империю. Хорошо, пусть будет так! Но тогда пусть папа присовокупит сюда Рим и все, что у него есть от империи, пусть освободит нашу страну от своих невыносимых поборов и угнетения, пусть возвратит нашу свободу, права, честь, тело и душу и позволит, в соответствии со своими словами и многочисленными обещаниями, стать империи тем, чем ей подобает быть. А если он не хочет делать этого, так почему же тогда он с пеной у рта пускается в лицемерные, лживые, надуманные рассуждения? Неужели он не ублаготворился тем, что в течение многих сотен лет без устали, беззастенчиво водил за нос благородную нацию? Из того, что папа коронует или посвящает императора, еще не следует, что первый должен возвышаться над вторым. Ведь святой пророк Самуил по Божьему повелению помазал на царство и короновал Саула и Давида 213 и остался, несмотря на это, их подданным. И пророк Нафан помазал на царство Соломона 214, но из-за этого не возвысился над ним. Далее, святой Елисей повелел одному из своих слуг помазать на царствование в Израиле Ииуя, [слугу Ахава], и жители безоговорочно подчинились ему215. И никогда не было такого, чтобы тот, кто посвящает или коронует царя, возвышался над ним. Единственное исключение здесь - папа. Его венчают на папство трое подвластных ему кардиналов, и [после коронации] он, [вполне справедливо ], не подчиняется им. Почему же, вопреки своему собственному примеру, [вопреки ] опыту всего мира и учению Писания, он должен возвышать себя над светской властью или императором? Разве только потому, что он его коронует или посвящает? Достаточно и того, что он выше императора в Божественных делах: таких, как проповедь, вероучение, свершение Таинств. Но в этом над каждым возвышается и любой епископ и священник; подобно тому, как святой Амвросий 216 у престола [алтаря ] был выше императора Феодосия 217, пророк Нафан - выше Давида 218, а Самуил - выше Саула 219. Поэтому пусть немецкий император станет настоящим и независимым императором и пусть его власть и меч не подавляются лживыми заявлениями папских льстецов о том, что они во всех делах должны возвышаться над светским мечом.
В-двадцать седьмых. На этом закончим говорить об изъянах в духовных [делах ]. Если приглядеться повнимательней, то их можно обнаружить намного больше. [Сейчас же] укажем на некоторые недостатки в светской [жизни]. Прежде всего ощущается крайняя необходимость во всеобщем постановлении немецкой нации, запрещающем чрезмерное изобилие дорогостоящих одежд, которое приводит к разорению многих дворян и богачей. Бог наделил нас, как и другие страны, в достаточной степени шерстью, мехами, льном и всем, что используется для [изготовления] вполне приличного одеяния для каждого сословия. Поэтому нет нужды в том, чтобы безумно транжирить такие невообразимые сокровища на шелк, бархат, парчу и другие заграничные товары. Мне кажется, что даже если бы папа не грабил и безмерно не угнетал нас, немцев, для нас вполне хватило бы этих местных разбойников - торговцев шелком и бархатом. И мы видим, что из-за этой [торговли ] каждый стремится сравняться с другими и что поэтому среди нас, как мы того и заслуживаем, возбуждается и умножается высокомерие и зависть. А поскольку это горше всех других несчастий, то пусть благоразумие заставит нас с благодарностью довольствоваться благами, ниспосланными Богом.
Точно так же следовало бы сократить [поставку] пряностей, которые можно уподобить большому кораблю, вывозящему из немецких земель деньги. По милости Божией у нас, как ни в какой другой стране, увеличивается потребление дорогой и изысканной пищи и напитков. Я, наверное, предлагаю здесь несуразную и невозможную вещь, рекомендуя отказаться от крупной торговли и [упразднить] купеческие компании. Но я делаю свое; если это не будет улучшено всеми сообща, то пусть улучшает себя самого всякий, кто захочет. Я не замечаю того, чтобы купцы приносили в страну множество хороших обычаев. И Бог по этой причине в старину повелел народу Израиля жить вдали от моря и не слишком увлекаться торговлей.
Но самое большое несчастье немецкой нации - это, несомненно, ростовщичество. Если бы его не существовало, то многие наверняка не смогли бы продать свои шелка, бархат, украшения из золота, специи и предметы роскоши всякого рода. Оно возникло [в Германии] не более ста лет тому назад и уже ввергло почти всех князей, духовенство, горожан, дворян и их наследников в бедность, несчастья и погибель. Если оно просуществует еще сто лет, то вряд ли в Германии останется хоть один пфенниг, а мы, скорее всего, вынуждены будем пожирать друг друга. [Ростовщичество ] выдумал дьявол, а папа, утвердив его, подверг бедствиям весь мир. Поэтому я сейчас прошу и взываю: пусть каждый поразмышляет о своей собственной погибели, о [погибели] своих детей и наследников, которая не только [находится] у его порога, но уже не дает покоя в доме. И пусть император, князья, господа и горожане сделают все для того, чтобы ростовщичество строжайшим образом было подвергнуто проклятию и немедленно запрещено, не обращая внимания на то, что против этого папа и все его право или бесправие и что на этом держатся лены и монастыри. Лучше, если в каком-нибудь городе будет один лен [на основе] справедливого наследования или арендной платы, чем сто - [на основе ] ссуды. Не подлежит сомнению, что один лен, [за который нужно] выплачивать проценты, хуже и обременительней, чем двадцать наследственных владений. Воистину, ростовщичество, в одно и то же время способствующее обветшанию наших как земных, так и духовных ценностей, стало свидетельством того, что мир, [погрязший] в тяжких грехах, продался дьяволу. А мы все еще ничего не предпринимаем!
По правде говоря, есть необходимость и в том, чтобы обуздать Фуггеров 220 и другие компании такого же рода. Разве может считаться Божественным и справедливым то, что на протяжении человеческой жизни одна [торгово-ростовщическая ] компания наживает такие огромные, королевские богатства? Не будучи знаком с торговыми расчетами, я не понимаю, как можно, имея сто гульденов, заработать в течение года двадцать, и даже, [имея ] один, - [заработать ] еще один, и все это - не занимаясь земледелием или скотоводством: ведь в этих занятиях благосостояние зависит не от сметливости человека, а от щедрот Божиих. Но пусть займутся этим осведомленные в мирских делах. Я же как теолог могу в данном случае порицать лишь преуспевающих во зле и вводящих в заблуждение. Ведь святой Павел говорил: "Удаляйся имеющих вид благочестия, [силы же его отрекшихся ]" 221. Я глубоко убежден в том, что намного благочестивее было бы умножать земледелие и сокращать торговлю. И достойны похвалы те, которые, в соответствии с Писанием, обрабатывают землю и этим добывают себе пропитание. Ведь к нам и ко всем обращены слова, сказанные Адаму: "Проклята земля [за тебя]; когда будешь на ней работать, терние и волчцы произрастит она тебе; и в поте лица своего будешь есть хлеб свой" 222. И как много еще невспаханной и необработанной земли!
Теперь перейдем к злоупотреблению обжорством и пьянством, из-за которого нас, немцев, всячески поносят в чужих краях и которое считается особым, только нам присущим пороком. Он сейчас настолько укоренился и распространился, что проповеди, осуждающие его, [не помогают ]. Конечно, можно было бы не говорить об имущественном ущербе от него, если бы за ним не следовали другие пороки: убийство, прелюбодеяние, жульничество, богохульство и разнообразные дурные наклонности. Светскому мечу подобает предпринять против этого некоторые меры, иначе, как возвестил Христос, может случиться, что Страшный Суд наступит внезапно 223, когда они будут пить и есть, жениться и выходить замуж, строить и сеять, покупать и продавать. А сейчас во всем этом настолько усердствуют, что я воочию убеждаюсь: Страшный Суд - уже на пороге, хотя о нем меньше всего думают.
И последнее: разве не прискорбно, что мы, христиане, позволяем содержать у нас общедоступные публичные дома, в то время как все мы крестились для целомудрия? Мне хорошо знакомы возражения некоторых, утверждающих по этому поводу, что народ привык к этому и что лучше [посещать] такие [заведения], чем опозорить девушку, или замужнюю, или вообще порядочную [женщину]. Разве не стоит светским и духовным правителям задуматься над тем, как воспротивиться такому языческому поведению? Если народ Израиля смог искоренить такое безобразие, то почему не могут поступить так же христиане? Да и вообще, ведь многие местности, города, ярмарки и деревни обходятся без таких домов. Так почему же не могут обойтись без них большие города? Давая этот и другие, отмеченные выше советы, я хотел показать, сколько добрых дел могла бы свершить светская власть и, вообще, в чем заключаются обязанности любой власти. А исходя из этого, каждый может уяснить, какая тяжкая ответственность лежит на тех, кто восседает наверху и правит. Какая польза от того, что правитель сам по себе так же свят, как святой Петр? Ведь если он даже не помышляет о том, чтобы заботливо помочь своим подданным в делах, [которые мы обсуждаем ], то они проклянут его правление, ибо власти обязаны печься о благе подданных. И если бы власти заботились о молодежи, вступающей в брак, то надежда на [обеспеченную] жизнь в браке, несомненно, помогла бы каждому сопротивляться искушениям и преодолевать их. А теперь получается так, что каждого [молодого человека ] воспитывают для принятия сана священника или монаха. И "я беспокоюсь, что каждый сотый из их числа не имеет никаких иных побуждений [для вступления в духовное сословие], кроме заботы о пропитании и сомнения в том, что, вступив в брак, он сможет содержать свою [семью ]. Поэтому они смолоду распутничают вдоволь, желая (как говорится) перебеситься, но на самом деле, как учит опыт, еще больше втягиваются в разврат. Я считаю справедливой поговорку: отчаяние создает большую часть монахов и священников. Потому-то и ведут они такое [порочное] житье-бытье, какое нам доводится наблюдать.
Но я хотел бы от всей души посоветовать: чтобы избежать множества необычайно распространенных прегрешений, ни юноши, ни девушки до тридцати лет не должны связывать себя обетом целомудрия или духовной жизни. Ведь это особая милость, как говорит святой Павел 224. Поэтому тот, кто не [ощущает ] особого Божественного призвания к этому, должен повременить с принятием сана священника и обетов. Скажу больше: если ты почти не надеешься на Бога, [сомневаясь ] в том, что, вступив в брак, ты сможешь прокормить [семью], и только из-за этого маловерия хочешь стать духовным, то я прошу тебя, ради твоей собственной души - не стремись сразу стать духовным, а стань прежде крестьянином или займись тем, к чему у тебя есть склонность. Ведь если нужно доверчиво уповать на Бога, чтобы добывать пищу земную, то, несомненно, для пребывания в духовном сословии нужно десятикратное упование [на Бога ]. Если ты не веришь, что Бог может дать тебе пищу земную, то разве ты можешь уверовать, что Он поддержит тебя духовно? Ах, неверие и недоверчивость губят все, ввергают нас во всяческие бедствия! И это относится ко всем сословиям. Еще очень многое нужно было бы сказать о жалком положении молодежи. Ведь о ней некому позаботиться. Все идет, как и встарь, и от властей [молодежи ] столько проку, как если бы их вообще не было. А ведь это должно быть первейшей заботой папы, епископов, власть имущих и соборов. Но они, не принося никакой пользы, [стремятся лишь к тому], чтобы обладать безграничной властью. О, какой редкостью из-за этого будет на небесах господин и владыка, даже если он сам построит сто церквей и воскресит всех покойников.
На этот раз довольно. Ведь о том, как подобает действовать светской власти и дворянству, я, на мой взгляд, обстоятельно рассказал в книжке "О добрых делах" 225. Им подобало бы жить, да и управлять лучше, чем они это делают. Но все-таки, как я отмечал в той [книге], нет никакого сравнения между светскими и духовными злоупотреблениями. Я также хорошо понимаю, что повел песню слишком высоко, добавил много предложений, которые покажутся невыполнимыми, на многое нападал слишком резко. Но что мне оставалось делать? Я должен был сказать это. Если бы у меня была возможность, то мне хотелось бы это и свершить. Пусть лучше на меня гневается мир, чем Бог. Ведь ничего, кроме жизни, меня лишить не смогут. Раньше я не раз предлагал мир своим противникам. Но, как я вижу, Бог посредством их вынуждает меня говорить все громче, а им, поскольку они постоянно должны что-то делать, дает возможность говорить, лаять, кричать и писать. Ну да ладно, я знаю еще одну песенку о Риме и о них, [т. е. о папе и его сторонниках ]. И хотя у них зудит в ушах, я намереваюсь спеть и ее, причем на самых высоких нотах. Вполне ли понимаешь, любезный Рим, что я имею в виду?
Я также неоднократно предлагал обсудить мои сочинения, но все это не помогло. Я, правда, знаю, что поскольку мое дело правое, то оно подлежит проклятию на земле и будет оправдано только Христом на небесах. Ведь все Писание свидетельствует о том, что христиане и их дело должны быть оправданы лишь Богом. На земле же еще никогда ни один из людей не был оправдан, ибо во все времена противник был слишком велик и могуществен. Я также особенно сильно беспокоюсь и опасаюсь того, что мое дело может не подвергнуться проклятию. В таком случае я бы уверился в том, что оно не угодно Богу. Поэтому пусть смелее выступают [против него] папа, епископы, священники, монахи или ученые. Они, воистину, те люди, которые обязаны преследовать правду. Ведь во все времена они именно так и поступали.
Дай, Боже, всем нам христианское благоразумие, а христианскому дворянству немецкой нации наряду с этим и истинное духовное мужество для того, чтобы принести пользу бедной Церкви. Аминь.
Произведение закончено Лютером в конце июня 1520 г. Опубликовано в августе. До конца 1520 г. оно выдержало 13 изданий.
Небольшие отрывки из этого произведения были впервые переведены на русский язык Д. Н. Егоровым и опубликованы в 1906 г. (См.: Христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния // Источники по истории Реформации. М., 1906. Вып. 1.). В полном объеме произведение было переведено В. С. Рожициным. (См.: Д-р Мартин Лютер. К христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния / Пер. В. С. Рожицина. X., 1912). Это издание было опубликовано небольшим тиражом и уже давно стало библиографической редкостью. Выполненный для своего времени на высоком уровне перевод В. С. Рожицина сегодня местами звучит архаично; иногда переводчик механически воспроизводит "букву" оригинала; кое-где лютеровская мысль искажена. Кроме того, сочинение Лютера было издано без комментариев. Все это обусловило необходимость нового перевода.
Настоящий перевод выполнен по изданию: Luther Martin. An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung // EA. Bd 21. S. 274-360.
1 Лмсдорф - Николаус фон Амсдорф из Торгау (1483-1565), друг Лютера. В 1520 г. - лиценциат, позже - профессор теологии и каноник в Виттенберге; суперинтендент в Магдебурге, евангелический епископ в Наумбурге.
2 Цитата из Еккл. 3, 7 приводится не дословно.
3 Цитата из 1 Кор. 3, 18 приводится не дословно.
4 Во время акта промоции новоиспеченные доктора теологии давали присягу, что на протяжении всей жизни будут защищать чистоту христианской веры.
5 23 июня.
6 Имеются в виду Церковные Соборы XV в.: в Пизе (1409), Констанце (1414- 1418), Павии-Сиене (1423-1424), Базеле (1431-1449), Ферраре-Флоренции-Риме (1438-1445). Во время заседаний этих Соборов обсуждались проекты реформ, направленных на преодоление церковного раскола (схизмы) 1378-1417 гг. и восстановление единства Церкви.
7 Речь идет о Карле V - императоре Священной Римской империи (1519- 1556). До Вормского рейхстага 1521 г. Лютер, как и многие из Германии, надеялся, что Карл V поддержит Реформацию.
8 Пс. 32, 16.
9 Фридрих I - Фридрих I Барбаросса (ок. 1125-1190), император Священной Римской империи (с 1155). Совершил 5 военных походов в Италию. Издал Рон-кальские постановления (1158), лишившие ломбардские города самоуправления. Однако города, объединившись в Ломбардскую лигу (1167), заключили союз с папой, нанесли Фридриху I поражение при Леньяно (1176) и заставили его отказаться от Ронкальских постановлений.
10 Фридрих // - Фридрих II Штауфен, или Гогенштауфен (1194-1250). С 1220 г. император Священной Римской империи. Почти все его правление заполнено борьбой с североитальянскими городами и папами. Несколько раз его отлучали от Церкви. Созванный в 1245 г. папой Иннокентием IV Вселенский Собор объявил Фридриха II низложенным с императорского престола.
11 Юлий // - папа римский (1503-1513). С целью территориального расширения папской области и усиления папской власти активно вмешивался в Итальянские войны (1494-1559).
12 Ссылка Лютера на Суд. 20 не совсем удачна. В отмеченном фрагменте действительно рассказывается о том, что Израиль два раза потерпел поражение от сынов Вениаминовых. В первой битве погибло не 42, как пишет Лютер, а 22 тыс. израильтян, во второй - 18 тыс. Но, согласно библейскому тексту, израильтяне не полагались лишь на свое могущество. Они постоянно молились и спрашивали совета у Бога. И в третьем сражении им удалось одержать полную победу над сыновьями Вениаминовыми.
13 См. прим. 7.
14 Романистами Лютер называет приверженцев неограниченной власти римских пап.
15 Образ трех стен был заимствован Лютером у майнцского придворного капеллана Вольфганга Капито (1478-1541). См. письмо последнего к Лютеру от 4 сентября 1518 г. (WA Br. Bd I. S. 198, 211-214).
16 Выражение из Иис. Н. 6. Евреи на пути из Египта в Палестину осадили город Иерихон. Шесть дней священники, трубя в семь священных труб, в сопровождении воинов обходили Иерихон. На седьмой день от звука труб и громких криков стены города обрушились.
17 Тонзура (лат. tonsura - стрижка) - выстриженное или выбритое место на макушке, знак принадлежности к католическому духовенству. Введена по постановлению Толедского Собора (633).
18 Стихи 9 и 10 Откр. 5 приводятся не дословно.
Здесь Лютер отрицает систему целибата, т. е. обязательного безбрачия духовенства. Целибат был установлен в XI в. с целью не допустить дробления церковных земель между наследниками священнослужителей и поднять престиж духовенства.
20 Святой Августин. - Аврелий Августин (354-430), один из наиболее видных Отцов Церкви, епископ Гиппона (Сев. Африка). Учение Августина оказало большое влияние на формирование мировоззрения Лютера.
21 Амвросий - Амвросий Медиоланский (340-397), проповедник, епископ Милана.
22 Киприан - Thascius Caecilius Cyprianus (ок. 200-258), епископ Карфагена, требовал установить равноправие всех епископов. В своих сочинениях отстаивал идею единства Христианских Церквей и равноправия всех епископов. Погиб во время преследований христиан при императоре Валерии (253-260).
23 Caracter indelebilis (лат.) - непреходящие качества. По католическому учению, посвящение в священники придает посвящаемому Божественные полномочия и особые достоинства, которые на земле никто не вправе отменить. Основанием для этого не могут быть ни какие бы то ни было внешние обстоятельства, ни прегрешения самого священнослужителя. Лишить его полномочий и особых достоинств может лишь Бог в будущей небесной жизни.
24 2 Пет. 2, 1 и 3. Эта цитата приводится Лютером не дословно.
25 Т. е. измышление папы и его сторонников.
26 Рим. 13, 1 и 4. Эта цитата приводится Лютером не дословно.
27 1 Пет. 2, 13 и 15.
28 Интердикт (лат. interdictum - запрещение) - полный или частичный запрет совершать богослужение и религиозные обряды. Налагался папами, Церковными Соборами и епископами на определенную территорию и на отдельных лиц. Всеобщий интердикт, о котором говорит Лютер, сводился к запрету отправлять богослужение, причащать, хоронить умерших по церковному обряду и т. д.
29 Цитируемый Лютером шестой канон канонического права (Corpus Juris Canonici, Pars 1, Кап. 6, Dist 40) подтверждал неприкосновенность папы и невозможность его смещения даже в тех случаях, когда его образ действий противоречил элементарным нормам христианской морали. На этот канон ссылался папский эксперт в вопросах веры Сильвестр Приэриас в направленном против Лютера диалоге о власти папы ("Epitome Responsis ad Martinum Luther"). Лютер перевел это сочинение на немецкий язык и опубликовал со своими комментариями под названием "Адский манифест Приэриаса".
30 Святой Григорий - очевидно, Григорй Просветитель (Григорий Партева) (ок. 240 - ок. 332), первый католикос Армении. Принимал участие в Никейском Церковном Соборе. По его имени Армянская Церковь получила название Григорианской.
Встречающееся в литературе мнение о том, что Лютер в рассматриваемом месте ссылается на папу Григория I, или Григория Великого (ок. 540-604, папа с 590), скорее всего, неосновательны, так как Григорий I отстаивал идею верховенства папства над другими епископами и верующими вообще.
31 Антихрист - согласно Откр. 13 и 2 Фее. 2, противник христианства, который появится на земле незадолго до "конца мира" и перед "вторым Пришествием Христа" и принесет людям невиданные бедствия.
32Цитата приводится Лютером не дословно.
33Цитата приводится Лютером не дословно.
34"Власть ключей" - согласно Мф. 16, 18-19, Христос, обращаясь к Апостолу Петру, сказал: "...ты -Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах". Идеологи католицизма, истолковывая эти слова в самом широком смысле, утверждали, что под "властью ключей" следует понимать высшую духовную власть, которая якобы принадлежит папам римским как преемникам Апостола Петра. Лютер же считал, что в своей иносказательной речи Христос, уподобляя Царство Небесное зданию, предоставлял Петру право открывать двери этого здания для одних и закрывать - для других, т. е. прощать грехи одним и не прощать другим. Утверждая, что "ключи переданы не одному святому Петру, а всей общине", Лютер, очевидно, опирался на следующие слова Христа, которые были обращены уже не к одному Петру, а ко всем Апостолам (Ин. 20, 23): "Кому простите грехи, тому простятся;
на ком оставите, на том останутся". См. также Мф. 18, 18: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе".
36 Цитата из Ин. 17, 9 и 20 приводится Лютером не дословно.
37 Произвольно приводимый Лютером отрывок содержится не в 1 Кор. 4, а в 2 Кор. 4, 13.
38 2 Кор. 3, 17: "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода".
39 Авраам, выполняя желание своей жены Сарры, изгнал рабыню Агарь и ее сына Измаила в пустыню (Быт. 21).
40 В Числ. 22 рассказывается о жителе города Педрор Валааме, который предсказывал будущее и заклинал судьбу. Царь моавитян Валак, узнав о приближении евреев к своей столице, послал старейшин к Валааму, чтобы испросить благословения для моавитян. Сначала Валаам отказался от этого предложения. Но потом ему показалось, что Бог позволил ему удовлетворить просьбу Валака. Валаам отправился на ослице в путь вслед за старейшинами. Ослица увидела ангела, преграждавшего ей дорогу, и пустилась наутек. Валаам стал бить ослицу палкою. Тогда отверз Бог уста ослицы, и она сказала Валааму: "Что я тебе сделала, что ты бьешь меня?".
41 Отстаивая в 1520 г. идею создания религиозной общины на демократических началах, Лютер заменил в цитируемом отрывке слово "Церковь" словом "община".
42 Первый Вселенский Собор был созван императором Константином I (ок. 272-337, император с 306) в 325 г. в Никее (Малая Азия). Собор осудил как ересь арианство и выработал обязательный для всех христиан "Символ Веры".
43 2 Кор. 10, 8. Цитата приводится Лютером не дословно.
44 Цитата приводится Лютером не дословно.
45 Цитата из 2 Фее. 2, 9 приводится Лютером не дословно.
46 Перефразированное Лютером выражение Ал. Павла из 2 Кор. 13, 8: "Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину".
47 Перефразированное Лютером выражение из Деян. 5, 29: "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".
48 Митра (гр. mitra - головная повязка) - головной убор высшего духовенства, надеваемый во время богослужения. Первые папы носили простую митру. Папа Бонифаций VIII (1294-1303) ввел митру с двойной короной как знак верховного владычества над духовным и светским царствами. Папа Урбан V (1362-1370) ввел в употребление трехкоронную митру (тиару) как символ верховного владычества папства над духовным, светским и Небесным царствами.
49 1 Фее. 5, 22.
50 Цитата приводится Лютером не дословно.
51 Ин. 18, 36.
52 1 Кор. 2, 2.
53 Прелатура - церковный округ, возглавляемый прелатом (лат. praelatus - поставленный над кем-либо) -высокопоставленным духовным лицом.
54 Дан. 11, 38-39, 43.
55 Пробство - церковный округ; пробст (нем. Propst, лат. praepositus - старшина, начальник) - в Германии XV-XVI вв. глава капитула, или упра.вляющий светскими делами, прежде всего доходами капитула.
56 1 июля 1517 г. папа Лев X (1513-1521) в течение одного дня провозгласил 31 священнослужителя кардиналами. За это ему было уплачено 300000 дукатов.
57 Мюнхенберг - очевидно, имеется в виду Михаэльсберг.
58 Прагматическая санкция (1438) французского короля Карла VII (1422-1461) и заключенный в 1516 г. между французским королем Франциском I (15^5-1548) и папой Львом X Болонский конкордат юридически оформили значительное ослабление зависимости Галликанской Церкви от папства и в известной мере подчинили ее королевской власти.
59 Аннаты - единовременный налог, взимавшийся римской курией с епископов в первый год их службы.
60 Согласно библейскому мифу, палестинские города Содом и Гоморра за грехи их жителей были разрушены Богом (Быт. 19, 24, 25).
61 Паллий - первоначально шерстяной плащ, а затем белый шерстяной воротник, надевавшийся епископами поверх священнического облачения. За паллий, который вручался епископам при их посвящении, римская курия взимала значительные суммы.
62 Имеется в виду страсбургский епископ Вильгельм фон Хонштейн (1506- 1541). О его неудачной попытке осуществления реформ см.: Rapp F. Reformes et Reformation a Strasbourg, Eglise et societe dans le Diocese de Strasbourg (1450-1525). P., 1974. P. 179, 186.
63 Пребенда (ср. лат. praebenda - то, что должно быть дано) - доходы и имущество, предоставляемые привилегированной части католического духовенства за исполнение обязанностей.
64 Коадъютор (co-adjuvo (лат.) - помогать) - помощник, предполагаемый преемник церковной должности.
65 Капитул (лат. capitulum - глава) - коллегия священников при епископе или кафедральном соборе.
66 Комменда (лат. com-mendo - передавать; препоручать, вверять) - передача церковного прихода лицу, которое не исполняет в нем обязанностей священнослужителя.
67 Лютер имеет в виду то, что так называемые глоссы, или разъяснения, касающиеся применения церковного права, на практике зачастую затемняли либо извращали смысл той или иной правовой нормы. Так называемая "glossa ordinaria", т. е. сборник основных глосс отдельных комментаторов права, наряду с декретами приобретал силу закона.
68 Unio (лат.) -соединять, сочетать.
69 In-corporatio (лат.) -включение в состав чего-либо.
70 Датарий - заведующий папской канцелярией.
71 Куртизан - придворный при папском престоле.
72 Бенефиций церковный (лат. beneficium - благодеяние) - пожалование церковной должности, приносящей доходы.
73 Administratio (лат.) -служение, руководство, управление.
74 Administrator (лат.) -распорядитель.
75 Цитата приводится Лютером не дословно.
76 Симония - часто применявшаяся в средние века практика продажи и покупки церковных должностей. Название происходит от имени Симона-волхва, пытавшегося купить за деньги дары Духа Святого (Деян. 8, 18-19).
77 См. прим. 70.
78 Каноническое право запрещало браки между родственниками в седьмой степени родства. Папа Иннокентий III (1198-1216) сузил этот запрет до четвертой степени родства. Кроме того, запрещались браки между крестными и крестниками
как состоящими в духовном родстве. Но за деньги папская курия зачастую освобождала от этих запретов.
79 Compositions (лат. compositio - прекращение спора, устранение разногласий). В данном случае плата за освобождение от определенных ограничений или обязательств. Например, за отмену установленного Церковью запрета на заключение брака между лицами, состоящими во второй или третьей степени родства, нужно было в соответствии с официальной "Книгой такс" (1520) заплатить датарию 25 дукатов.
80 Confusio (лат.) -беспорядок, путаница.
81 Фуггеры - крупнейший южногерманский купеческий и банкирский дом.
82 В грамотах, касающихся исповеди, содержалось разрешение покупать у исповедника полное прощение грехов.
83 "Удостоверение о масле" - грамоты, освобождавшие от ограничений в пище во время поста.
84 Confessionalibus (лат.) - (удостоверение, свидетельство, расписка) - грамоты, которые освобождали от соблюдения определенных церковных предписаний, прежде всего от соблюдения поста.
85 Кампофлоре (Кампо ди Фиоре) - рыночная площадь в средневековом Риме. До середины XV в. была в запустении. Застраивалась римскими папами, начиная с Евгения IV (1431-1447).
86 Бельведер - при папе Иннокентии VIII (1484-1492) -строение в саду, которое при папе Юлии И (1503-1513) было соединено галереей с ватиканским дворцом.
87 Легат (лат. legatus - посол) - уполномоченный папы римского, который направлялся в ту или иную страну с особой миссией.
88 Во второй части декрета "Filiis vel nepotibus" (сыновья или внуки) было установлено, что наследники лица, основавшего Церковь, должны иметь право обращаться с просьбой о защите к светской власти, если папские легаты не смогут справиться с возникшими трудностями.
89 Комменда - см. прим. 66.
90 Адъютор - претендент на замещение церковного прихода.
91 Резервация - практика закрепления за папской курией духовных ленов, владельцы которых умерли.
92 Gratiae exspectativae (лат.) -право на замещение еще не освободившегося прихода.
93 Папские месяцы - шесть месяцев (январь, март, май, июль, сентябрь, ноябрь), в течение которых папа имел право назначать на церковные должности (за исключением должностей епископов и аббатов). В остальные месяцы правом назначения на церковные должности обладали епископы.
94 См. прим. 69.
95 См. прим. 61.
96 См. прим. 71.
97 См. прим. 42.
98 Hominem peccati (лат.) - человек греха. Выражение из 2 Фее. 2, 3, где говорится о том, что перед вторым Пришествием Христа должен открыться "человек греха, сын погибели", т. е. антихрист.
99 Слова "...а для дел созданы другие" добавлены Лютером к тексту Деян. 6, 2, 4.
100 Люцифер - в христианской религии - сатана, повелитель ада.
101 Официал - чиновник при епископе для ведения светских дел.
102 Консистория - (лат. consistorium - место собрания, совета) - церковно-административный орган у лютеран.
103 Signatures gratiae et iustitiae (лат.) -папское ведомство отпущений и судебных дел.
104 См. прим. 91.
105 Лютер несколько изменяет смысл цитируемого отрывка. В Рим. 1, 32 говорится: "Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют".
106 Reservatio pectoralis (лат.) - право папы лишать священнослужителей пожалованных должностей и передавать их другим.
107 Casus reservati (лат.) - оговоренные случаи, т. е. проступки, за которые отпущение грехов давалось лично папой или лицом, обладавшим особыми папскими полномочиями. Эти проступки перечислялись в буллу "In coena domini", которая провозглашалась ежегодно в Страстной Четверг - день введения Святого Причастия. Поэтому она начиналась словами "coena domini" - "Причастие Господа".
108 См. прим. 107.
109 Имеется в виду 5-й Латеранский Собор (1512-1517).
110 Significasti (лат.) - четвертая глава шестого титула первой книги декреталий папы Григория IX (1227-1241). Она касалась клятвы послушания епископов по отношению к папе.
111 Инвеститура - юридический акт передачи лена, должности, сана. Церковная инвеститура - назначение на церковную должность и введение в сан. Острая борьба за обладание инвеститурой велась между папами и императорами в XI-XII вв.
112 Solite (лат.) -шестая глава 33-го титула первой книги декреталий папы Григория IX.
113 Имеется в виду сочинение Лютера "Лютеровская резолюция о положении 13-м, касающемся власти папы" (М. Luther propositione XIII, de potestate papae (1519) //WA. Bd. 2. S. 217-225).
114 Pastoralis (лат.) - вторая глава 11-го титула второй книги декреталий папы Климента V (1305-1316).
115 Лютер своими словами передает содержание Мф. 20, 25-26; Мк. 10, 42- 43.
116 De donatione Constantini (лат.) - Константинов дар. Фальшивая грамота, составленная около середины VIII в. при папском дворе для обоснования теократических притязаний папства. В грамоте говорится о том, что император Константин I (306-337) якобы передал папе Сильвестру I (314-335) и его преемникам власть над Римом, Италией и западной частью Римской империи. Подложность "Константинова дара" была доказана около 1440 г. итальянским гуманистом Лоренцо Валлой (1406-1457). Сочинение Баллы было издано в Германии в 1517 г. известным гуманистом Ульрихом фон Гуттеном (1488-1523). Лютер познакомился с сочинением Баллы в 1520 г.
117 Южная Италия и Сицилия в XI в. были завоеваны норманнами. Папа Григорий VII в 1080 г. "пожаловал" одному из предводителей норманнов - Гвискару Роберту в качестве лена все завоеванные им владения. В дальнейшем для обоснования своих гегемонистских устремлений папы неоднократно ссылались на факт этого "пожалования".
118 Цитата из 2 Тим. 2, 3-4 приводится Лютером произвольно.
119 Цитата из Лк. 12, 14 приводится Лютером не дословно.
120 В ликаонском городе Листре Апостол Павел исцелил хромого. Очевидцы этого исцеления попытались совершить жертвоприношение Павлу и его спутнику Апостолу Варнаве как богам. Но Апостолы воспротивились этому, сказав: "Мы - подобные вам человеки" (Деян. 14).
121 "Золотые годы* - учрежденные в 1300 г. папой Бонифацием VIII так называемые юбилейные годы Церкви, связанные с выпуском особых индульгенций. Первоначально предполагалось отмечать юбилейные годы через 100 лет, в 1343 г. - через 50, затем - через 33 и наконец - через 25 лет. Юбилейные годы привлекали в Рим бесчисленное множество паломников.
122 Святой Франциск - Франциск Ассизский (1181/82-1226), основатель нищенствующего ордена францисканцев.
123 Доминик - Доминик де Гусман (1170-1221), основатель ордена доминиканцев.
124 См. прим. 20.
125 Цитата приводится Лютером не дословно.
126 Святая Агнесса - по свидетельству церковной легенды, во время гонений на христиан замучена в Риме. Это произошло либо во время правления императора Деция (249-251), либо около 300 г. в период правления Диоклетиана. День ее поминовения - 21 января. В средние века высоко почиталась Католической Церковью как патронесса детей и девушек. Была включена в канон мессы.
127 См.: Мф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 8-9.
безбрачие духовенства.
128 В Католической Церкви был установлен целибат Но многие священники имели сожительниц и детей.
129 Святой Иероним - Софроний Евсений Иероним (ок. 347-420), Отец Церкви, перевел Библию на латинский язык. Положение о равенстве священника и епископа было выдвинуто Иеронимом в комментариях к Посланию к Титу 1,7.
130 Лютер приводит цитату с заметными дополнениями от себя.
131 Разделение Церквей произошло в 1054 г. В Православной Церкви обет безбрачия обязателен лишь для монахов. Но говоря о разделении Церквей, следует учитывать, что в основе этого процесса лежали не столько догматические, культовые и канонические разногласия, сколько различия в путях социально-экономического и политического развития стран Западной Европы и Византии.
132 Quantum fragilitas humana permittit (лат.) - насколько это позволит человеческая слабость.
133 Negative, id est: non promitto castitatem (лат.) - отрицание, то есть: я не обещаю целомудрия.
134 Fragilitas humana non permittit caste vivere (лат.) - человеческая слабость не позволяет оставаться целомудренным.
135 Angelica fortitude et celestis virtus (лат.) - ангелу присуща стойкость и небесная добродетель.
136 Исх. 12, 35-36.
137 Мф. 19, 6.
138 Impedimenta (лат.) -канонические ограничения брака.
139 Диспенсация - освобождение какого-либо лица от действия определенного церковного правила; в данном случае - устранение препятствий к браку.
140 Irregulares (лат.) -монахи, допустившие серьезные нарушения орденских уставов и вследствие этого подлежащие исключению из ордена.
141 Епитимья - наказание, налагаемое священнослужителем за всякого рода прегрешения.
142 См. прим. 28.
143Лютер имеет в виду свое произведение "Проповедь об отлучении" (Sermon von dem Bann (1520) //WA. Bd. 6. S. 63-75).
144 Локоть - мера длины, равная 0,587 м.
145 Цитата приводится Лютером не дословно.
146 Праздники Богородицы - Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещенье и Успенье.
147 Святая Оттилия - Одилия, святая. Дочь эльзасского герцога Этихо (VIII в.). По свидетельству церковной легенды, была слепой от рождения. Прозрела во время Крещения. Умерла около 720 г. Первая аббатиса названного по ее имени монастыря. Считалась покровительницей Эльзаса. Ее культ был распространен в Южной Германии. Легенда приписывала ей силу исцелять от головной боли. День ее поминовения - 13 декабря.
148 Святая Барбара - по свидетельству церковной легенды, около 240 г. или около 306 г. за свою веру была обезглавлена отцом. День ее поминовения - 4 декабря.
149 Крестное родство - крестные, крестницы и крестники, согласно церковной доктрине, считались состоящими в духовном родстве, поэтому браки между ними запрещались.
150 См. прим. 83.
151 Грамоты о мессах - грамоты, в которых определялась доля дохода священника, отправлявшего мессу по заказу.
152 Confessionalia (лат.) - привилегии исповедника.
153 Для привлечения паломников в Вильснаке (Бранденбург) и в августинском монастыре Штернберг (Мекленбург) священнослужители использовали кровоточащие гостии, в Трире - мнимый хитон Христа (Святой хитон был впервые выставлен в Трире в 1512 г. Булла папы Льва X, изданная в 1515 г., предписывала выставлять хитон, начиная с 1517 г., каждые 7 лет); в Гримментале и в Регенсбурге практиковалось "исцеление" больных при помощи так называемых "чудес".
154 См. Деян. 5, 39.
155Антоний Флорентийский (1389-1459) - генеральный викарий доминиканского ордена, архиепископ Флоренции. В 1523 г. был провозглашен святым. В момент написания "Послания к христианскому дворянству..." Лютер знал о предстоящей церемонии провозглашения нового святого. См.: Epitoma responsionis ad Martinum Luther per Fratrem Silvestrum de Prierio (1520) //WA. Bd. 6. S. 339.
156 Indulta (лат.) - разрешение папы римского на получение привилегий, которых нельзя было добиться законным путем.
157 Facultates (лат.) - полномочия.
158 Перечисление Лютером этих, казалось бы, разнородных предметов имеет свой подтекст. Под свинцом подразумевается свинцовая печать, которой скреплялись папские грамоты; под шкурой - пергамен, на котором они были написаны; под шнурком - пеньковая или шелковая бечевка, которой обвязывалась свернутая в рулон грамота; под воском - восковая печать, которой закреплялась бечевка; под словом и буквой - содержание папских грамот.
159 Цитата из 2 Фее. 2, 11 -12 приводится Лютером не дословно.
1602 Фее. 3, 10.
161 Лк. 10, 7; Мф. 10, 10.
162 Братства - объединения мирян, находящиеся под церковной опекой. Главная цель членов братств - свершение "добрых дел" для того, чтобы заслужить себе небесное блаженство. Лютер выступил против братств в 1519 г. в "Проповеди о
высокочтимом Таинстве Святого Истинного Тела Христова и о братствах" (Ein Sermon von dem hochwurdigen Sacrament des hi. wahren Leichnams Christi und von den Bruderschaften). Лютер подверг критике лежащую в основе деятельности братств идею оправдания посредством "добрых дел". Кроме того, реформатор порицал членов братств за то, что они добивались спасения только для самих себя. В противовес этому Лютер отстаивал идею всеобъемлющей христианской общности и братства.
163 См. прим. 83.
164См. прим. 139.
165 См. прим. 139.
166 Декреталии - папские постановления о спорных вопросах церковной дисциплины.
167 2 Фее. 2, 3-4.
168 См.: Иис. Н. 9.
169 4 Цар. 25.
170 Владислав III Варненьчик (1424-1444) - король Польши с 1434 и Венгрии (с 1440). Подстрекаемый папской курией, нарушил перемирие с турками. В сражении под Варной армия Владислава была разбита турками, а сам король погиб.
171 Сигизмунд I Люксембургский (1361 -1437) - император Священной Римской империи (1410-1437).
172 Гус Ян (1371 - 1415) -идеолог чешской реформации, национальный герой чешского народа.
173 Иероним Пражский (ок. 1371 - 1416) -чешский реформатор, сподвижник Яна Гуса.
174 Во время Итальянских войн (1494-1559) в 1508 г. была образована Кам-брейская лига (папа Юлий II, император Священной Римской империи Максимилиан I, французский король Людовик XII, испанский король Фердинанд I и ряд итальянских государств), направленная против Венецианской республики. После примирения Венеции с папой и Испанией (1510) Камбрейская лига распалась.
175 Имеется в виду Констанцский Церковный Собор 1414-1418 гг.
176 Лютер имеет в виду семь свободных искусств, лежавших в основе преподавания в средневековых школах и на артистических факультетах университетов.
177 ...все их секты -После гуситских войн Богемская Церковь распалась на ряд направлений: ортодоксально-католическое; утраквистов или каликстинцев, которые позже примкнули к лютеранам; "богемских братьев" - радикальных утраквистов, возглавлявшихся епископом.
178 См. прим. 42.
179 См. прим. 22.
180 Лютер своими словами передает смысл высказываний Апостола Павла (Рим. 8, 15-21).
181 Пикарты -левое крестьянско-плебейское хилиастическое течение чешских таборитов. Пикарты отрицали Таинство Причастия.
182 Святой Фома- Фома Аквинский (1225-1274), основатель томизма.
183 Рассматривая вопрос о пресуществлении, Католическая Церковь учила, что во время отправления Таинства Причастия при освящении хлеба и вина священнослужителем происходит их действительное превращение в Тело и Кровь Христа. Лютер же утверждал, что во время причащения Тело и Кровь Христа реально присутствуют в хлебе и вине. В понимании сущности пресуществления Лютер позже разошелся и с швейцарским реформатором Ульрихом Цвингли, который учил, что хлеб и вино в Таинстве Причастия - лишь символы Тела и Крови Христа.
184 В результате гуситского движения в Чехии была проведена секуляризация церковного землевладения.
185 Цитата из Мф. 18, 20 приводится Лютером не дословно.
186 Gymnasia Epheborum et Grece glorie (лат.) - игорные дома для юношей и прославление греков.
187 2 Макк. 4, 12-13. В этом отрывке рассказывается о том, как иерусалимский первосвященник Язон попытался ввести в городе греческие обычаи и построил игорный дом.
188 Аристотель (384-322 до н. э.) - древнегреческий философ. Реформаторы нападали на Аристотеля потому, что в его философии видели основу теологических концепций Католической Церкви.
189 Physicorum, Metaphysice, de Anima, Ethicorum - "Физика", "Метафизика", "О душе", "Этика".
190 См. прим. 182.
191 Скотт - Иоанн Дуне Скотт (1266-1308), францисканский монах, один из виднейших представителей схоластики.
192 Scrinium pectoris (лат.) - крик души. Выражение введено в оборот папой Бонифацием VIII (1294-1303).
1 93 Doctor Decretorum - академическая степень преподавателя канонического права.
194 Doctor scrinii Papalis (лат.) -доктор папского ящика для хранения бумаг.
195 Алькоран - имеется в виду Коран.
196 Цитата приводится Лютером не дословно.
197 Sententiae или Sententiarum libri (лат.) - название учебников догматического богословия, в которых излагались и истолковывались основы церковного предания.
198 Doctor Theologiae (лат.) -доктор теологии.
199 Красные и коричневые береты - в средневековых университетах при присуждении степени доктора на голову соискателя одевался берет как символ докторского достоинства.
200 См. прим. 40.
201 Ординарные лекции - в средневековых университетах - обязательные занятия. Экстраординарные лекции - факультативные занятия.
202 См. прим. 126.
203 См. прим. 116.
204 Дан. 2, 39. Под третьим царством, о котором говорится в этом* отрывке, Лютер подразумевал Римскую империю.
205 В иносказания библейского пророка Валаама Лютер вкладывает угодный ему смысл. В цитируемом Лютером отрывке говорится: "Придут корабли от Киттима, и смирят Ассура, и смирят Евера, но и им гибель!"
206 В III-V вв. готы нанесли ряд сокрушительных ударов по Римской империи. В 410 г. полчища вестготов под предводительством Аллариха захватили и разграбили Рим. Падение "вечного города" произвело потрясающее впечатление на современников этого события. Они рассматривали его не только как конец Римской империи, но и как светопреставление.
207 Турецкое военно-феодальное государство возникло на территории Малой Азии в XIV в.
208 Имеется в виду Константинов дар.
209 См. примечание 116.
Лютер своими словами передает общий смысл указанных им текстов.
210 Цитата приводится Лютером не дословно.
211 Священная Римская империя была основана в 962 г. германским королем Оттоном I (912-973). Эта империя рассматривалась как продолжение империи Каролингов, которая, в свою очередь, считалась преемницей древней Римской империи. С конца XV в. появляется название "Священная Римская империя германской нации".
212 См. Дан. 1.
213 1 Цар. 10, 24.
214 3 Цар. 1.
215 4 Цар. 9.
216Имеется в виду епископ Милана Амвросий (ум. 397).
217 Епископ Милана Амвросий принудил императора Феодосия (379-395) к публичному церковному покаянию, когда последний приказал вырезать восставших в Фессалонике.
218 См.: 2-я Цар. 7.
219 О помазании Саула Самуилом на царство см.: 1-я Цар. 10.
220 См. прим. 81.
221 2 Тим. 3, 5.
222 Цитата из Быт. 3, 17-19 приводится Лютером не дословно.
223 Мф. 24, 42; Мф. 25, 13; Мк. 13, 33.
224 1 Кор. 7, 25.
Императору Карлу V
1. Непобедимый император, цезарь Август, милостивейший государь! Поскольку Ваше Императорское Величество созвали Рейхстаг здесь, в Аугсбурге, для обсуждения мер против мусульман, отвратительных, заклятых и древних врагов Христианства, а именно - [для решения того] каким образом эффективно противостоять их нападкам, осуществив надлежащую военную подготовку;
2. а также [Вы созвали его] для рассмотрения разногласий в нашей святой религии и христианской вере, чтобы мнения и суждения сторон могли быть выслушаны в присутствии друг друга, рассмотрены и обдуманы со взаимным милосердием, снисходительностью и доброжелательностью -
3. чтобы после устранения и исправления того, что понималось иначе в трудах и писаниях каждой из сторон, эти вопросы могли быть учреждены и возвращены к единой простой истине
4. и христианскому согласию, чтобы в будущем единая чистая и истинная религия могла быть постигнута нами и получила нашу поддержку, чтобы, поскольку все мы подвластны Христу и сражаемся под Ним, мы были способны также жить в согласии в единой Христианской Церкви.
5. Так как мы, подписавшиеся ниже курфюрст, князья и другие, присоединившиеся к нам, были, так же, как другие курфюрсты, князья и сословия, призваны на вышеупомянутый Рейхстаг, мы, повинуясь императорскому предписанию, незамедлительно прибыли в Аугсбург и - что утверждаем без хвастовства и самопревознесения - были одними из первых прибывших сюда.
6. Соответственно, поскольку даже здесь, в Аугсбурге, в самом начале заседания Рейхстага, Вы, Ваше Императорское Величество, предложили курфюрстам, князьям и иным сословиям империи, помимо прочего, выразить и представить на рассмотрение свои мнения и суждения по-немецки и по-латыни
7. и поскольку в прошедшую среду, после надлежащего тщательного обсуждения, Вашему Императорскому Величеству был дан ответ о том, что мы со своей стороны представим Артикулы нашего вероисповедания в следующую среду,
8. повинуясь воле Вашего Императорского Величества, мы предлагаем на рассмотрение Вероисповедание наших проповедников, которое является и нашим вероисповеданием, показывая, какое учение из Священных Писаний и Чистого Слова Божьего излагалось до сих пор на наших землях, в наших княжествах, графствах и городах, и чему учили в наших церквях.
9. И если другие курфюрсты, князья и сословия империи, согласно вышеупомянутому предложению императора, представят подобные писания, то есть на латинском и на немецком языках, выразив свое мнение по данному вопросу религии, мы, вместе с упомянутыми князьями и единомышленниками, здесь, в присутствии Вашего Императорского Величества, нашего милосерднейшего господина,
10. готовы обсудить в атмосфере дружелюбия все возможные способы и пути того, как мы могли бы собраться вместе, постольку поскольку это может быть сделано с почтением, и вопрос наш может быть обсужден мирно, без оскорбительных препирательств, разногласие, с Божьей помощью, может быть ликвидировано, и все может быть возвращено к единой, истинной и созвучной религии. Ибо,
11. так как все мы подчинены одному Христу и ведем сражение под Его властью, нам, согласно лейтмотиву указа Вашего Императорского Величества, следует исповедовать единого Христа, и все должно делаться согласно истине Божьей, и это именно то, о чем мы пылко и ревностно умоляем Бога.
12. Однако что касается остальных курфюрстов, князей и сословий, представляющих противоположную сторону, если не будет наблюдаться никаких сдвигов к лучшему, никаких результатов не будет достигнуто в процессе рассмотрения данного религиозного дела, так, как Вы, Ваше Императорское Величество, мудро установили, а именно - в результате обоюдного представления писаний и спокойного обсуждения дела между собой,
13. то мы, по крайней мере, оставляем вам ясное свидетельство, что никоим образом мы не уклоняемся здесь ни от чего, что могло бы способствовать достижению христианского согласия - такого [согласия], которое могло бы быть достигнуто с Богом и с доброй совестью, -
14. и Ваше Императорское Величество, а также другие курфюрсты и сословия империи, и все, побуждаемые искренней любовью и усердием к религии, и также те, кто беспристрастно относятся к данному вопросу, милостиво соизволят принять во внимание и понять все из этого нашего Вероисповедания, которое является и Вероисповеданием наших единомышленников.
15. Ваше Императорское Величество уже ранее неоднократно, на Рейхстаге в Шпайере, состоявшемся в 1526 году по Р.Х.,
16. согласно формы Вашего имперского указания и поручения, данного и предписанного, в результате чего это было констатировано и публично провозглашено, любезно давало понять курфюрстам, князьям и сословиям империи, что Ваше Величество, имея дело с данным религиозным делом, по определенным причинам, приписанным имени Вашего Величества, не желаете принимать решения и не можете определить чего-либо, но что Ваше Величество будет стараться убедить папу римского в необходимости созыва Вселенского Собора.
17. Этот же вопрос уже публично выдвигался и подробно обсуждался год назад, на последнем Рейхстаге, который собирался в Шпайере. Там Вы, Ваше Императорское Величество, через Его Высочество Фердинанда, короля Богемии и Венгрии, нашего друга и милосерднейшего господина,
18. а также через имперских уполномоченных велели, помимо прочего, рассмотреть следующее - что Ваше Императорское Величество заметили и обдумали решение имперского представителя Вашего Величества, председателя, имперских советников и представителей от других сословий, собиравшихся в Регенсбурге, относительно созыва Совета,
19. и что Ваше Императорское Величество также посчитали целесообразным созвать Совет.
20. А также - что Ваше Императорское Величество не сомневались, что папа римский мог бы быть побужден к созыву Вселенского Собора, потому что вопросы, которые необходимо урегулировать между Вашим Императорским Величеством и папой римским, касались согласия и христианского примирения. Таким образом, Вы, Ваше Императорское Величество, сами упоминали о том, что Вы могли бы попытаться обеспечить согласие и указание папы на скорейший созыв такого Вселенского Собора при участии Вашего Императорского Величества.
21. Если [в Аугсбурге] результат будет таков, что различия между нами и другими сторонами по вопросу о религии не могут быть урегулированы в дружественной атмосфере, тогда здесь, перед Вашим Императорским Величеством, со всей покорностью, мы вносим предложение в добавление к тому, что мы уже сделали, что мы все явимся и будем защищать наше дело на таком всеобщем, свободном христианском Соборе, ибо созыв такого Собора всегда вел к согласию курфюрстов, князей и других сословий империи на всех имперских рейхстагах, во все времена правления Вашего Величества.
22. До этого мы в должной манере и законной форме уже обращались к собранию Вселенского Собора и одновременно к Вашему Императорскому Величеству по этому наиважнейшему делу.
23. Мы по-прежнему придерживаемся того, о чем указывали в этом обращении к Вашему Императорскому Величеству и к Собору. Мы не намерены, и это невозможно для нас, оставить это, покуда разногласия между нами и противной стороной не будут урегулированы, успокоены и приведены к согласию, в дружественной и благожелательной атмосфере в духе последних имперских посланий.
24. И это мы здесь торжественно и публично удостоверяем.
1. Наши церкви в полном согласии учат, что решение Никейского собора относительно единства Божественной Сущности, а также относительно Трех Ипостасей истинно и достойно веры безо всяких сомнений.
2. Это означает, что существует одна Божественная Сущность, Которая называется и является Богом - вечным, бестелесным, неразделимым, обладающим бесконечной силой, мудростью и благостью, Творцом и Вседержителем [Содержателем всего сущего] видимого и невидимого.
3. И тем не менее существуют три Ипостаси, которые единосущны, равны по силе, и одинаково извечны: Отец, Сын и Святой Дух.
4. И термин "ипостась" [личность] наши церкви используют так, как отцы Церкви использовали его, для обозначения не части или качества в другом, но того, что существует само по себе.
5. Они [наши церкви] осуждают все ереси, возникающие вокруг данного артикула, такие, как манихейство, которое допускает две первопричины, одна из которых - Добро, а другая - Зло. А также валентинианство, арианство, евномианство, мусульманство и им подобные.
6. Они осуждают также ересь самосатскую - как старую, так и новую, которая утверждает, будто существует только одна Личность, изощренно и безбожно утверждая, что Слово и Святой Дух, мол, не являются различными Ипостасями, но что "Слово" означает слово, произнесенное устами, и "Дух" означает движение, сотворенное во всем.
1. Далее наши церкви учат, что с момента грехопадения Адама все люди, зачатые естественным образом, рождены во грехе, то есть они похотливы, не имеют страха Божьего и упования на Бога.
2. И что эта болезнь, или этот первородный порок, является истинным грехом, даже и поныне осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рожден свыше посредством Крещения и Святого Духа.
3. Они [наши церкви] осуждают сторонников пелагианства и других, кто отрицает, что первородная развращенность является грехом, и кто, для затуманивания славы добродетели Христовой и Его благословений, утверждает, что человек может оправдаться собственными силами и по собственному разумению.
1. Также наши церкви учат, что Слово, то есть Сын Божий, вочеловечился во чреве блаженной Девы Марии,
2. так что существуют две сущности - божественная и человеческая, неразделимо соединенные в единой Ипостаси, в одном Христе, истинном Боге и истинном Человеке, рожденном от Девы Марии, воистину пострадавшем, умершем и погребенном,
3. чтобы умилостивить Отца к нам, и быть жертвой, принесенной не только за первородный грех, но также и за фактические грехи всех людей.
4. Он также сошел в преисподнюю и воистину воскрес в третий день. После этого Он вознесся на Небеса и сидит одесную Отца, царствует во веки, владычествует над всеми тварями и освящает тех, кто верует в Него,
5. посылая Святого Духа в их сердца, чтобы управлять, утешать, животворить их и защищать их от дьявола и власти греха.
6. Этот же Христос снова придет явно, дабы судить живых и мертвых, и т.д., согласно Апостольскому Символу Веры.
1. Далее наши церкви учат, что люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа, верой,
2. когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи.
3. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4).
1. Для того чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств.
2. Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие,
3. то есть, что Бог не за наши собственные заслуги, но ради Христа оправдывает тех, кто верует, что они приняты в благодать ради Христа.
4. Наши церкви осуждают анабаптистов [перекрещенцев] и других, которые полагают, что Святой Дух приходит к людям без внешнего Слова, благодаря их собственным приготовлениям и делам.
1. Также они учат, что эта вера должна приносить добрые плоды, и что совершать добрые дела, заповеданные Богом, необходимо, ибо такова воля Божья, однако мы не должны полагаться на эти дела, думая, что ими можно заслужить оправдание перед Богом.
2. Потому что отпущение грехов и оправдание постигается верой, о чем свидетельствует также и изречение Христа: "Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: 'мы рабы ничего нестоющие'" (Лук.17:10).
3. Об этом же учат и отцы церкви. Ибо Св.Амвросий говорит: "Богом заповедано, что верующий во Христа спасен, что он даром принимает отпущение грехов, без [добрых] дел, только лишь по вере".
1. Далее они учат, что единая Святая Церковь пребывает и должна пребывать во веки вечные. Церковь - это собрание святых, в котором верно преподается Евангелие и правильно отправляются Таинства.
2. И для истинного единства Церкви достаточно согласия относительно учения о Евангелии и отправлении Таинств.
3. Нет нужды в том, чтобы человеческие традиции, то есть обряды или церемонии, учрежденные людьми, были везде одинаковыми.
4. Как говорит Св. Павел: "...Одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех..." (Ефес.4:5,6).
1. Хотя Церковь, по существу, является собранием святых и истинно верующих, тем не менее, поскольку в этой жизни [с истинно верующими] перемешаны многие лицемеры и порочные люди, допустимо [законно и действенно] принимать Таинства, отправляемые порочным человеком, согласно словам Христа: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи..." (Мат.23:2).
2. Как Таинства, так и Слово действенны по той причине, что они учреждены и заповеданы Христом, даже если они преподаются [отправляются] неблагочестивыми людьми.
3. Наши церкви осуждают донатистов и им подобных, которые отрицают допустимость [законность] принятия служения неблагочестивых людей в церкви и которые полагают, что [священническое] служение порочных людей бесполезно и недейственно.
1. О Святом Крещении наши церкви учат, что оно необходимо для спасения,
2. что через Крещение даруется благодать Божья, и что младенцы должны быть крещены, так как они, будучи посвящены [вознесены к] Богу посредством Крещения, принимаются в благодать Божью.
3. Они осуждают анабаптистов, которые отвергают Крещение младенцев и утверждают, что дети спасены и без Крещения.
1. О Святом Причастии (Вечере Господней) наши церкви учат, что Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют и раздаются тем, кто причащается [вкушает Вечерю Господню].
2. И они осуждают тех, кто учит иначе.
1. Об исповеди они учат, что личное отпущение [разрешение] грехов следует сохранить в церквях, хотя перечисление всех грехов на исповеди не является обязательным.
2. Ибо это невозможно, согласно Псалму: "Кто усмотрит погрешности свои?" (Пс.18:13).
1. О покаянии наши церкви учат, что те, кто впал во грех после Крещения, получают прощение грехов всякий раз, когда они [вновь] обращаются в веру [каются],
2. и что Церковь должна давать отпущение грехов тем, кто таким образом возвращается к покаянию.
3. Итак, покаяние, по существу, состоит из двух частей:
4. первая часть - это сокрушение, то есть состояние ужаса, охватывающее совесть из-за осознания грехов;
5. вторая часть - это вера, которая зарождается от Благовестия, или от отпущения грехов, и которая верует, что ради Христа грехи прощены, вера, которая утешает совесть и избавляет ее от мук и терзаний.
6. Затем должны последовать добрые дела, которые являются плодами покаяния.
7. Они [наши церкви] осуждают анабаптистов, отрицающих, что однажды оправданные могут утратить Святого Духа.
8. А также тех, кто утверждает, что некоторые люди способны достичь такого совершенства в этой жизни, что могут не согрешать.
9. Также осуждаются новатиане, которые не прощают отпавших от веры после Крещения, несмотря на то что они вновь раскаиваются в своих грехах.
10. Наши церкви отвергают также тех, кто не учит, что разрешение грехов приходит по вере, но заповедуют нам заслуживать [зарабатывать себе] благодать, искупая грехи собственными силами.
1. Об употреблении Таинств наши церкви учат, что Таинства заповеданы не только для того, чтобы служить отличительными признаками веры среди людей, но, скорее - чтобы быть признаками и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, учрежденными для пробуждения и утверждения веры в тех, кто употребляет их [Таинства].
2. Поэтому мы должны употреблять Таинства с верой, чтобы веровать в обетования, предоставляемые и учреждаемые Таинствами.
3. Поэтому наши церкви осуждают тех, кто учит, что Таинства, как внешние, формальные деяния, дают оправдание ex opere operato, и не учит, что при употреблении Таинств требуется вера в то, что грехи прощены.
1. О церковном порядке (образе правления) наши церкви учат, что никто не должен публично учить в церкви или отправлять Таинства, если он не призван к тому установленным и законным образом.
1. Об отправлении церковных обрядов наши церкви учат, что должны соблюдаться те обряды, которые не ведут ко греху, и которые полезны для поддержания спокойствия и доброго порядка в церкви, в частности, такие, как святые и праздничные дни и тому подобное.
2. Тем не менее относительно всего этого людей увещевают, что совесть их не должна обременяться так, будто соблюдение этих обрядов необходимо для спасения.
3. Их учат также о том, что человеческие традиции, учрежденные для того, чтобы умилостивить Бога, для того, чтобы заслужить благодать и искупить грехи, противоречат Евангелию и учению о вере.
4. Посему [монашеские] обеты и обряды, относящиеся к еде, соблюдению [постных] дней и т.п., установленные с целью заслужить благодать и расплатиться за грехи, бесполезны и противоречат Евангелию.
1. Об отношении к светским делам наши церкви учат, что законные государственные учреждения являются благими делами Божьими,
2. и что христиане могут по праву исполнять государственную службу, быть судьями, чтобы судить по имперским и другим существующим законам, присуждая справедливое наказание, а также участвовать в праведных войнах, служить солдатами, заключать законные сделки, владеть собственностью, приносить присягу, если это требуется на суде, жениться и выходить замуж.
3. Они [наши церкви] осуждают анабаптистов, которые запрещают христианам принимать участие во всех этих светских делах.
4. Они осуждают также тех, кто связывает евангельское совершенствование не со страхом Божьим и не с верой, но с отказом от мирских дел [уходом с государственной службы]. Ибо Евангелие учит вечной праведности сердца, однако оно не разрушает при этом государства или семьи,
5. но настойчиво требует их сохранения, как установлений Божьих, а также - чтобы милосердие проявлялось в этих установлениях.
6. Таким образом, христиане непременно обязаны повиноваться своим начальникам и законам, за исключением лишь случаев, когда те требуют от них совершения греха. Ибо в таком случае следует повиноваться больше Богу, нежели человекам (см. Деян.5:29).
1. Также они учат, что в Конце Света Христос вновь придет, как Судия, и воскресит всех мертвых.
2. Он дарует всем праведным и избранным вечную жизнь и вечную радость,
3. неправедных же и порочных Он осудит на вечные муки.
4. Наши церкви осуждают анабаптистов, полагающих, что будет конец наказаниям осужденных и порочных людей.
5. Они осуждают также и других, которые распространяют сейчас определенные иудейские воззрения о том, что прежде воскресения мертвых праведники овладеют мирским царством и безбожники будут подавлены повсюду.
1. О свободной воле наши церкви учат, что человеческая воля обладает определенной свободой выбора в светской праведности и совершении дел, подвластных разуму.
2. Но она не имеет силы без помощи Духа Святого производить праведность Божью, то есть праведность духовную. Поскольку плотский человек ничего не принимает от Духа Божьего (1Кор.2:14).
3. Но эта праведность вырабатывается в сердце, когда Дух Святой принимается посредством Слова.
4. Об этом многократно говорил Августин в своей работе Hypognosticon (книга III): "Мы допускаем, что все люди обладают свободной волей, свободной до тех пор, покуда она имеет суждение разума. Не то чтобы тем самым она способна без Бога начать или хотя бы завершить что-либо из того, что относится к делам Божиим, но лишь то, что относится к делам сей жизни, благим или порочным.
5. 'Благими' я называю те дела, которые происходят от добра в природе, такие как желание трудиться в поле, есть и пить, иметь друга, одеваться [носить одежду], строить дом, жениться, откармливать скот, обучаться разнообразным полезным искусствам или любое другое благое дело, относящееся к этой жизни.
6. Ибо все это не обходится без зависимости от провидения Божьего. Да, от Него и через Него они зачинаются.
7. 'Порочными' же я называю такие дела, как желание поклоняться идолам, убивать и т.п."
8. Наши церкви осуждают сторонников пелагианства и других, которые учат, что без Духа Святого, силой одного лишь естества, мы способны возлюбить Бога превыше всего, а также исполнять заповеди Божьи.
9. Ибо, хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.п.
1. О причине [происхождении] греха наши церкви учат, что, хотя Бог является Создателем и Хранителем природы [естества], все же причиной греха является воля беззаконников, то есть [порочная] воля дьявола и безбожных людей, которая без помощи Бога и самостоятельно отвращает себя от Бога, как Христос говорит в Иоан.(8:44): "Когда говорит он [дьявол] ложь, говорит свое".
1. Наших учителей напрасно обвиняют в том, что они запрещают добрые дела.
2. Ибо их писания по Десяти Заповедям и работы на другие темы свидетельствуют о том, что они успешно учат обо всех сословиях и обязанностях - какое сословие и какие дела в каждой из профессий угодны Богу.
3. Прежде проповедники почти не учили об этом и призывали только к несерьезным, бесполезным делам - в частности таким, как соблюдение святых дней, постов, образование братств, паломничества, почитание святых, молитвы по четкам, монашеская жизнь и т.п.
4. Поскольку наших противников увещевали в этом, они не призывают более на своих проповедях к этим бесполезным вещам, с таким усердием, как прежде.
5. К тому же они начали упоминать о вере, о которой до сих пор они хранили странное молчание.
6. Они учат, что мы оправданы не только делами, но соединяют веру и дела, говоря, что мы оправданы верой и делами.
7. Эта доктрина более терпима, нежели их предыдущая, старая доктрина, и может принести большее утешение.
8. Таким образом, поскольку учение о вере, которое должно быть главным в Церкви, столь долгое время лежало под спудом, и в проповедях совершенно умалчивалось о праведности по вере, в то время как только учение о добрых делах широко трактовалось в церквях, наши учителя наставляли церкви о добрых делах следующим образом:
9. Во-первых, что наши дела не могут примирить нас с Богом, или что мы не можем заслужить своими делами прощения грехов, благодати и оправдания, но что мы получаем это только по вере, когда веруем, что мы обрели благоволение к себе ради Христа, Который один был учрежден Посредником и Искупительной Жертвой (1Тим.2:5), для того чтобы Отец мог быть примирен [с нами] через Него.
10. Поэтому всякий, полагающий, что делами он может заслужить себе благодать, пренебрегает добродетелью и благодатью Христа и ищет пути к Богу помимо Христа, человеческими силами, хотя Христос Сам сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Иоан.14:6).
11. Это учение о вере повсюду проповедуется Павлом (см. Ефес.2:8): "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел..."
12. И чтобы никто не сказал коварно, что мы изобрели новое истолкование слов Павла, мы подтверждаем все сказанное свидетельствами отцов Церкви.
13. Ибо Августин во многих томах защищает благодать и праведность по вере от добродетелей дел.
14. И Амвросий в своей работе De Vocatione Gentium, и повсюду, учит подобным же образом. В De Vocatione Gentium он пишет следующее: "Искупление Кровью Христовой обесценилось бы, равно как превосходство дел человеческих не было бы заменено милостью Божьей, если бы оправдание, произведенное посредством благодати, было бы связано с предшествующими добродетелями [зависело от произведенных перед этим добрых дел], не являясь даром жертвующего, но наградой, полагающейся трудящемуся".
15. Однако, хотя несведущие люди обычно пренебрегают этим учением, тем не менее богобоязненные люди и люди со встревоженной [грехами] совестью находят, что оно несет им величайшее утешение, потому что их совесть не может быть успокоена никакими делами, но только верой, когда они обретают полную уверенность, что ради Христа они примирены с Богом.
16. Как учит Павел в Рим.(5:1): "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом..."
17. Все это учение должно иметь отношение к конфликту устрашенной совести. И оно не может быть понято отдельно [вне зависимости] от этого конфликта.
18. Таким образом, несведущие и непосвященные [мирские] люди судят неверно об этом, полагая, что христианская праведность - это не что иное, как праведность мирская и философская.
19. До этого совесть людей тиранилась учением о делах, они не слышали евангельского утешения.
20. Некоторые люди, побуждаемые к этому своей совестью, уходили в пустыни, в монастыри, надеясь там заслужить благодать своей монашеской жизнью.
21. Некоторые изобретали также другие дела, чтобы заслужить благодать и расплатиться за грехи.
22. Поэтому существовала насущная необходимость в том, чтобы изменить и обновить учение о вере во Христа - дабы люди со встревоженной [грехом] совестью не остались без утешения, но дабы они могли знать, что благодать, прощение грехов и оправдание обретается верой во Христа.
23. Мы учим людей также и тому, что термин "вера" означает не просто знание истории, так как последнее имеет место в случае с безбожниками и бесами, но это слово означает верование не только в исторические факты, но также и в последствия истории, а именно - верование в артикул о прощении грехов, а именно - что мы имеем благодать, праведность и прощение грехов через Христа.
24. Итак, тот, кто знает, что Отец Небесный милостив к нему ради Христа, воистину знает Бога. Он знает также, что Бог печется о нем, и взывает к Богу.
25. И в миру он не живет без Бога, как язычник. Ибо бесы и безбожники не способны веровать в артикул о прощении грехов. Поэтому они ненавидят Бога, как своего врага, не взывают к Нему и не ожидают от Него ничего благого.
26. Августин также увещевает своих читателей о слове "вера" и учит, что термин "вера" означает в Писаниях не знание, которое имеется и у безбожников, но уверенность, которая утешает и укрепляет устрашенный разум.
27. Более того, мы учим, что необходимо совершать добрые дела. Не потому, что нам следует полагать, будто мы заслуживаем ими благодать, но потому, что такова воля Божья.
28. Только верой обретается прощение грехов, и оно дается даром.
29. И по той причине, что [люди] верой обретают Святого Духа, их сердца обновляются и наделяются новыми привязанностями - так, что они становятся способными совершать добрые дела.
30. Ибо Амвросий говорит: "Вера является матерью доброй воли и праведного деяния".
31. Ибо человек сам по себе, без помощи Святого Духа, полон безбожных наклонностей и силы его слишком слабы, чтобы совершать деяния, благие в глазах Божьих.
32. Кроме того, люди находятся во власти дьявола, который подстрекает их ко всевозможным грехам, к безбожным воззрениям, к открытым преступлениям.
33. Это мы можем видеть на примере философов, которые, хотя и пытаются жить честно, не могут достичь этого, но оскверняются многими явными преступлениями.
34. Такова немощность человека, который не имеет веры и Духа Святого и поступает, используя только человеческие силы.
35. Таким образом очевидно, что данное учение нельзя обвинить в запрещении добрых дел, но, скорее, наоборот, оно приводит к совершению большего их числа, потому что оно показывает, каким образом мы обретаем способность совершать добрые дела.
36. Ибо без веры человеческая природа никоим образом не может исполнить Первую или Вторую заповеди.
37. Без веры человеческая природа не взывает к Богу, равно как ничего не ожидает от Него и не несет своего креста, но ищет помощи от человека и уповает на нее.
38. И, таким образом, когда нет веры и упования на Бога, всевозможные похоти и человеческие затеи правят в сердце.
39. Поэтому Христос говорит (Иоан.15:5): "...Без Меня не можете делать ничего", и церковь поет:
"Твоей лишь милостью мы все
Спасенье обретаем.
И в самом праведном житье
Все тщетно, что свершаем".
1. О поклонении святым наши церкви учат, что мы можем хранить память о святых, чтобы следовать примеру их веры и добрых дел, согласно нашему призванию, как император, например, может следовать примеру Давида, воюя с турками и изгоняя их из своей страны. Ибо оба они - цари.
2. Но Писание не учит взывать к святым или искать у них помощи, поскольку оно учреждает для нас одного лишь Христа, как Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая.
3. Ему мы должны молиться, и нам дано обетование о том, что Он услышит наши молитвы. И такое поклонение угодно Ему превыше всего, а именно -
4. что во всех бедствиях следует взывать к Нему, как сказано в 1 Иоан.(2:1): "... А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем..."
5. Все это является кратким обобщением нашего учения, в котором, как видно, ничто не противоречит Святым Писаниям и учениям Католической Церкви или же Римской церкви, согласно писаниям ее представителей. Поэтому настаивающие на том, чтобы наши учителя считались еретиками, судят резко и вызывающе.
6. Существует, однако, разногласие по поводу некоторых злоупотреблений, просочившихся в церковь, не имея на то законных оснований. Но даже в этом - если бы было какое-либо различие - со стороны епископов следовало бы проявить к нам надлежащее терпение, по причине Вероисповедания, которое мы сейчас рассматриваем. Потому что даже Каноны не столь строги, чтобы требовать одинаковых обрядов повсюду,
7. равно как и настаивать на том, чтобы обряды всех церквей были во все времена одинаковыми.
8. Хотя среди нас, по большей части, усердно соблюдаются древние обряды. Ибо это ложное и весьма злобное обвинение, что все обряды и все традиции, учрежденные издревле, отменены в наших церквях.
9. Но общее недовольство было проявлено по поводу того, что некоторые злоупотребления связаны с обычными обрядами. Эти [обряды], поскольку они не могут быть одобрены с чистой совестью, были в некоторой степени исправлены.
1. Таким образом - поскольку наши церкви ни в одном артикуле веры не расходятся с Католической Церковью, но лишь устраняют некоторые злоупотребления, которые являются новшествами, и которые, вопреки намерениям Канонов, были со временем ошибочно приняты, - мы умоляем Ваше Императорское Величество милостиво выслушать нас как о том, что было изменено, так и о причинах, по которым мы не вынуждали людей соблюдать эти злоупотребления против своей совести.
2. Не следует Вашему Императорскому Величеству верить тем, кто, для возбуждения ненависти людской против нас, распространяет среди них странные и невероятные сплетни.
3. Смущая этим умы благочестивых людей, они первые дали повод для разногласий, а теперь стремятся теми же способами усилить разлад.
4. Ибо Ваше Императорское Величество несомненно увидит, что мы не столь уж нетерпимо относимся к учению и традициям, как пытаются представить эти безбожные и злобные люди.
5. Кроме того, истина не может быть выявлена путем собирания расхожих слухов или оскорбительных выпадов врагов.
6. Но легко рассудить - ничто не может лучше служить поддержанию уважительного отношения к обрядам, а также воспитанию почтительности и богобоязненности среди людей, чем правильное соблюдение обрядов в церквях.
1. Мы преподаем причастие мирянам в двух видах [то есть причащаем их хлебом и вином], потому что существует заповедь Господа в Мат.(26:27): "Пейте из нее все", где
2. Христос явно заповедует о чаше, что всем из нее следует пить.
3. Чтобы некоторые коварно не говорили, что это относится только к священникам, Павел в 1Кор.11:27 упоминает случай, из которого очевидно, что вся община причащалась и хлебом, и вином.
4. И такое употребление [Причастия] оставалось в церкви на протяжении длительного времени, и неизвестно, когда и чьей властью это было изменено. Хотя кардинал Кузаний и упоминает время, когда это было одобрено.
5. Киприан кое-где свидетельствует, что Кровь [Христова] давалась людям.
6. О том же свидетельствует и Иероним, который говорит: "Священник преподает Евхаристию и раздает Кровь Христову людям".
7. Действительно, папа Геласий заповедует, что Таинство не должно быть разделено (dist.II., De Consecratione, cap. Comperimus).
8. Такое разделение производится только по [церковному] обряду, и не очень-то древнему.
9. Но очевидно, что любой обряд, учрежденный вопреки заповеди Божьей, не должен быть разрешен, о чем свидетельствуют канонические книги (dist.III., cap. Veritate и последующие главы).
10. Однако этот обряд был принят не только вопреки Писанию, но также вопреки древним канонам и традициям [примеру] Церкви.
11. Таким образом, если кто-то предпочитает использовать оба вида Таинства [то есть причащаться и хлебом и вином], то их не должны принуждать поступать иначе и против совести.
12. И, так как разделение Таинства не соответствует установлению Христову, мы опускаем обычно процессию [с дарами], которая была в употреблении прежде.
1. Имело место всеобщее недовольство по поводу случаев проявления нецеломудрия священниками.
2. По этой причине также и папа Пий, как сообщают, сказал, что имелись определенные причины, по которым священники были лишены права вступать в брак, но что также есть более веские причины, по которым это право им следовало бы вернуть. Так пишет Платина.
3. Итак, поскольку наши священники хотели избежать открытых сплетен и злословий подобного рода, они женились и учат о том, что имеют законное право заключать брачный союз.
4. Во-первых, потому что Павел говорит (1Кор.7:2,9): "Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену", и: "...Лучше вступить в брак, нежели разжигаться".
5. Во-вторых, Христос говорит (Мат.19:11): "Не все вмещают слово сие...", когда Он учит, что не все люди способны вести одинокую жизнь, ибо Бог сотворил человека для того, чтобы тот плодился и размножался (Быт.1:28).
6. Так же, как не в человеческих силах без чудесного дара и деяния Божьего изменить этот порядок вещей. [Ибо очевидно, и многие исповедовали это, что никакого блага, честности, никакой целомудренной жизни, никакого христианского, искреннего, честного поведения не произошло {от этой попытки}, но отвратительное, ужасное беспокойство и мучение совести постоянно испытывалось многими].
7. Поэтому тем, кто не способен вести холостую жизнь, следует вступать в брак.
8. Ибо ни один человеческий закон, ни одна клятва не может отменить заповеди Божьей и Его установления.
9. По этим причинам священники учат, что они имеют право вступать в брак.
10. Очевидно также, что в древней церкви священники были людьми женатыми.
11. Ибо Павел говорит (1Тим.3:2), что "епископ должен быть... одной жены муж".
12. В Германии священников впервые стали против их воли заставлять вести холостую жизнь четыреста лет назад, причем те действительно оказывали такое сопротивление, что архиепископ Майнцкий был едва не убит во время волнений, поднятых рассерженными священниками при оглашении папского декрета относительно этого вопроса. И отношение к данному вопросу было столь суровым, что не только вступление в брак на будущее было запрещено, но и уже существующие брачные союзы священников были расторгнуты -
13. [И это было] вопреки всем законам, как божественным, так и человеческим, и вопреки даже самим канонам, сформированным не только папами, но и наиболее известными церковными соборами. [Более того, многие богобоязненные и благоразумные люди высокого положения нередко выражали опасение, что такой насильственный целибат и лишение мужчин супружеской жизни (которую учредил Сам Бог и оставил на усмотрение людей) никогда не приносили ничего хорошего, но вовлекли многих людей в ужасные пороки и беззакония].
14. Видя также, что, по мере старения мира, природа человеческая постепенно ослабевает, следует бдительно следить за тем, чтобы никакие пороки не проникали в Германию.
15. Более того, Бог заповедал брачную жизнь в помощь, для противостояния человеческой немощи.
16. Сами каноны гласят, что древняя строгость должна сейчас и впоследствии ослабнуть из-за немощи человеческой, чего [послабления] следует желать также и в области брачной жизни.
17. И следует ожидать, что церкви когда-нибудь станут испытывать недостаток в пасторах, если брачная жизнь для них будет запрещена и далее.
18. Но, в то время как заповедь Божья в силе, в то время как церковная традиция хорошо известна, в то время как нечестивый целибат порождает множество злословия, прелюбодеяний и других преступлений, заслуживающих осуждения властей, немилосердный запрет на брачную жизнь священников продолжает поддерживаться с потрясающим упорством.
18. Бог заповедал относиться с почтением к брачной жизни.
20. По законам всех добропорядочных государств, и даже среди язычников, к брачной жизни относятся с великим почтением.
21. Но теперь мужчины, причем священники, вопреки Канонам немилосердно истязаются вплоть до смерти не за что иное, как за вступление в брачные отношения.
22. Павел в 1Тим.(4:3) называет учениями бесовскими доктрины, запрещающие "вступать в брак..."
23. Это можно легко понять теперь, когда закон против брачной жизни поддерживается такими наказаниями.
24. Но, как никакой человеческий закон не может отменить заповеди Божьей, так это не может быть сделано никакими обетами и клятвами.
25. Киприан также советует, чтобы женщины, не способные вести целомудренную жизнь, давали обещание выходить замуж. Вот его слова (Книга I, Послание XI): "Но если они не желают или не способны проявлять настойчивость, то лучше для них выйти замуж, нежели впасть в огонь своих похотей. Так как они, конечно, не должны подавать повода для греха своим братьям и сестрам".
26. И даже Каноны демонстрируют некоторую снисходительность по отношению к тем, кто принес обет [безбрачия], не достигнув надлежащего возраста, что до настоящего времени было весьма распространенным явлением.
1. Наши церкви ложно и безосновательно обвиняются в отмене мессы. Ибо месса сохранена у нас и служится с высочайшим почтением.
2. Почти все обычные церемонии также сохранены, за исключением лишь того, что фрагменты, поющиеся на латыни, перемежаются повсюду с гимнами на немецком языке, которые были добавлены для научения людей.
3. Ибо обряды нужны только для того, чтобы неученые были научены [тому, что им нужно знать о Христе].
4. И не только Павел в 1Кор.14:2,9 заповедовал использовать в церкви язык, понимаемый людьми, но так было установлено и законом человеческим.
5. Люди привыкли принимать Причастие вместе, только те, кто достойны этого,
6. и это также увеличивает почтенность и достоинство публичного богослужения. Ибо [к Причастию] не допускаются те, кто прежде не испытал [своей совести].
7. Люди также получают наставление относительно достоинства и пользы [благословений] Таинства. Сколь великое утешение приносит это терзающимся сердцам, дабы они могли учиться веровать в Бога, ожидать от Него всех благ и просить Его об этом. [В этой связи их наставляют также об иных и ложных учениях о Причастии].
8. Подобное служение угодно Богу. Такое отправление Причастия воспитывает истинную посвященность Богу.
9. Потому [нам] отнюдь не кажется, что у наших противников месса служится более благочестиво, чем у нас.
10. Но очевидно, что на протяжении долгого времени все благочестивые люди публично и горько сетовали о том, что мессы были по большей части осквернены и использовались с целью наживы.
11. Ибо небезызвестно, сколь далеко зашли эти злоупотребления во всех церквях, какими людьми они проводились, [причем] только за вознаграждение, и сколь многие служили их вопреки Канонам.
12. Но Павел весьма сурово говорит о тех, кто недостойно обращается с Евхаристией (1Кор.11:27): "...Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней".
13. Потому мы наставляем наших священников относительно данного греха, и проведение частных [платных] месс было прекращено у нас, поскольку едва ли какая-нибудь частная месса проводилась по каким-то иным причинам, кроме как ради получения прибыли.
14. Епископы также не были в неведении относительно этих злоупотреблений, и если бы они исправили их вовремя, то сейчас это не порождало бы стольких разногласий.
15. Прежде они сами потворствовали тому, что многие искажения просачивались в церковь.
16. Теперь же, когда слишком поздно, они начинают жаловаться о бедах церкви, хотя эти проблемы просто порождены теми злоупотреблениями, которые были столь очевидны, что их невозможно было более сносить.
17. Существовали великие разногласия относительно мессы и Причастия.
18. Возможно, что мир несет наказание за столь длительное осквернение мессы, которое сносилось в церквях на протяжении многих веков теми самыми людьми, которые были одновременно способны и обязаны исправить это.
19. Ибо в Десяти Заповедях сказано (Исх.20:7): "...Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно".
20. Но со времени зарождения мира, похоже, ничто из заповеданного Богом не было настолько осквернено и подвержено злоупотреблениям, как месса.
21. Также появилось мнение, которое чрезвычайно укрепило и умножило частные мессы, а именно - что Христос Своими страданиями искупил [только] первородный грех и учредил мессу, как жертву за грехи повседневные - как простительные, так и смертные.
22. Из этого возникло общее мнение, что месса внешним деянием искупает грехи живых и мертвых.
23. Затем начал обсуждаться вопрос о том, является ли месса, отслуженная за многих, настолько же действенной, как месса, отслуженная за отдельных людей, а это, в свою очередь, породило бесконечное число месс. [Таким деянием люди хотели получить от Бога все, в чем они нуждаются, а вера во Христа и истинное служение тем временем были забыты].
24. Относительно подобных мнений наши учителя предупреждали, что они [те, кто придерживаются вышеописанных заблуждений и практикуют их] отпадают от Святого Духа и принижают славу страданий Христовых.
25. Ибо страдания Христовы были искуплением и жертвоприношением не только за первородный грех, но также и за все другие грехи,
26. как написано в Евр.(10:10): "...Освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа",
27. а также в (10:14): "...Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых". [Неслыханное нововведение в Церкви - учить, что Христос смертью Своей искупил только первородный грех, но не всякий другой грех. Соответственно, как мы надеемся, все поймут, что это заблуждение было порицаемо не без оснований].
28. Священное Писание учит также, что мы оправданы перед Богом верой во Христа, когда мы веруем, что наши грехи прощены ради Христа.
29. Итак, если месса устраняет грехи живых и мертвых посредством внешнего деяния, то оправдание происходит от дел месс, а не от веры, с чем Писание не согласно.
30. Но Христос заповедует нам (Лук.22:19): "...Сие творите в Мое воспоминание". То есть месса была учреждена для того, чтобы вера принимающих Причастие помнила о том, какие благословения она принимает через Христа, а также ободряла и утешала встревоженную [грехом] совесть.
31. Ибо помнить Христа - значит помнить Его благословения и понимать, что они воистину предлагаются нам.
32. Также недостаточно помнить только историю, ибо иудеи и безбожники могут помнить ее ничуть не хуже.
33. Месса должна проводиться с той целью, чтобы нуждающиеся в утешении могли получить Таинство [Причастие]. Как говорит Амвросий: "Так как я всегда грешу, я всегда вынужден принимать лекарство" [таким образом, это Таинство требует веры, и без веры оно используется тщетно].
34. Итак, поскольку месса является таким преподнесением Таинства, мы совершаем одно Причастие во все святые [праздничные] дни, а также если [у кого-то] имеется желание принять Причастие, то и в другие дни, когда оно преподносится просящим о нем.
35. И эта традиция не является новой для Церкви. Ибо Отцы Церкви до Григория ни словом не упоминали о частных мессах, при этом об общей мессе [Евхаристии] они говорили очень много.
36. Златоуст указывает, что священник ежедневно стоит у Алтаря, приглашая некоторых к Причастию и отказывает [в этом] иным.
37. И из древних Канонов, похоже, следует, что кто-то один [какой-то один священник] служил мессу, на которой все остальные пресвитеры и диаконы принимали Тело Господне.
38. Ибо так говорится в Никейском Каноне: "Пусть диаконы по порядку принимают Святое Причастие после пресвитеров от епископа или от пресвитера".
39. И Павел в 1Кор.(11:33) заповедует нам о Таинстве Причастия: "...Собираясь на вечерю, друг друга ждите", чтобы могло быть общее, совместное Причастие.
40. Таким образом, поскольку наша месса [то, как мы проводим мессу] основывается на примере Церкви, взятом из Святого Писания и трудов Отцов Церкви, мы уверены, что это не может вызвать неодобрения, особенно потому, что публичные церемонии, по большей части, сохранены в том виде, как они проводились до сих пор. Отличается только число проводимых месс, которое, по причине огромных и явных злоупотреблений, несомненно могло быть уменьшено с пользой для дела.
41. Ибо в древние времена, даже в наиболее часто посещаемых церквях, мессы не служились ежедневно, о чем свидетельствует "История в трех частях" (книга 9, глава 33): "Опять же в Александрии, каждую среду и пятницу читаются Писания, и доктора [богословы] истолковывают их, и все совершается [богослужение], за исключением лишь Причастия".
1. Исповедь не упразднена в наших церквях. Ибо не принято преподносить Тело Господне тому, кто предварительно не допрошен [опрошен] и кому не отпущены грехи.
2. И людей тщательно учат о вере в отпущение грехов, о чем ранее полностью замалчивалось.
3. Мы учим своих людей, что они должны высочайшим образом ценить отпущение грехов, считая [слова отпущения] гласом Божьим и изречением, произносимым по заповеди Его.
4. Власть Ключей учреждена во всей своей красе, и людям напоминается о том, какое великое утешение несет исповедь сердцу, встревоженному своими грехами. А также, что Бог требует веры в то, что такое отпущение - как глас, исходящий с небес, и что вера во Христа воистину обретает и принимает прощение грехов.
5. В прежние времена накладывались неумеренные епитимьи, а о вере, о заслугах Христовых и о праведности по вере не упоминалось вовсе. Таким образом, из-за этого [из-за разногласий по вопросу об исповеди] наши церкви ни в коем случае не должны подвергаться осуждению.
6. Ибо даже противники вынуждены признать, что наши учителя с большим усердием преподносят учение о покаянии.
7. Но по поводу исповеди они учат, что в перечислении грехов нет необходимости, и что совесть не должна обременяться беспокойством об упоминании каждого из содеянных грехов, ибо все грехи перечислить невозможно, о чем свидетельствует Псалом (18:13): "Кто усмотрит погрешности свои?"
8. А также в Книге Иеремии (17:9) сказано: "Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?"
9. Но если бы прощались только те грехи, которые перечислены [на исповеди], то совесть никогда не смогла бы обрести мира. Ибо очень многих грехов люди не могут увидеть [понять] или запомнить.
10. Древние авторы также свидетельствуют, что в перечислении грехов нет надобности.
11. Ибо в Декретах цитируется Златоуст, который говорит так: "Я не говорю тебе, что ты должен публично раскрывать себя [свои грехи], или что ты должен осуждать себя перед другими, но я хотел бы, чтобы ты повиновался пророку, который говорит: 'Открой твой путь пред Богом'. Поэтому исповедуй свои грехи с молитвой перед Богом, истинным Судьей. Расскажи о своих заблуждениях не устами, но совестью...".
12. И глоссарий ("О покаянии", Distinct.V, Cap.Consideret) допускает, что исповедь является только человеческим правом [не заповеданным Писанием, но установленным только церковью].
13. Тем не менее, из-за великих благословений отпущения грехов и по причине благотворности для совести, исповедь сохраняется среди нас.
1. Бытовало убеждение, причем не только среди простых людей, но также и среди тех, кто учил в церквях, что различия в еде и другие подобные человеческие традиции являются делами полезными, способствующими обретению благодати и могущими принести искупление [удовлетворение Бога] за грехи.
2. И то, что в мире думали подобным образом, очевидно из того факта, что ежедневно учреждались новые обряды, новые постановления, новые святые дни [праздники] и новые посты, и учителя в церквях требовали исполнения всех этих дел, как служения, необходимого для обретения благодати, устрашая людей рассказами о последствиях, якобы ожидающих их в случае, если они уклонятся от чего-то из этих вещей.
3. Такое понимание традиций принесло церкви много вреда.
4. Во-первых, это затуманило и сделало неясным учение о благодати и о праведности по вере, которое является основной составной частью Евангелия и должно выделяться в церкви, как наиболее важное, для того, чтобы добродетель Христова была хорошо известна, и вера в то, что грехи прощены ради Христа, была превознесена выше всех дел.
5. Поэтому Павел также делает особый акцент на этом артикуле, откладывая в сторону Закон и человеческие традиции, чтобы показать, что христианская праведность - это нечто отличное от таких дел, то есть - это вера в то, что грехи прощены даром, ради Христа.
6. Однако это учение Павла было почти полностью подавлено традициями, которые породили мнение, будто путем введения различий в еде и подобных служений [постов, ограничений и т.п.] мы должны заслужить благодать и праведность.
7. Когда шла речь о покаянии, совершенно не упоминалось о вере, говорилось только об этих делах искупления, и казалось, что все покаяние состоит только из них.
8. Во-вторых, эти традиции затмевали также заповеди Божьи, потому что традиции были поставлены намного выше заповедей Божьих. Полагалось, что Христианство заключается целиком и полностью в соблюдении определенных святых дней, обрядов, постов и облачений.
9. Эти ритуалы сами по себе возвышенно именовались духовной и совершенной жизнью.
10. Тем временем заповедям Божьим и делам, совершаемым каждым человеком, согласно своему призванию, не придавалось должного значения, в частности - тому, что отец обеспечивает материально и воспитывает свое потомство, мать рождает детей, князь правит государством - все перечисленное считалось делами мирскими и несовершенными, стоящими намного ниже этих "блистательных обрядов".
11. И такое заблуждение приносило величайшие мучения набожным сердцам, которые горевали о своем несовершенстве из-за пребывания в брачной жизни, в отправлении обязанностей судьи или в других мирских служениях. С другой стороны, они восхищались монахами и им подобными, ошибочно полагая, что обряды, соблюдаемые этими людьми, более приемлемы для Бога.
12. В-третьих, традиции и обряды представляли собой огромную опасность для совести [сознания] людей. Ибо невозможно было соблюдать все обряды, но, несмотря на это, люди полагали, что эти обряды являются необходимой частью служения.
13. Жерсон пишет, что многие впали в отчаянье, и что некоторые даже покончили собой, так как они чувствовали, что им не под силу исполнить традиции, и они совершенно не получали утешения, поскольку не слышали о праведности по вере и благодати.
14. Мы видим, что схоласты и богословы собирают традиции и выискивают смягчающие факторы, посредством которых [можно было бы] успокоить совесть, и все же они не освобождают сердца людей в достаточной мере, но иногда даже запутывают и обременяют их еще больше.
15. И они настолько увлеклись собиранием этих традиций [в своих школах и проповедях], что не имеют времени для того, чтобы открыть Священное Писание и поискать в нем более благотворное учение о вере, о кресте, о надежде, о значимости мирских дел, об утешении переживающих суровые испытания сердец.
16. Поэтому Жерсон и некоторые другие теологи горестно сетовали на то, что, из-за этих [чрезмерных] устремлений в области традиций, они не могут уделить внимания более здравому учению.
17. Августин также противостоит тому, чтобы совесть людей обременялась подобными обрядами, и благоразумно советует Иануарию, дабы они знали, что обряды должны соблюдаться без особого рвения и усердия, как нечто не столь существенное. Таковы его слова.
18. Поэтому на наших учителей не следует взирать, как на людей, поступающих опрометчиво и безрассудно, или людей, делающих что-то из ненависти к епископам, как некоторые ошибочно полагают.
19. Было в высшей степени необходимо предупредить церкви об этих заблуждениях, возникших от искаженного понимания традиций.
20. Ибо Евангелие побуждает нас к тому, чтобы мы настойчиво провозглашали в церквях учение о благодати и о праведности по вере, которое, однако, не может быть постигнуто, если люди полагают, что они заслуживают себе благодать путем соблюдения обрядов по собственному выбору.
21. Таким образом, наши учителя утверждают, что путем соблюдения обрядов и традиций, установленных людьми, мы не можем заслужить благодати или быть оправданными. И, следовательно, мы не должны полагать, будто такие ритуалы и обряды являются обязательными для служения.
22. И они добавляют к этому свидетельства Писания. Христос в Мат.(15:3) заступается за Апостолов, которые преступили предания, относящиеся не к поступкам, совершаемым вопреки Закону и в нарушение его, но скорее - к необязательным традициям, и имеют лишь некоторое сходство с очистительными обрядами Закона. Он говорит (стих 9): "Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим".
23. Таким образом, Он не требует бесполезного служения. Вскоре после этого Он добавляет: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека..."
24. Об этом же говорит и Павел в Рим.(14:17): "Ибо Царствие Божие не пища и питие..."
25. И в Кол.(2:16) мы читаем: "Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу".
26. И еще: "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся'?"
27. И Петр говорит (Деян.15:10,11): "Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они".
28. Здесь Петр запрещает отягощать сердца многочисленными обрядами, будь то обряды Моисеевы или иные.
29. И в 1Тим.(4:1-3) Павел называет запреты на некоторые разновидности еды "учениями бесовскими". Ибо установление или совершение таких дел противоречит Евангелию, если это производится для того, чтобы заслужить благодать, или же так, будто без такого "служения" Богу Христианства не существует.
30. Здесь наши противники возражают, что наши учителя противостоят наказанию и умерщвлению плоти (аскетизму), как это делал Иовиниан. Однако из писаний наших учителей вытекает совершенно противоположное.
31. Ибо они всегда учили о кресте, что христианам надлежит сносить недуги и беды.
32. Это есть истинное и непритворное умерщвление плоти - пройти испытание различными бедами и быть распятым со Христом.
33. Более того, они учат, что каждому христианину следует утруждать и смирять свою плоть физическими лишениями [ограничениями] и трудами, чтобы ни пресыщенность, ни лень не искушали его ко греху, но не следует думать при этом, будто мы можем заслужить благодать или искупить свои грехи этими действиями.
34. И к такому внешнему смирению плоти следует побуждать постоянно, а не в отдельные и специально отведенные для этого дни.
35. Так Христос заповедует в Лук.(21:34): "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягщались объядением..."
36. А также в Мат.(17:21): "Сей же род изгоняется только молитвою и постом".
37. Павел также говорит в 1Кор.(9:27): "Но усмиряю и порабощаю тело мое..."
38. Здесь он ясно показывает, что усмиряет плотское отнюдь не для того, чтобы [исполняя епитимьи] заслужить себе прощение грехов, но чтобы держать свое тело в подчинении, готовым и пригодным для духовных вещей и для исполнения обязанностей, согласно своему призванию.
39. Таким образом, мы порицаем не посты сами по себе, но традиции, которые устанавливают определенные дни и предписывают какие-то разновидности пищи, подвергая опасности совесть людей так [склоняя их к мысли о том], будто эти дела являются необходимым служением.
40. Тем не менее мы соблюдаем очень многие традиции, которые способствуют доброму порядку в Церкви, как, например, порядок проведения мессы и порядок основных святых дней.
41. перед Богом, и что несоблюдение этих обрядов, если оно не ведет к соблазну, не является грехом.
42. Такая свобода в человеческих обрядах была не чужда и Отцам Церкви.
43. Ибо на Востоке и в Риме Пасха праздновалась в разное время. Когда же, из-за этого различия, представители Рима обвинили Восточную церковь в расколе, им было отвечено, что подобные обряды не обязательно должны быть одинаковыми повсюду.
44. И Ириней говорит: "Различия относительно постов не разрушают единства веры". Это же имеет в виду и папа Григорий в одном из церковных законов, говоря, что такие различия не нарушают единства Церкви.
45. И в "Истории в трех частях" (Historia Tripartita), в книге 9, собрано множество примеров расхождений в обрядах, и утверждается следующее: "У Апостолов не было намерения устанавливать предписания относительно святых дней, они проповедовали лишь о благочестивости и святой жизни [учили о вере и любви].
1. То, чему мы учим относительно монашеских обетов, можно будет легче понять, если сначала напомнить, каково было положение монастырей, а также о том, как многое там совершалось ежедневно вопреки канонам.
2. Во времена Августина монастыри были свободными [добровольными] сообществами. Впоследствии же, когда дисциплина и послушание ослабели, в монастыри были повсеместно привнесены обеты [клятвы], чтобы восстановить дисциплину, как в хорошо обустроенной тюрьме.
3. Постепенно к монашеским обетам были добавлены многие другие обряды.
4. И эти оковы, вопреки канонам, налагались на многих людей до достижения ими гражданского совершеннолетия.
5. Многие люди также уходили в монастыри по неведению, будучи не в состоянии оценить собственные силы, несмотря на то что они были уже в зрелом возрасте.
6. Попав в эту затруднительную ситуацию, они принуждались к тому, чтобы остаться [в монастыре], несмотря на то что некоторые из них, по положениям церковных канонов, могли бы быть освобождены.
7. И это даже более жестко практиковалось в женских монастырях, чем в мужских, хотя казалось бы, что к женщинам, в силу их слабости, нужно проявлять большую терпимость и благожелательность.
8. Эта жестокость уже вызывала раньше недовольство многих благочестивых людей, которые видели, что молодые мужчины и девицы [насильно] отправлялись в монастыри, чтобы найти там средства к существованию. Они видели негативные последствия от таких поступков, а также позорные, скандальные ситуации и обременение совести, возникающие в результате!
9. Они весьма огорчались по поводу того, что при этом проявлялось полное пренебрежение церковными канонами.
10. Общеизвестно, что к этим порокам были добавлены такие убеждения относительно монашеских обетов, которые в прежние времена не нравились даже монахам, проявлявшим большее [нежели остальные] терпение и такт.
11. Так, утверждалось, будто эти обеты равносильны Крещению. Утверждалось также, что монашеской жизнью люди заслуживают себе прощение грехов и оправдание перед Богом.
12. Да, кроме этого, утверждалось, что монашеская жизнь позволяет заслужить не только праведность перед Богом, но даже нечто большее, потому что она дает возможность соблюдать не только заповеди, но также так называемые "евангельские советы".
13. Таким образом, людей заставляли поверить, что ведение монашеской жизни намного лучше, чем Крещение, и что пребывание в монастыре является будто бы делом более добродетельным, чем исполнение государственной службы или чем пасторское и иное служение, которое, в соответствии с заповедями Божьими, человек исполняет согласно своему призванию безо всяких [добавочных] человеческих измышлений.
14. Ничего из перечисленного нельзя отрицать, потому что все это явственно вытекает из их собственных книг. [Более того, человек, уловленный подобным образом и ушедший в монастырь, мало познает о Христе].
15. Итак, что же произошло с монастырями? Прежде, в былые времена, они были школами богословия и подобными структурами, полезными для Церкви. Оттуда выходили пасторы и епископы. Теперь же дело обстоит совершенно иначе. Нет нужды повторять то, о чем знают все.
16. Раньше уход в монастырь был связан с изучением [Писания], теперь же все это делается под видом того, что монашеская жизнь якобы заповедана, чтобы заслужить благодать и праведность. Да, утверждают, будто это [монашеская жизнь] - некое совершенное состояние, и это ставится намного выше всех других установленных Богом образов жизни.
17. Все вышеуказанное мы перечислили без всякого одиозного преувеличения, с той лишь целью, чтобы позиция наших учителей по данному вопросу могла быть лучше понята.
18. Во-первых, относительно вступления в брачную жизнь они [наши учителя] учат, что все мужчины, неспособные вести холостую жизнь, могут вступать в законный брачный союз, потому что обеты [человеческие] не могут отменять установлений и заповедей Божьих.
19. Заповедь же Божья такова (1Кор.7:2): "...Во избежание блуда, каждый имей свою жену".
20. И это не только заповедь, но также порядок Божий [порядок вещей, установленный Богом], который принуждает к вступлению в брак всех, кто не является исключением по особому промыслу Божьему, порядок, соответствующий сказанному в Книге Бытие (2:18): "Не хорошо быть человеку одному".
21. Таким образом, подчиняющиеся этой заповеди и этому установлению Божьему не совершают никакого греха.
22. Что же можно возразить против этого? Пусть люди возносят обеты [в своих представлениях] сколь угодно высоко, но все же не может быть такого, что обет отменяет заповедь Божью.
23. Церковные каноны гласят, что настоятель [стоящий выше по чину] имеет право отменить любой обет [что обеты недействительны, когда они противоречат постановлениям папы], тем более обеты не имеют силы, если они противоречат заповедям Божьим.
24. Если бы обязательства, накладываемые на людей обетами, вообще не могли быть изменены ни при каких обстоятельствах, то и римские первосвященники [папы римские] не могли бы освобождать от них, ибо непозволительно человеку отменять установление, которое является воистину божественным.
25. Однако папы римские благоразумно рассудили, что в этом деле [по отношению к обязательствам, вытекающим из монашеских обетов] следует проявлять терпимость и снисходительность, и поэтому мы знаем, что они много раз освобождали людей от этих клятв.
26. Широко известен случай с арагонским королем, который был отозван обратно из монастыря, да и в наши времена есть немало тому примеров. [Итак, если освобождения от обетов даровались из мирских интересов, ради преходящих благ, тем более надлежит их даровать по причине душевного бедствия и истощения].
27. Во-вторых, почему наши недруги преувеличивают обязательства, вытекающие из обетов, или настаивают на их педантичном исполнении, но при этом ни слова не говорят о сущности самого обета - что он должен даваться о том, что возможно [допустимо и исполнимо], что он должен даваться добровольно, самопроизвольно и без принуждения?
28. Но ведь известно, насколько человеку по силам пожизненное целомудрие.
29. И как немногочисленны те, кто принял обет безбрачия добровольно и без принуждения! Молодых девиц и юношей, прежде чем они достигают такого возраста, когда могут судить об этом деле, убеждают и иногда даже принуждают дать этот обет.
30. Поэтому несправедливо настаивать столь педантично на исполнении обета, ведь всем ясно, что давать клятву недобровольно и легкомысленно - противоречит сущности самой клятвы.
31. Большинство канонических законов отменяют обеты, даваемые людьми в возрасте моложе 15 лет. Ибо до этого возраста человек, похоже, не может быть достаточно рассудительным, чтобы решать вопросы, касающиеся всей своей жизни.
32. Один церковный канон, принимая во внимание немощность человеческую, добавляет к этому возрасту еще несколько лет и запрещает приносить обеты до достижения восемнадцатилетнего возраста.
33. Какого из этих установлений нам следует придерживаться? Но по большей части, люди, живущие в монастырях, имеют оправдание [для отказа от этого образа жизни], потому что они давали свои обеты до достижения этого возраста.
34. Наконец, хотя нарушение [монашеского] обета достойно всяческого порицания, тем не менее из этого отнюдь не вытекает, что брачные союзы таких людей [людей, нарушивших обет] должны тотчас же расторгаться.
35. Ибо Августин отрицает, что подобные браки должны расторгаться (XXVII. Quaest.I, Cap. Nuptiarum). И его авторитет не столь уж мал, чтобы с ним не считаться, несмотря на то что впоследствии многие думали об этом иначе.
36. Но, хотя, казалось бы, заповедь Божья о брачной жизни очень многих избавляет от их обетов, все же наши учителя представляют еще один аргумент, показывая тщетность обетов. Ибо любое служение Богу, установленное и избранное людьми без [вопреки] заповеди Божьей и для того, чтобы заслужить оправдание и благодать, порочно. Как говорит Христос (Мат.15:9): "Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим".
37. И Павел повсюду утверждает, что не следует искать праведности в наших собственных традициях и служениях, выдуманных людьми, но праведность даруется по вере, то есть тем, кто верует, что они приняты Богом по благодати Его, ради Христа.
38. Но очевидно, что монахи учили, будто служения человеческие несут искупление за грехи, позволяя заслужить благодать и оправдание. Что же это еще, если не принижение славы Христовой, не умаление и не отрицание праведности по вере?
39. Отсюда следует, что обеты, даваемые по такому обыкновению, были порочным и тщетным служением.
40. Ибо порочный обет, данный вопреки заповеди Божьей, не имеет силы. Потому что (как говорится в каноне) никакой обет не должен обязывать человека творить беззаконие.
41. Павел говорит в Гал.(5:4): "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати".
42. Поэтому для желающих оправдаться своими обетами Христос становится недейственным, и они отпадают от благодати.
43. Ибо также и те, кто приписывают оправдание монашеским обетам, приписывают себе славу, по праву принадлежащую Христу.
44. Также невозможно отрицать, что монахи учили, будто они оправданы и заслуживают прощение грехов своими обетами и обрядами. Но они изобрели еще большую нелепость, утверждая, что могут "поделиться" своими делами с другими людьми ["передавать" свои добрые дела другим].
45. Если бы кто-то был склонен к тому, чтобы преувеличить все это со злобными намерениями, то сколь многих вещей, которых даже [сами] монахи устыдились бы теперь, можно было бы извлечь из этого!
46. Кроме того, они убеждали людей, будто служения, организованные людьми, были состояниями христианского совершенства.
47. И разве это не приписывание оправдания делам?
48. Навязывать пастве [народу] служение, установленное людьми, не основанное на заповеди Божьей, и учить, что такое служение дает оправдание - это серьезный порок для Церкви. Ибо праведность по вере, которая должна прежде всего преподаваться в Церкви, тускнеет и умаляется, когда эти "чудные" и "ангельские" формы служения, со всей своей показной бедностью, поддельным смирением и безбрачием выставляются напоказ перед людьми.
49. Более того, установления Божьи и истинное служение Богу умаляются, когда люди слышат, что только монахи пребывают в состоянии совершенства. Ибо христианское совершенство заключается в том, чтобы бояться Бога от всего сердца, при этом вынашивать великую веру, уповать на то, что ради Христа Бог примирен с нами, а также в том, чтобы просить Бога и с уверенностью ожидать Его помощи во всем, что, согласно нашему призванию, должно быть исполнено нами. И в том, чтобы при всем при этом проявлять усердие во внешних добрых делах и служить согласно своему призванию.
50. В этом заключается истинное совершенство и настоящее служение Богу. Оно состоит не в безбрачии, не нищенствовании и не в ношении грязного [черного монашеского] одеяния.
51. Однако люди обретают множество пагубных представлений в результате необоснованного превознесения монашеской жизни.
52. Они слышат, как безмерно прославляется целибат, и в результате - начинают строить свою брачную жизнь не по совести.
53. Они слышат, что только нищие совершенны, и поэтому начинают вести свои дела не по совести.
54. Они слышат, что отказ от мести - это евангельское наставление [евангельский совет], поэтому некоторые из них в личной жизни не боятся мстить, так как они слышат, что это просто совет, а не заповедь.
55. Другие заблуждаются еще более, ибо они полагают, будто христиане не могут быть на государственной службе или служить судьями [членами магистрата].
56. Существуют зафиксированные в письменном виде примеры, когда люди, оставив семью и служение на общее благо, упрятывают себя в монастырь.
57. Это они называют уходом от мира и поисками жизни, более угодной Богу. Они не понимают, что Богу нужно служить, исполняя те заповеди, которые дал Он Сам, а не заповеди, установленные людьми.
58. Благая и совершенная жизнь - это жизнь по заповеди Божьей.
59. Надо увещевать людей обо всем этом.
60. И раньше Жерсон вскрывал данное заблуждение относительно совершенства и упрекал в этом монахов, свидетельствуя, что в его времена бытовало мнение, будто монашеская жизнь является "состоянием совершенства".
61. Итак, с обетами связаны очень многие порочные убеждения, а именно - мнение о том, что они оправдывают, что они формируют христианское совершенство, что они являются соблюдением [евангельских] советов и заповедей Божьих, что они порождают "сверхдолжные заслуги" ["избыточные дела"].
62. Все это, поскольку оно ошибочно и бесполезно, делает обеты недействительными и тщетными.
1. Имели место серьезные разногласия относительно власти епископов, с которой многие совершенно неоправданно путали такие понятия, как власть Церкви и власть меча.
2. И из этого заблуждения возникали великие войны и смущения, в то время как епископы [папы], воодушевленные властью Ключей, не только учреждали новые служения и обременяли сердца тем, что не отпускали грехи и безжалостно отлучали людей от церкви, но даже присвоили себе право вносить изменения в царства мира сего и лишать императора трона.
3. Эти дурные побуждения уже с давних пор обличались в церкви учеными и благочестивыми людьми.
4. Поэтому нашим учителям, ради утешения человеческих сердец, пришлось показать различия между властью Церкви [властью духовной] и властью меча [властью светской], уча, что и то и другое, по заповеди Божьей, должно соблюдаться и с благоговением почитаться за главное благословение Божье на земле.
5. Наши учителя считают, что власть Ключей или власть епископов, согласно Евангелию, является властью заповеди Божьей проповедовать Евангелие, отпускать и оставлять грехи, отправлять Таинства.
6. Ибо с такой заповедью Христос посылает Своих Апостолов (Иоан.20:21 и далее): "...Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся".
7. Марк.(16:15): "...Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари".
8 .Эта власть проявляется только в учении или проповеди Евангелия и отправлении Таинств, согласно их призванию - сразу многим или некоторым [отдельно взятым] людям. Ибо этим даруются не телесные [физические, преходящие], но вечные блага, такие, как вечная праведность, Святой Дух и вечная жизнь.
9. Эти вещи не могут прийти иначе, как через служения Слова и Таинств, как говорит Павел в Рим.(1:16): "...Потому что оно (Благовествование Христово) есть сила Божия ко спасению всякому верующему".
10. Итак, поскольку власть Церкви дарует вечные блага и проявляется только через служение Слова, церковь не вмешивается в дела гражданского управления. Она вмешивается в это не более, чем [скажем] искусство пения вмешивается в управление государством.
11. Ибо гражданские власти и Евангелие имеют дело с различными вещами. Светские правители защищают не умы, а тела и физические [материальные, телесные] категории от явных оскорблений и злоупотреблений, а также сдерживают людей силой меча и посредством физических наказаний ради поддержания гражданской справедливости и мира.
12. Поэтому власть Церкви и власть светскую не надо смешивать и путать между собой. Власть Церкви имеет собственное предназначение - учить Евангелию и отправлять Таинства.
13. И не следует ей вмешиваться в дела власти светской. Не следует ей заниматься преобразованиями царств мира сего, не следует ей отменять законы светских правителей, не следует упразднять покорность законам и властям. Пусть она не вмешивается [в государственные] дела со своими суждениями относительно светских назначений или соглашений, пусть она не указывает светским правителям - какие законы тем надлежит принять для общего благополучия.
14. Как Христос говорит в Иоан.(18:36): "Царство Мое не от мира сего".
15. А также в Лук.(12:14): "Кто поставил Меня судить или делить вас?"
16. Павел также говорит (Филип.3:20): "Наше же жительство - на небесах",
17. и (2Кор.10:4): "Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушения твердынь: ими ниспровергаем замыслы".
18. Вот таким образом наши учителя проводят грань между полномочиями этих властей и внушают людям, что обе эти власти [как церковная, так и светская] должны почитаться и признаваться, как дары и благословения Божьи.
19. Если епископы имеют какую-то власть меча, то они обладают этой властью не как епископы, не по поручению Евангелия, но по человеческим законам, приняв ее от королей и императоров, для гражданского управления над тем, что им [королям и императорам] принадлежит. Это, однако, иное служение, не имеющее никакого отношения к Евангелию.
20. Таким образом, когда вопрос касается сферы полномочий епископов, светскую власть следует отличать от духовной [священнической].
21. Опять же, согласно Евангелию, или, как они говорят, по божественному праву, епископам, как епископам, то есть тем людям, которым было поручено служение Слова и Таинств, не принадлежит никаких прав, кроме права прощать грехи, судить об учении, отвергать доктрины, противоречащие Евангелию, и отлучать от церковных общин порочных людей, чьи беззакония известны, причем это должно производиться без применения человеческой силы, просто Словом Божьим.
22. В этом общины должны непременно и по божественному праву повиноваться им, согласно сказанному в Евангелии от Луки (10:16): "Слушающий вас Меня слушает..."
23. Но когда они учат или заповедуют что-либо противоречащее Евангелию, тогда общины имеют заповедь Божью, запрещающую повиновение (Мат.7:15): "Берегитесь лжепророков",
24. (Гал.1:8): "Но если бы даже... Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема".
25. (2Кор.13:8): "Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину".
26. А также: "...Чтобы... не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению".
27. И канонические законы заповедуют так же (II.Q.VII. Cap., Sacerdotes и Cap. Oves).
28. И Августин (в работе Contra Petiliani Epistolam) пишет: "Мы не должны повиноваться и католическим епископам, если они впадают в заблуждение или утверждают что-то противоречащее Каноническим Писаниям Божьим".
29. Если они обладают какой-то иной властью или полномочиями в слушании или разборе некоторых дел, касающихся брачных отношений или выплаты десятины и т.п., то они имеют эту власть по человеческому праву, причем князья [светские правители] обязаны, хотят они того или не хотят, в случаях, когда судьи [епископы, облеченные властью судей] творят несправедливость, отправлять правосудие [восстанавливать справедливость] по отношению к своим подданным, поддерживая мир и порядок.
30. Более того, обсуждался вопрос о том, когда епископы или пасторы имеют право вводить [новые] обряды в церкви и принимать законы относительно пищи [постов], святых дней и иерархии, то есть рангов служителей и т.п.
31. Сторонники предоставления епископам таких полномочий ссылаются на следующие слова из Евангелия от Иоанна (16:12,13): "Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину..."
32. Они упоминают также о примере Апостолов, которые заповедовали воздерживаться от крови и удавленины (Деян.15:29).
33. Еще они ссылаются на то, что якобы Суббота, вопреки Десяти Заповедям, была изменена в День Господень [Воскресенье]. Ни один из примеров не упоминается более, чем это изменение Субботы. Велика, по их утверждениям, власть Церкви, поскольку она освободила себя [сама] от одной из Десяти Заповедей!
34. Однако, со своей стороны, мы учим относительно этого (как уже было показано выше), что епископы не имеют власти устанавливать что-либо вопреки Евангелию. Канонические законы учат об этом же (Dist.IX).
35. Итак, учреждать какие-либо традиции или требовать их соблюдения для того, чтобы этим мы могли искупить грехи или же заслужить благодать и праведность, противоречит Священному Писанию.
36. Ибо слава добродетелей Христовых ущемляется и умаляется, когда мы беремся заслужить оправдание посредством соблюдения подобных обрядов.
37. Но очевидно, что в результате таких поверий, традиции и обряды приумножились в церкви почти безгранично, учение же о вере и праведности по вере тем временем подавлялось. Ибо постепенно учреждалось все больше святых дней, назначалось все больше постов, устанавливалось все больше церемоний и служений в честь святых, потому что устанавливающие это полагали, будто такими делами они заслуживают благодать.
38. Так в последние времена возросли числом Покаянные Каноны, следы которых мы видим в искуплениях [епитимьях, сатисфакциях].
39. Опять же, те, кто вводят [новые] традиции, поступают вопреки заповеди Божьей, когда находят грех в несоблюдении постов, [святых] дней и в тому подобных вещах, обременяя Церковь рабством закона, словно среди христиан, для того чтобы заслужить оправдание, должно быть служение, подобное левитскому, установление и регулирование которого Бог (якобы) заповедал Апостолам и епископам.
40. Ибо так пишут некоторые из них. И епископы в некоторой мере, похоже, введены в заблуждение примером закона Моисеева.
41. Отсюда происходят такие бремена, когда совершение какой-либо ручной работы, даже если это не вводит никого в соблазн, возводится в ранг смертного греха, так же, как и несоблюдение канонических часов [чтения молитв в определенные, специально установленные часы], или когда считается, что определенные виды пищи оскверняют совесть, что пост является деянием, умиротворяющим Бога, или что грех в обусловленных заранее случаях не может быть прощен иначе как властью того, кто обусловил это [оставил за собой право сделать это]. Тогда как сами каноны говорят лишь о праве священника накладывать церковное наказание, а не о праве на сохранение вины [описанным выше образом].
42. Откуда у епископов взялось право обременять этими традициями Церковь, запутывая и улавливая совесть людей, если Петр в Деян.(15:10) запрещает возлагать ярмо на плечи учеников, и Павел в 2Кор.(13:10) говорит, что власть дана ему для назидания [созидания], а не для разорения? Зачем же они тогда умножают грехи этими традициями?
43. Но существуют ясные указания, запрещающие создание церковных традиций, посредством которых якобы можно заслужить благодать, или которые необходимы для спасения.
44. Павел говорит (Кол.2:16-23): "Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу...
45. Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости".
46. Также и в Тит.(1:14) он открыто запрещает [подобные] традиции: "Не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины".
47. И Христос в Мат.(15:14,13) говорит о тех, кто требует соблюдения традиций: "Оставьте их: они - слепые вожди слепых..."
48. Он отвергает такое служение: "Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится".
49. Если епископы имеют право обременять церкви своими бесконечными традициями и запутывать [улавливать] сердца, то почему же тогда Писание столь часто запрещает создавать традиции и прислушиваться их? Почему же оно называет это (1Тим.4:1) "учениями бесовскими"? Разве Дух Святой напрасно предупреждал об этом?
50. Итак, поскольку предписания, учрежденные, как нечто необходимое, либо предназначенные для того, чтобы заслужить благодать, противоречат Евангелию, следовательно, никакой епископ не может по закону учреждать или взыскивать такие служения.
51. Ибо необходимо, чтобы в церквях представлялось учение о христианской свободе - что рабство Закона не является необходимым для оправдания,
52. как об этом написано в Послании к Галатам (5:1): "...Не подвергайтесь опять игу рабства". Необходимо, чтобы была представлена главная идея Евангелия, а именно - что мы обретаем благодать даром, верой во Христа, а не за исполнение каких-то деяний служения, придуманных людьми.
53. Итак, что же мы думаем о воскресном дне и подобных обрядах в доме Божьем? На это мы отвечаем, что епископы и пасторы имеют законное право устанавливать предписания, способствующие поддержанию доброго порядка в церкви, но не для того, чтобы посредством их мы могли заслуживать благодать или искупать свои грехи, и не для того, чтобы обременять сердца людей утверждением о том, что эти обряды являются обязательными служениями, и мыслью о том, что нарушение их, даже если это происходит без навлечения соблазна на ближних своих, является грехом.
54. Так Павел устанавливает в 1Кор.(11:5), что женщинам следует покрывать голову, приходя в церковь, и в 1Кор.(14:30), что истолкователям [истолкователям языков и пророкам] следует говорить по очереди, соблюдая порядок, и т.д.
55. Такие предписания следует соблюдать в церквях ради любви и спокойствия, чтобы никто не соблазнял других, чтобы все в церквях делалось в порядке, благопристойно и чинно (см.1Кор.14:40; сравн.Филип.2:14).
56. Однако не следует обременять совесть людей мыслью о том, что это необходимо для спасения, или что они согрешают, когда нарушают эти установления безо всякого соблазна и осквернения других. Как, например, никто не скажет, что женщина, появляющаяся на людях с непокрытой головой, совершает грех, при условии, что этим поступком никто не вводится в соблазн.
57. К такого рода обрядам относятся соблюдение воскресных дней, празднование Пасхи, Дня Пятидесятницы и т.п.
58. Ибо полагающие, будто властью Церкви было установлено обязательное соблюдение воскресных дней вместо субботних, глубочайшим образом заблуждаются.
59. Суббота отменена Священным Писанием [а не церковью], ибо оно учит, что, поскольку было открыто Благовестие, все Моисеевы обряды могут быть опущены.
60. И все же, так как было необходимо назначить определенный день, чтобы люди могли знать, когда им следует собираться вместе, похоже, что Церковь установила для этой цели воскресенье [День Господень]. И этот день, похоже, был выбран еще и для того, чтобы люди могли иметь пример христианской свободы и могли знать, что ни соблюдение Субботы, ни соблюдение какого-то иного дня не является обязательным.
61. Имеют место чудовищные диспуты относительно изменения закона, обрядов нового закона, изменения Субботнего дня, которые все происходят от ложного суеверия, будто в церкви должно быть служение, подобное левитскому, и что Христос дал поручение Апостолам и епископам изобретать новые церемонии, необходимые для обретения спасения.
62. Эти заблуждения просочились в церковь потому, что в ней недостаточно ясно учили о праведности по вере.
63. Некоторые доказывают, что соблюдение Дня Господня [воскресного дня] на самом деле обосновано не божественным правом, а как бы божественным правом [или "своего рода божественным правом"]. Они предписывают - что именно позволено [а что не позволено] делать в святые дни.
64. Чем же еще являются такие рассуждения, если не сетями для совести? Ибо, хотя предпринимаются попытки видоизменить традиции, все же это смягчение никогда не может быть постигнуто, покуда сохраняется мнение, будто они [эти традиции] необходимы, а это неизбежно до тех пор, пока неизвестны праведность верой и христианская свобода.
65. Апостолы заповедуют в Деян.(15:20) воздерживаться от крови. Кто теперь соблюдает это? И все же те, кто не исполняют этого, не грешат. Ибо даже сами Апостолы не хотели обременять совесть таким рабством. Но они запрещали это на время, во избежание соблазна.
66. Ибо в этом постановлении [Апостолов] мы должны постоянно иметь в виду, какова цель Евангелия.
67. Едва ли какие-то церковные каноны соблюдаются в точности, изо дня в день многие из них выходят из употребления даже среди наиболее ревностных и усердных защитников традиций.
68. Вряд ли должное внимание может быть уделено совести людей, если не иметь смягчения, которое состоит в осознании того, что соблюдение канонов является необязательным, и что совести не наносится никакого вреда, даже если традиции выходят из употребления.
69. Но епископы могли бы без труда сохранять законное послушание людей, если бы они не настаивали на соблюдении таких традиций, которые не могут быть соблюдены с доброй совестью.
70. Сейчас же они заповедуют соблюдать обет безбрачия. Они не признают никого до тех пор, пока люди не клянутся, что не будут учить неправильной доктрине Евангелия.
71. Церкви не просят, чтобы епископы восстановили согласие ценой своей чести, что тем не менее надлежало бы сделать добрым пастырям.
72. Они просят только о снятии неправедного бремени, которого раньше не было в Церкви, и которое возникло вопреки традиции Католической [Вселенской] Церкви.
73. Возможно, что в начале были веские причины для введения некоторых из этих установлений, и все же они не были приспособлены к последующим временам.
74. Также очевидно, что некоторые [из этих нововведений] были приспособлены к нашему времени с использованием ошибочных концепций. Таким образом, епископам следовало бы проявить милосердие и смягчить их теперь, ведь подобное изменение [улучшение] не потрясет единства Церкви. Ибо многие человеческие традиции были изменены со временем, что показано в самих церковных канонах.
75. Но если от них невозможно дождаться смягчения этих традиций и обрядов, соблюдение которых невозможно без греха, то мы обязаны следовать апостолькому правилу (Деян.5:29), в котором нам заповедано: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".
76. Петр (1Пет.5:3) запрещает епископам господствовать и править над церквями.
77. Наши намерения заключаются не в том, чтобы лишить епископов власти, но мы просим лишь об одном, а именно - чтобы они позволили [не препятствовали] проповедовать чистое Евангелие, и чтобы они смягчили некоторые традиции, которые не могут быть соблюдены без греха.
78. Если же они не пойдут ни на какие уступки, то им следует подумать - как они дадут отчет Богу за то, что своим упрямством способствовали церковному расколу.
1. Таковы основные артикулы, являющиеся предметом споров. Ибо, хотя мы могли бы поговорить о большем количестве злоупотреблений, все же, во избежание слишком большого объема данной работы, мы выдвинули основные положения, из которых можно легко судить обо всем остальном.
2. Имели место великие сетования по поводу индульгенций, паломничества и злоупотреблений отлучением от церкви. Приходам серьезно досаждали торговцы индульгенциями. Имело место огромное множество споров между пасторами и монахами относительно прав приходов, исповеди, похоронных церемоний, проповедей по особым поводам и по бесчисленному множеству других вещей.
3. Вопросы такого рода мы опустили для того, чтобы, будучи выражены в краткой форме, относящиеся к данному делу основные положения могли быть лучше поняты.
4. Ничто из сказанного или упомянутого не имело целью упрекать кого-либо.
5. Мы перечислили здесь лишь то, о чем, по нашему мнению, было необходимо сказать для того, чтобы можно было понять, что в учении и обрядах мы не приняли ничего, что противоречит Священному Писанию или Католической [Вселенской христианской] Церкви. Ибо очевидно, что мы заботимся усерднейшим образом о том, чтобы никакой новой и безбожной доктрины не просочилось в наши церкви.
6. Вышеприведенные артикулы мы намерены представить, согласно указу Вашего Императорского Величества, для того, чтобы раскрыть свое вероисповедание, и да увидят люди краткое представление доктрины наших учителей.
7. Если кто-то того пожелает, мы можем, по воле Божьей, на основании Святых Писаний представить более полные и обстоятельные разъяснения по данному вероисповеданию.
Верноподданные Вашего Императорского Величества:
Иоганн, герцог Саксонский, курфюрст
Георг, маркграф Бранбенбургский
Эрнст, герцог Люнебургский
Филипп, ландграф Гессенский
Ганс Фридрих, герцог Саксонский
Франц, герцог Люнебургский
Вольф, князь Ангальтский
Бургомистр и городской Совет Нюрнберга
Городской Совет Рейтлингена.
1. Поскольку папа Павел III в прошлом году повелел созвать церковный Собор после праздника Троицы, в Мантуе, а затем перенес его из Мантуи, так что пока не известно, где он захочет или сможет собрать его, и [поскольку] нам следует либо ожидать, что мы будем приглашены на этот Собор, либо [опасаться,] что мы будем осуждены неприглашенными, мне было поручено составить и собрать артикулы нашего учения [в которых бы оно могло быть представлено в ясной форме] на случай дискуссии о том, в чем и насколько мы могли бы уступить папистам, и на каких положениях [своего учения] мы намерены настаивать, пребывая в этом до конца.
2. Потому я составил данные артикулы и представил их нашим сторонникам. Артикулы эти были приняты и единодушно исповеданы нашими сторонниками, и было решено, что в случае, если папа со своими приспешниками осмелится когда-либо на то, чтобы серьезно и искренне, безо всякой лжи и обмана созвать воистину свободный [законный] христианский Собор (что в действительности он просто обязан был бы сделать), данные артикулы могут быть публично представлены, как исповедание нашей веры.
3. Несмотря на то, что римский двор столь ужасно страшится [созыва] свободного христианского Собора и столь постыдно избегает света, что [полностью] лишил - причем даже своих сторонников - надежды на то, что он когда-либо позволит проведение такого свободного Собора, а тем более сам соберет его, чем они [многие паписты] - причем вполне справедливо - весьма оскорблены и встревожены [отчего они недовольны таким пренебрежением со стороны папы], поскольку они видят, что папа скорее предпочел бы видеть все Христианство погибшим, а все души - проклятыми, чем допустить хотя бы малейшее исправление своего мнения или позиции своих сторонников, ограничив свою [или их] тиранию, тем не менее [несмотря на все это], я решил тем временем предать гласности [открыто опубликовать] данные артикулы - так, чтобы, если я не доживу до созыва Собора (чего действительно ожидаю и предвкушаю, потому что негодяи, уклоняющиеся от дневного света, изо всех сил стараются отсрочить созыв Собора и воспрепятствовать его проведению), оставшиеся в живых после меня могли иметь мое свидетельство для предъявления [воспроизведения] добавок к тому Вероисповеданию, которое я опубликовал ранее и в котором до сих пор пребывал, и, по милости Божьей, буду пребывать.
4. Ибо что мне сказать? На что посетовать? Я пока еще жив, пишу, проповедую и ежедневно выступаю публично, [но] все же находятся злобные люди - причем не только среди оппонентов, а также и среди лжебратьев, утверждающих, что они на нашей стороне - которые смеют цитировать мои труды и учение прямо вопреки мне, вынуждая меня смотреть и слушать это, хотя они и знают прекрасно, что я учу иначе, но желают [они] приукрасить свой яд моими трудами и, прикрываясь моим именем, [обманывать и] совращать с истинного пути несчастных людей. [Боже Праведный!] Увы! Так что же тогда будет, когда я умру?
5. Действительно, мне следует ответить на все это, пока я еще жив. Но опять же, как я один могу заткнуть все дьявольские пасти? Особенно те [отравленные пасти], которые не желают ни слушать ни принимать во внимание того, что мы пишем, прилагая все силы и все усердие к тому, чтобы самым бесстыдным образом извратить и исказить каждую букву нашего слова. Эти люди пусть отвечают перед дьяволом, или, в конце концов, пусть они познают гнев Божий, чего они и заслуживают.
6. Я часто думаю о благочестивом Жерсоне, сомневающемся, стоит ли [писать и] публиковать что-либо доброе. Если вы не делаете этого, то пренебрегаете многими душами, которые могли бы получить избавление. Но если делаете, то дьявол уже тут как тут, со своими неисчислимыми злобными и мерзкими языками, все отравляющими и извращающими, в результате чего ваши труды не приносят плода [нет пользы от ваших трудов]. И все же очевидно, что они обретают таким путем.
7. Ибо, пока они столь бессовестным образом лгали и клеветали на нас и посредством своей лжи пытались удержать людей, непрестанно действовал Бог, сокращая число их сторонников и увеличивая число сторонников наших - их же ложью Он посрамил и по сей день посрамляет их.
8. Следует мне рассказать одну историю. Прислан был как-то из Франции сюда, в Виттенберг, один доктор, который публично пред всеми нами говорил, что его король был уверен, и даже более чем уверен, будто среди нас нет ни церкви, ни судей [светской власти], ни брака, но все живут в беспорядке, как скоты, и каждый делает все, что хочет.
9. Теперь представьте, как те, кто своими трудами исподволь внушили своему королю и другим народам столь великую ложь, выдавая ее за чистую правду, будут глядеть нам в глаза перед престолом суда Христова, когда настанет день? Христос, Господь и Судья всех нас, знает, что они лгут и [всегда] лгали. И они, в свою очередь, должны услышать Его приговор, это я знаю точно. Боже, обрати к покаянию тех, кто может быть обращен! Уделом же остальных будет скорбь и отчаянье навеки.
10. Однако вернемся к сути дела. Я искренне желал бы [когда-либо] видеть созыв истинно христианского Собора, чтобы решить многие дела и помочь многим людям. Не то чтобы мы нуждаемся в нем, ибо наши церкви сейчас, по милости Божьей, столь просвещены и укреплены чистым Словом и праведным употреблением Таинств, а также осознанием различных призваний и праведных дел, что мы, со своей стороны, не просим о созыве Собора, и в этих вопросах не ждем от Собора ничего лучшего для себя. Но повсюду в епархиях [епископствах] мы видим столь много пустующих и заброшенных приходов, что просто сердце разрывается на части, и ни епископам, ни каноникам нет дела до того, как живут или умирают люди - хотя за этих людей умер Христос, но им не позволяют слышать, как Он, Истинный Пастырь, обращается к ним, Своим овцам.
По этой причине я содрогаюсь и страшусь, что однажды Он может послать в Германию 11. Ангельский Собор, который полностью, подобно Содому и Гоморре, уничтожит нас за то, что мы столь дерзко потешаемся и глумимся над Ним с проведением [своего] церковного Собора.
12. Кроме этих насущных церковных дел, существует и бесчисленное множество важнейших политических и государственных дел, которые также следовало бы исправить. Имеются разногласия между князьями и сословиями. Ростовщичество и скупость возросли непомерно и стали узаконенными явлениями [защищаются под видом праведных деяний]. Распутство, разврат, неумеренность [крайности] в одеянии, обжорство, азартные игры, пустое хвастовство со всякими скверными привычками и пороками, непокорность подданных, домашних и работников во всяком ремесле, а также вымогательства [и совершенно непомерные цены] крестьян (да и кто сможет все перечислить?) - все это возросло настолько, что не может быть исправлено, даже если провести десять Соборов и двадцать Рейхстагов.
13. Обсуждение на Соборе главных богопротивных проблем духовной и мирской жизни заняло бы столько времени, что все эти детские забавы и вся эта нелепость, вроде длинных мантий [знаков различия], огромных тонзур [монашеских плешей], широких поясов [лент], епископских и кардинальских шапок или жезлов и тому подобное шутовство [плутовство] было бы просто забыто. Если бы мы прежде всего исполняли заповедь Божью и придерживались порядка Его в духовной и мирской жизни, то мы нашли бы время для исправления таких явлений, как отношение к пище, одежде, монашеским тонзурам и стихарям. Но если мы поглощаем верблюдов и оцеживаем комаров, оставляем бревна, и осуждаем сучки, то мы также вполне могли бы быть удовлетворены Собором.
14. Поэтому я представил лишь несколько артикулов. Ибо мы и без того имеем так много заповедей Божьих, которые нам следует соблюдать в Церкви, государстве и семье, что никогда не сможем исполнить их. Какая же польза тогда от столь многочисленных декретов и уставов, принятых на Соборе, если эти главные, установленные Богом артикулы не принимаются во внимание и не соблюдаются? Как будто Он обязан почитать наше плутовство в награду за то, что мы попираем ногами Его важнейшие заповеди. Но наши грехи отягощают нас, являясь причиной того, почему Бог столь немилостив к нам. Ибо мы не раскаиваемся, и, кроме того, стремимся еще и защищать всякую мерзость.
15. Господь Иисус Христос, созови Свой Собор и избавь рабов Твоих славным явлением Своим! Папа и его сторонники обречены. Они не получат ничего от Тебя. Так помоги же нам, несчастным нуждающимся людям, взирающим на Тебя и умоляющим Тебя искренне, по благодати, которую Ты даровал нам Духом Твоим Святым, живущим и царствующим с Тобою и с Отцом и благословенным во веки веков. Аминь.
Относится к возвышенным артикулам о Величии Божьем
I. Что Отец, Сын и Святой Дух, три различные Ипостаси в единой божественной сущности и природе, являются единым Богом, сотворившим небо и землю.
II. Что Отец никем не порожден, Сын порожден Отцом, Святой же Дух исходит от Отца и Сына.
III. Что не Отец и не Дух Святой, но Сын стал Человеком [вочеловечился].
IV. Что Сын вочеловечился таким образом, что был зачат от Духа Святого, без человеческого участия и рожден от чистой и святой Девы Марии. После чего Он пострадал, умер, был погребен, сошел во ад, воскрес из мертвых, вознесся на небеса, восседает одесную Бога, придет судить живых и мертвых и т.д., как учат Апостольский и Афанасьевский Символы Веры, а также обычный катехизис для детей.
Относительно данных артикулов нет ни прений, ни споров, поскольку обе стороны исповедуют их. Следовательно, в их дальнейшем рассмотрении здесь нет никакой необходимости.
Относится к артикулам, которые гласят о служении и деяниях Иисуса Христа, или же о нашем искуплении.
1. Что Иисус Христос, наш Господь и Бог, умер за наши грехи и вновь воскрес для нашего оправдания (Рим.4:25).
2. Что Он один является Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи мира (Ин.1:29), и Бог возложил на Него все наши беззакония (Ис.53:6).
3. А также: Что все согрешили и получают оправдание незаслуженно [даром, без каких-либо собственных дел и заслуг], по Его благодати, через искупление, которое во Христе Иисусе, в Крови Его (Рим.3:23).
4. Итак, поскольку необходимо веровать в это, и иначе это невозможно обрести или заработать каким-либо трудом, законом или заслугой, ясно и определенно, что одна лишь вера оправдывает нас, как Св. Павел говорит в Рим.(3:28): “Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона”. А также в стихе 26: “Да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса”.
5. В данном артикуле ни от чего нельзя отступиться или отказаться [и ничего, что противоречит этому артикулу, нельзя допустить или позволить], даже если бы небо и земля перестали существовать. “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись”, говорит Петр в Деян. (4:12). “И ранами Его мы исцелились” (Ис.53:5). На этом артикуле основывается все, чему мы учим и что делаем вопреки папе, дьяволу и [всему] миру. Поэтому мы должны иметь твердую уверенность в данном учении и нисколько не сомневаться. А иначе - все погибло, и папа, дьявол и все [им подобное] одерживает верх.
1. [Гласит,] что папская месса является великой и ужасной мерзостью, поскольку она явно и определенно противоречит главному артикулу, хотя она [месса] и была ранее главным и наиболее благовидным из всех папских идолопоклонств. Ибо считалось, что эта жертва, или деяние [мессы], даже если оно и производится порочным [и безнадежным] негодяем, освобождает людей от грехов как в этой жизни, так и в чистилище, хотя, как уже было сказано выше, один лишь Агнец Божий должен совершать это. От этого артикула нельзя отказаться, и в этом вопросе нельзя ни в чем уступить, потому что этого не позволяет первый артикул.
2. Если бы можно было найти где-то разумных папистов, то мы могли бы обсудить с ними мягко и по-дружески вопрос о том, почему же они столь непреклонно защищают мессу. Ведь это чистейшее человеческое измышление, не заповеданное Богом, а всякое человеческое изобретение мы можем [благополучно] оставить, как провозглашает Христос (Мат.15:9): “Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”.
3. Во-вторых, она является делом необязательным, которым можно пренебречь без греха и опасений.
4. В-третьих, Таинство [Причастие] может приниматься лучшим и более благословенным образом [более угодным Богу] (единственным благословенным образом) - согласно установлению Христову. Так почему же тогда они повергают мир в несчастья и [излишние] страдания из-за вымышленного, необязательного дела, когда [оно] Причастие вполне может быть принято другим, более благословенным образом?
5. Да будет открыто проповедано всем людям, что месса, как человеческое пустословие [измышление], может быть отвергнута без греха, и что никто из тех, кто не соблюдает ее, не будет осужден, но может быть спасен лучшим путем, безо всякой мессы. Могу поспорить [тогда, случится так], что месса сама себя изживет, и не только среди безрассудных малообразованных людей, но также и среди всех благочестивых, христианских, благоразумных, богобоязненных сердец - тем более когда они услышат, что месса является опасным делом, вымышленным без воли Божьей и Слова Его.
6. В-четвертых, поскольку в мире возникли неисчислимые и неописуемые злоупотребления от купли и продажи месс, следовало бы по справедливости отказаться от этого явления [от мессы] хотя бы для того, чтобы пресечь эти злоупотребления, [что следовало бы сделать] даже в том случае, если бы сама по себе месса была полезна и благотворна. Поскольку же она является делом совершенно излишним, бесполезным и опасным, и мы можем получить все это куда более потребным, благотворным и надежным образом, безо всякой мессы, то насколько же больше причин у нас от нее отказаться.
7. В-пятых, поскольку месса является, да и не может быть ни чем иным (как гласят Канон и все книги), как деянием человеческим (и даже делом отъявленных негодяев), посредством которого человек пытается примирить себя и других с Богом, заслужить прощение грехов и благодать (ибо таким явлением месса представляется, если судить о ней наилучшим образом, а иначе - с какой еще целью она может проводиться?), то по этой самой причине ее [непременно] следует осудить и отвергнуть. Ибо она непосредственно противоречит главному артикулу, который гласит, что не [наемный] служитель, проводящий мессу - будь он порочен или благочестив - этим своим деянием, но Агнец Божий, Сын Божий берет на Себя наши грехи.
8. Если же кто-то отговаривается тем, что из набожности желает преподать Таинство или Причастие самому себе, то он делает это неискренне [он совершает огромную ошибку и говорит несерьезно и неискренне]. Потому что если бы он искренне желал причащаться, то самым верным и лучшим путем для него было бы преподание Таинства так, как оно было установлено Христом. Если же кто-то преподает Причастие сам себе - то это человеческое измышление и явление неопределенное, излишнее, да и запрещенное. И он не ведает, что творит, поскольку, не имея на то Слова Божия, он повинуется ложным человеческим представлениям и измышлениям.
9. Также неверно (и даже если бы все остальное было правильно), если кто-то общее Таинство [принадлежащее] Церкви использует согласно собственным представлениям о набожности, легкомысленно принимая его без Слова Божия и без общения с Церковью.
10. Данный артикул о мессе будет центральным вопросом на Соборе. [Собору придется немало потрудиться, разбирая этот артикул о мессе]. Ибо даже если бы они могли уступить нам во всех остальных артикулах, все же в этом артикуле они не могут пойти ни на какие уступки. Как Кампеджо сказал в Аугсбурге, что он скорее в клочья разорвется, чем мессу упразднит, так, с помощью Божьей, и я скорее в пепел обращусь, чем позволю проводящего мессу наемника, будь он благим или порочным, приравнивать ко Христу Иисусу, моему Господу и Спасителю, или же превозносить этого наемника над Ним. Итак, мы навеки остаемся разделенными в противостоянии друг другу. Они прекрасно понимают, что если месса падет, то все папство будет разрушено. И они скорее предадут смерти всех нас, если смогут, чем допустят такое.
11. К тому же этот драконий хвост [то есть], месса, породила бесчисленное множество разнообразных идолопоклонств.
12. Во-первых, чистилище. Они протащили в чистилище свою торговлю панихидами и постами [бодрствованиями, всенощными бдениями], недельными, месячными [седьмыми и тридцатыми днями] и годовыми поминовениями, и, наконец, общинными неделями и днями поминовения усопших, омовениями [купальнями] ради спасения души - так что месса отправлялась почти только за усопших, хотя Христос установил Таинство [Причастия] только для живых. Таким образом, чистилище и всякая связанная с ним торжественность, обрядность и торговля должны рассматриваться не иначе, как призрак дьявола. Ибо это противоречит главному артикулу [который учит], что только Христос, а не человеческие дела, должен помогать душам [освобождать души]. Не говоря уже о том, что нам ничего не было заповедано [Богом] и ничего не предписано относительно усопших. Следовательно, все это можно было бы без опасений оставить даже в том случае, если бы это не было заблуждением и идолопоклонством.
13. Паписты цитируют здесь Августина и некоторых других Отцов Церкви, которые, как они утверждают, писали о чистилище, и они [паписты] полагают, будто мы не знаем, для чего и с какой целью они [Отцы] это делали. Св. Августин не пишет, что существует чистилище, и не приводит ни одного фрагмента из Святого Писания, которое его подтолкнуло бы к такой мысли, он лишь оставляет вопрос о том, существует ли это [чистилище], открытым и говорит лишь, что его мать просила поминать ее у Алтаря или на Причастии. Итак, все это не что иное, как увлечения [измышления] человеческие, да и те относятся лишь к отдельным личностям и не учреждают ни одного артикула веры, что является исключительным правом Бога.
14. Наши паписты, однако, приводят подобные высказывания [мнения] человеческие для того, чтобы люди поверили в их ужасную, богохульную и проклятую торговлю мессами за души в чистилище [или в жертвы и приношения за мертвых] и т.п. Но они никогда не докажут этого, основываясь на цитатах из Августина. Вот когда они упразднят эту торговлю мессами за чистилище, о которой Августин никогда и не помышлял [которая Августину и во сне не грезилась], тогда мы и обсудим с ними вопрос о том, можно ли цитаты из трудов Августина принимать без подтверждения их в Святых Писаниях, и следует ли поминать усопших на Причастии.
15. Ибо недопустимо формировать артикулы веры на основании трудов или слов Святых Отцов. В противном случае, их образ жизни, стиль облачения, обустройства жилища, и т.п. должны были бы стать также артикулом веры, что уже произошло с мощами [святых]. [Мы же, однако, имеем другое правило, это] Правило таково - артикулы веры должно учреждать Слово Божье, и более никто, будь он хоть Ангел.
16. Во-вторых, отсюда произошло то, что злобные духи совершали многие мошенничества [реализовали свою злобу], являясь под видом душ усопших, невыразимой [ужасной] ложью и обманами требуя проведения месс, всенощных, паломничеств и подобных добрых дел.
17. Все это мы должны были принимать, как артикулы веры, и жить соответственно им. И папа подтверждал эти вещи так же, как мессу и все остальные мерзости. Здесь тоже нет [не может и не должно быть] никаких уступок или скидок.
18. В-третьих, [поскольку появились] паломничества. В них также имели место поиски месс, прощения грехов и благодати Божьей, ибо месса определяла все. Поэтому действительно несомненно, что такие паломничества [установлены] без Слова Божьего, не заповеданы нам, и не являются обязательными, поскольку мы можем обрести все это [о душе можно позаботиться] лучшим образом, и можно оставить эти паломничества без греха и опасности. Почему же тогда они оставляют свои дома, [бросают] свои приходы [свои служения], Слово Божье, жен, детей и т.д. - все, что установлено и [оказание внимания чему необходимо и] заповедано, и пускаются за этим необязательным, зыбким и пагубным дьявольским миражом [и заблуждениями]?
19. [Почему это происходит], если не потому, что дьявол правит папой [довел его до безумия], заставляя восхвалять и учреждать все эти явления, когда люди вновь и вновь обращаются от Христа к своим собственным делам, и становятся идолопоклонниками, что хуже всего. Более того, это ненужно и не заповедано, но бессмысленно, сомнительно и, кроме того, вредно.
20. Следовательно, и здесь также не может быть никаких уступок или скидок [согласиться с папистами или уступить им было бы непозволительно], и т.д. И пусть проповедуется, что такие паломничества являются необязательными и даже опасными, и тогда посмотрим - что от них останется. [Ибо тогда они исчезнут сами по себе].
21. В-четвертых, братства [или общества], в которых монастыри, монашеские ордены, приходские священники предписывали и отправляли (по законному соглашению и путем продажи) мессы, добрые дела и т.п. как для живых, так и для мертвых. Это не только человеческая безделица [человеческая фантазия], не подтверждаемая Словом Божьим, совершенно ненужная и не заповеданная, но это также противоречит главному артикулу об Искуплении. Следовательно, с этим никак невозможно смириться.
22. В-пятых, святые мощи [поклонение мощам], которые породили столь много лжи и шуток [дурачеств] о костях собак и лошадей, что даже дьявол потешался над этим мошенничеством, следовало бы давным-давно осудить, даже если бы в них и было что-то доброе. А тем более [их следует осудить] потому, что они не основываются на Слове Божьем. Они не заповеданы и потому являются совершенно излишними и бесполезными.
23. Но самое худшее - то, что [они вообразили себе, будто] эти мощи производят отпущение и прощение грехов [и почитают их], как добрые дела и служение Богу, подобно мессе и проч.
24. В-шестых, сюда относятся драгоценные индульгенции, предоставляемые (но только за деньги) как живым, так и мертвым, посредством которых ничтожный [святотатственный и проклятый] Иуда, или папа, торгует добродетелями Христа и избыточными [“сверхдолжными”] заслугами всех святых и всей Церкви, и т.д. Все это вместе взятое [и по отдельности] совершенно невыносимо и не только не подтверждается Словом Божьим, не только не заповедано и бесполезно, но противоречит первому артикулу. Ибо заслуга Христова [присваивается и] обретается не нашими делами или деньгами, но по благодати, верою, без [наших] денег и заслуг. И это предлагается [и представляется] нам не властью папы, но через проповедь Слова Божия.
25. О молитвенном взывании к святым:
Взывание к святым является также одним из злоупотреблений антихристовых, противоречащим первому артикулу и наносящим вред учению Христову. Это также не заповедано, не указано и не имеет примеров [или свидетельств] в Писании, и даже если бы это было делом ценным [полезным], каковым оно на самом деле не является [и даже напротив, это в высшей мере вредное дело], во Христе мы имеем все это в тысячу крат лучше [и надежнее, так что мы не нуждаемся в молитвенном взывании к святым].
26. И хотя все Ангелы на небесах молятся за нас (что и Сам Христос также делает), что совершают и святые на земле, а возможно, и на Небесах, все же отсюда не следует, что мы должны взывать к Ангелам и святым, поклоняться им, а также поститься, устраивать празднества, проводить мессы в их честь, жертвовать и учреждать церкви, алтари, богослужения и всякими другими способами служить им, почитая их, как утешителей в нужде [как покровителей и ходатаев], распределяя между ними различную помощь и приписывая каждому из них какую-то конкретную форму помощи, как учат и поступают паписты. Ибо это является идолопоклонством, и такая честь [оказание помощи] принадлежит одному лишь Богу.
27. Ибо как христиане и святые здесь, на земле, вы можете молиться обо мне, причем не только в одной, но во многих нуждах. Но по этой причине я не обязан поклоняться и взывать к вам [тебе] в молитвах, устраивать празднества, поститься, жертвовать, проводить мессы в вашу честь [служить] и уповать на вас в деле своего спасения. Действительно, я могу другими путями почитать, любить и благодарить вас во Христе.
28. Если бы Ангелов и усопших святых лишить такого идолослужебного поклонения, то оставшееся почитание стало бы делом безвредным и быстро забылось бы. Ибо если никакой - ни физической, ни духовной помощи от святых более не ожидалось бы, то никто не стал бы их и беспокоить [поклонение святым вскоре исчезло бы], будь то на земле или на небесах. Потому что без награды, из чистой любви, никто не станет помнить или ценить их [воздавать им божественные почести].
29. Короче говоря, ни мессы самой по себе, ни всего, что проистекает из нее или к ней присовокупляется, мы не можем потерпеть, но должны осудить, чтобы сохранить Святое Таинство [Причастие] чистым и определенным, отправляемым и принимаемым верою, как это было установлено Христом.
1. Что монашеские ордены и монастыри, [коллегии (учебные заведения) каноников и коммунные обители], которые были основаны в прежние времена с добрыми намерениями [нашими праотцами] для воспитания просвещенных мужчин и целомудренных [и благопристойных] женщин, вновь следует реорганизовать так, чтобы их можно было использовать для этой цели, чтобы можно было иметь пасторов, проповедников и других служителей церквей, а также других необходимых людей [пригодных] для [политического управления] светского управления [или для всеобщего блага] в городах и селах, а также хорошо воспитанных дев, которые могут стать матерями, домохозяйками и т.п.
2. Если они [монастыри] не служат данной цели, то лучше бы их покинуть или разрушить до основания, чем сохранять со всеми этими богохульными служениями, изобретенными людьми и почитаемыми как нечто лучшее, чем обычная христианская жизнь, а также [как что-то лучшее, чем] служения и призвания, заповеданные Богом. Ибо все это также противоречит первому и главному артикулу об искуплении, совершенном Иисусом Христом. Добавьте сюда, что (подобно тому, как и другие человеческие измышления) они не были заповеданы, а также что они являются ненужными и бесполезными, и, кроме того, создают возможность для опасного и тщетного труда [опасного раздражения и бесполезного поклонения], такого служения, которое пророки называют термином Авен, то есть тщетой.
1. Что папа, согласно божественному закону и Слову Божию, вовсе не является главой всего христианского мира (ибо это [имя] принадлежит только Одному - Иисусу Христу). Папа же является лишь епископом и пастором церкви Рима, а также тех, кто добровольно, или посредством человеческой власти (то есть через мирские власти) присоединился к нему, чтобы быть христианами не под ним, как под господином, но с ним, как с собратом и товарищем, о чем говорят древние Соборы времен Св.Киприана.
2. Сейчас же никто из епископов не смеет обращаться к папе, как к брату, как это было раньше [во времена Киприана]. Но все, даже если они являются королями или императорами, должны называть его всемилостивым господином. Это [такое невежество] мы не будем, не можем и не должны принимать на свою совесть [одобрять с чистой совестью]. Тот же, кто принимает [поступает так], пусть делает это без нас [на свой страх и риск].
3. Следовательно, все, что папа совершил, пользуясь своей ложной, пагубной, богохульной и высокомерной властью, было и по-прежнему является (за исключением того, что относится к светскому правлению, где Бог даже тиранам и [вероломным] негодяям позволяет совершать много благого для людей) исключительно дьявольскими делами и происками, направленными на разрушение всей святой [католической или] христианской Церкви (настолько, насколько это в его власти), а также к уничтожению первого и главного артикула об искуплении, совершенном Иисусом Христом.
4. Ибо все дошедшие до нас его [папские] буллы и книги, в которых он рычит как лев (как Ангел описывает его в Откр.12), [восклицают] что ни один христианин не может быть спасен, покуда не покорится ему и не будет ему повиноваться во всем, чего бы он ни пожелал, что бы ни говорил и что бы ни делал. Все это в совокупности равносильно тому, чтобы сказать: “Хотя вы, веруете во Христа и имеете в Нем [одном] все, что необходимо для спасения, все же это ничто, и все тщетно до тех пор, пока вы не почитаете меня своим богом [не служите мне как своему богу] и не повинуетесь мне”. И все же очевидно, что святая Церковь существовала без папы, по меньшей мере, более пятисот лет, и что в настоящее время церкви Греции и многих других языков [стран] не подчинялись и не подчиняются папе.
5. Кроме того, как уже неоднократно отмечалось, это [папство] является человеческим вымыслом, не заповеданным, ненужным и бесполезным. Ибо святая христианская [или католическая] Церковь могла бы прекрасно существовать без такой головы и, несомненно, была бы еще и лучше [была бы чище и преуспевала бы более], если бы дьявол не напялил на нее такую голову.
6. И папство не приносит Церкви никакой пользы, поскольку оно не осуществляет никакого христианского служения. И поэтому Церкви необходимо далее существовать без папы.
7. И если предположить, что папа уступил бы в этом вопросе и перестал бы считаться верховным правителем по божественному праву, или по Божьей заповеди, но мы должны были бы иметь [должны были бы избирать] главу, которому все остальные оставались бы верными [которого все придерживались бы, как своей опоры] для того, чтобы сохранять [согласие и] единство христиан в противостоянии сектам и еретикам, и что такой глава избирался бы людьми, и что люди по своему выбору и своей властью могли бы заменять или отстранять этого главу - подобно тому, как относился к вопросу о папстве Констанцский Собор, сместив трех пап и избрав четвертого - если предположить, говорю я, что папа и римский престол пошел бы на уступку и принял это (что, однако, невозможно, потому что в таком случае все его царство со всеми его правами и книгами было бы низвергнуто и уничтожено, чего он, попросту говоря, сделать не может), тем не менее, даже это не оказало бы никакой поддержки Христианству, но возникло бы еще больше сект, чем раньше.
8. Ибо поскольку люди должны были бы повиноваться такому главе не по заповеди Божьей, а в свое удовольствие [по доброй воле], то они очень скоро стали бы пренебрегать этим, и в конце концов - не осталось бы ни одного [повинующегося]. Также это [папство] не было бы привязано к Риму или какому-то другому месту, но могло бы быть в любом месте и в любой церкви, которой Бог даровал бы человека, пригодного для служения [способного на то, чтобы взять на себя столь великое служение]. О, какие трудности и какую путаницу [замешательство] это могло бы повлечь за собой!
9. Поэтому невозможно управлять Церковью и сохранять ее лучше, чем когда мы все живем под одним Главой, Христом, и все епископы, равные в служении (хотя они и не равны по дарам), усердно поддерживают единство в учении, в вере, в Таинствах, в молитве, в делах любви и т.д., как пишет Св. Иероним об александрийских священниках, которые вместе и в согласии между собою управляли церквями, как поступали и Апостолы, а впоследствии - все епископы в христианском мире, до тех пор, пока папа не превознес себя над всеми.
10. Это учение убедительно показывает, что папа является самым настоящим антихристом, который превознес себя над Христом и противопоставил себя Христу, потому что он не допускает, чтобы христиане обретали спасение без его власти, которая, однако же, сама по себе ничто, не установлена и не заповедана Богом.
11. Это и означает, собственно говоря: “Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом”, как Павел говорит во 2Фессал.2:4. Даже турки и татары, великие враги христиан, не поступают так, но позволяют тем, кто хочет, веровать во Христа, [лишь] взыскивая с христиан дань и требуя повиновения.
12. Папа же запрещает эту веру, утверждая, будто для того, чтобы спастись, человек должен повиноваться ему. Этого мы не желаем делать, даже если из-за этого нам придется умереть во имя Божие.
13. Все это проистекает из того факта, что папа пожелал называться верховным правителем христианской Церкви по божественному праву [jure divino]. Соответственно, он должен был сделать себя равным Христу и выше Его, а также - чтобы его провозгласили главой и господином Церкви, и, наконец, всего мира, и даже богом на земле, и осмелился даже давать заповеди Ангелам на небесах.
14. И если отделить папское учение от Святого Писания или сверить его по Писанию, обнаруживается [становится очевидным], что папское учение, в лучшем случае, заимствовано из имперского и языческого закона и, как показывают декреталии, имеет дело с политическими вопросами и решениями или правами. Более того, оно без всякой меры учит о церемониях, касающихся церквей, одеяний, пищи, людей и [тому подобным] ребячествам, показным и смехотворным вещам, но все это не имеет никакого отношения ко Христу, к вере и заповедям Божьим. Наконец, это не что иное, как сам дьявол, потому что, превозносясь над Богом и вопреки Ему, он навязывает [и распространяет] свои [папские] ложные измышления о мессах, чистилище, монашеской жизни, человеческих добрых делах и [вымышленном] богослужении (ибо в этом и состоит само папство [на земле, на которой папство целиком и полностью основывается и стоит]), [он] проклинает, убивает и мучит всех христиан, которые не превозносят и не почитают эти [папские] мерзости превыше всего. Поэтому, так же, как мы не можем служить самому дьяволу, как Господу Богу, мы не можем выносить и его апостола, папу, или антихриста, когда он правит, как глава или господин. Ибо ложь и убийства, уничтожение тела и души навеки - вот в чем на самом деле состоит его папское правление, и это я достаточно ясно показал во многих своих книгах.
15. В этих четырех артикулах они [наши оппоненты] найдут достаточно для осуждения на Соборе. Ибо они не смогут уступить нам и не уступят, даже в чем-то самом незначительном, ни в одном из данных артикулов. В этом мы должны быть уверены и воодушевлять себя [быть готовыми и утверждаться] надеждой на то, что Христос, наш Господь, напал на Своего противника, и Он доведет это до конца [продолжит это и уничтожит его] как Духом, так и пришествием Своим. Аминь.
16. Ибо на Соборе мы предстанем не перед императором или мирскими властями, как это было в Аугсбурге (где император опубликовал милостивейший указ и повелел слушать дело доброжелательно [и беспристрастно]), но [мы явимся] перед папой и самим дьяволом, который ничего не намерен выслушивать, а лишь [когда дело публично оглашено] осуждать, убивать и принуждать к идолопоклонству. Посему нам не следует ноги ему целовать или говорить: “Вы, милостивый господин мой” - но сказать так, как сказал Ангел сатане в Зах.(3:2): “Господь да запретит тебе, сатана”.
Что касается следующих артикулов, мы могли бы обсудить их с просвещенными и разумными людьми или промеж себя. Папа и его правление не особенно-то печется об этом. Ибо для них совесть - ничто, а деньги [слава], почести, власть - все.
1. Здесь мы должны исповедать, как Павел говорит в Рим.(5:11), что грех произошел [и вошел в мир] от одного человека, Адама, непослушанием которого все люди стали грешниками, [и] подверженными смерти и дьяволу. Это называется первородным или основным грехом.
2. Плодами этого греха впоследствии стали дьявольские деяния, которые запрещены в Десяти Заповедях - такие, как неверие, ложная вера, идолопоклонство, отсутствие страха Божия, самонадеянность [безрассудство], отчаянье, слепота [или полное отсутствие видения], и, короче говоря, незнание или непризнание Бога. Затем - ложь, злоупотребление именем Божиим [лжесвидетельство], пренебрежение молитвой, отказ от взывания к имени Божию, непочтительность [презрение] к Слову Божию, непокорность родителям, убийства, нецеломудренность [разврат], воровство, обман и т.п.
3. Этот наследственный [первородный] грех является столь глубоким [и омерзительным] развращением сущности [человеческой], что его невозможно постичь никаким разумом, но [он должен быть познан и] в него следует поверить из откровений, данных в Святых Писаниях: Пс.50:7, Рим.5:12 и далее, Исх.33:3, Быт.3:7 и далее. Следовательно, все, чему учат доктора-схоласты относительно данного артикула, есть заблуждение и слепота, а именно:
4. Будто со времени грехопадения Адама естественные силы человека остались целыми и неразвращенными, и что человек по природе своей имеет праведный разум и благую волю. Этому учат философы.
5. Опять же, будто человек имеет свободную волю [может выбирать] творить добро и не совершать зла, и, наоборот, не совершать добра и творить зло.
6. Опять же, будто человек своими естественными силами может соблюдать и исполнять все заповеди Божии.
7. Опять же, будто своими естественными силами человек может возлюбить Бога более всего на свете, а также ближнего своего, как самого себя.
8. Опять же, будто, если человек делает все, что только может, Бог непременно дарует ему благодать.
9. Опять же, будто если он желает прийти к Причастию, то ему не обязательно иметь намеренье творить добро, но достаточно того, если он не имеет порочного намерения грешить. Настолько благим, дескать, является его естество, и столь действенно Причастие.
10. [Опять же], будто в Святом Писании не утверждается, что для совершения добрых дел необходим Святой Дух с Его благодатью.
11. Все это и многое подобное возникло из недостатка понимания и невежественных представлений как о грехе, так и о Христе, нашем Спасителе. И эти утверждения являются воистину языческими догматами, с которыми мы не можем мириться. Ибо если бы это учение было истинным, то Христос умер [бы] напрасно, поскольку в человеке нет ни изъяна, ни греха, за который Ему надлежит умереть. Или же тогда Он умер [бы] только за плоть, а не за душу, поскольку душа [совершенно] здорова, и только тело подвержено смерти.
1. Здесь мы утверждаем, что Закон был дан Богом прежде всего для того, чтобы сдерживать грех угрозами и страхом наказания, а также обетованием, предложением благодати и добродетели [помощи, благодеяния]. Но все это потерпело неудачу из-за порочности, которую грех произвел в человеке.
2. Ибо таким образом некоторые люди стали только хуже, а именно - те, кто враждебно настроены к Закону [ненавидят Закон], потому что он запрещает то, что им нравится делать, и предписывает то, что им вовсе не хотелось бы совершать. Поэтому везде, где они могут избежать наказания [если они не сдерживаются наказанием], они совершают еще больше против Закона, чем раньше. То есть это невежественные и порочные люди [необузданные и не осознающие своей греховности], творящие зло всякий раз, когда [видят, что] им представляется такая возможность.
3. Другие становятся слепыми и невежественными, обретая [дерзкое] мнение, будто они соблюдают Закон собственными силами, как было сказано выше о теологах-схоластах. Отсюда происходят лицемеры и [люди, уповающие на собственную праведность, или] лжесвятые.
4. Но главное служение или сила Закона заключается в том, что он открывает первородный грех со всеми его плодами и показывает человеку - как низко пала его сущность [природа], какой [абсолютно и] совершенно развращенной она стала. Поскольку Закон должен говорить человеку о том, что тот не имеет ни Бога, ни почтения [стремления] к Богу, и что он служит иным богам - [то,] во что без Закона человек не поверил бы. Так он устрашается, смиряется, падает духом, погружается в отчаянье и, взволновавшись, начинает желать помощи, но не видит выхода. Он становится врагом Божиим, начинает роптать и т.д.
5. Вот о чем говорит Павел в Рим.(4:15): “Ибо закон производит гнев”,- а также в Рим.(5:20): “Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление” (то есть грех усилился Законом).
1. Это служение [Закона] Новый Завет сохраняет и усиливает, как говорит Св. Павел в Рим.(1:18): “Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою”. И еще (3:19): “Весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть”. И Христос говорит (Ин.16:8): “Он [Святой Дух], придя, обличит мир о грехе”.
2. Таким образом, это является молнией Божьей, которой Он поражает сразу [повергает на землю] как отъявленных грешников, так и лжесвятых [лицемеров], и не позволяет никому быть правым [никого не провозглашает праведным], но повергает их всех вместе в страх и отчаянье. Это молот, как говорит Иеремия (23:29): “Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?” Это не activa contritio, или напускное покаяние, но passiva contritio [муки совести], искреннее сожаление сердца [скорбь], страдание и ощущение смерти.
3. Вот это и есть начало истинного покаяния. И здесь человек должен выслушать приговор, подобный следующему: Вы все - ничтожества, независимо от того, являетесь вы очевидными грешниками или [по собственному мнению] святыми. Вы должны измениться, [стать] и поступать иначе, чем то, что вы сейчас есть и как вы сейчас поступаете [независимо от того, какими людьми вы являетесь], какими бы великими, мудрыми, могущественными и святыми вы ни были. Никто здесь не является [праведным, святым,] благочестивым и т.д.
4. Однако, к этому служению Новый Завет немедленно добавляет утешительное обетование о благодати через Евангелие, в которое следует веровать, как провозглашает Христос в Марк.(1:15): “Покайтесь и веруйте в Евангелие”, то есть станьте другими, поступайте иначе и веруйте в Мое обетование.
5. И Иоанна [Крестителя], предшествовавшего Ему, называли проповедником покаяния, но для прощения грехов, то есть Иоанн должен был обличать всех людей и убеждать их, что они являются грешниками, дабы они могли знать, кем они являются перед Богом, могли признать, что были потерянными людьми и могли, таким образом, подготовиться к пришествию [Господа], к принятию благодати, чтобы ожидать и принимать от Него прощение грехов.
6. Об этом и Сам Христос говорит в Лук.(24:47): “И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима”.
7. Всякий же раз, когда один Закон, без добавления к нему Евангелия, производит свое служение, он несет не что иное, как смерть и ад, и человек должен впасть в отчаянье, подобно Саулу и Иуде, как Св. Павел говорит в Рим.(7:10-11): “А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею”.
8. В свою очередь, Евангелие несет утешение и прощение грехов - и не только одним способом, но через Слово, Таинства и тому подобное, как мы услышим далее, для того, чтобы было у Господа “многое избавление”, как говорит Пс.129:7, от ужасного рабства греха.
9. Однако нам необходимо теперь сравнить истинное покаяние с ложным покаянием софистов, для того чтобы лучше понять оба эти явления.
10 Было бы невозможно, чтобы они правильно учили о покаянии, поскольку они не знают, что такое [на самом деле] грехи [что такое настоящий грех]. Ибо, как было показано выше, они неправильно понимают первородный грех и утверждают, будто естественные силы человека остались [совершенно] неповрежденными и неразвращенными, будто разум может учить верно, и будто воля может, в соответствии с ним, поступать праведно [совершать то, чему научена], будто Бог, несомненно, дарует Свою благодать, когда человек совершает согласно своей свободной воле все, что может.
11 Отсюда [из этого догмата] должно следовать, что они раскаиваются [должны раскаиваться] только в действительных [фактических] грехах - таких, как порочные помыслы, которым человек уступает (ибо порочные чувства [похотливость, грязные чувства и наклонности], похоть и неприличная предрасположенность [согласно им] не являются грехами), и за порочные слова и деяния, от которых свободная воля вполне могла бы уклониться.
12 И в таком покаянии они устанавливают три части - раскаяние [сокрушение], исповедь и искупление, добавляя к этому [великолепное] утешение и обетование: “Если человек воистину раскаивается [чувствует раскаяние], исповедуется и производит [воздает] должное искупление, то таким образом он заслуживает себе прощение и расплачивается за свои грехи перед Богом [возмещает свои грехи и обретает полное искупление]”. Таким образом, в покаянии они учат людей возлагать упование на свои собственные дела.
13 Отсюда происходит выражение, которое произносилось с кафедры при объявлении публичного прощения грехов людям: “Продли, о Боже, мою жизнь, покуда я ни искуплю [ни принесу удовлетворения за] грехи мои и ни исправлю свою жизнь”.
14 И не было здесь даже упоминания ни о Христе, ни о вере. Но люди надеялись своими собственными делами преодолеть и изгладить [стереть] свои грехи перед Богом. Именно с таким намерением мы становились священниками и монахами - чтобы самих себя приготовить к противодействию греху.
15 Что касается раскаяния, вот как это совершалось - поскольку никто не мог упомнить всех своих грехов (особенно совершенных в течение целого года), они ввели такое положение, что если какой-то неизвестный грех вспоминался позже [если какой-то скрытый грех приходил на память], то следовало его исповедать, в нем покаяться и т.д. Между тем же [пока забытые грехи не вспоминались] они поручали себя милости Божьей.
16 Более того, поскольку никто не мог знать - сколь велико должно быть раскаяние для того, чтобы Бог посчитал его достаточным, они утешали людей, что тот, кто не имеет раскаяния, по меньшей мере должен иметь сокрушение [раскаяние от страха наказания], которое я мог бы назвать “половинчатым раскаянием”, или “началом раскаяния”. Ибо они и сами не понимали этих терминов и не понимают их сейчас, как и я. Когда же человек приходил на исповедь, такое сокрушение вменялось ему в раскаяние.
17 И когда [случалось, что] кто-то говорил, что он не может ни иметь сокрушения, ни оплакивать свои грехи (что может иметь место при запретной любви или стремлении к мести, и т.д.), его спрашивали - нет ли у него желания иметь сокрушение [скорбь о грехах]. Когда же он отвечал: “Да” (ибо кто, кроме самого дьявола, сказал бы “нет”?), они принимали это за раскаяние и прощали ему его грехи за счет этого его доброго дела [которое они, приукрашивая, называли раскаянием]. И они ссылались здесь на пример Св. Бернара и т.п.
18 Здесь мы видим, как слепой разум в вопросах, относящихся к Богу, блуждает на ощупь, ища, согласно своему воображению, утешения в собственных делах, и не может думать [совершенно забывает] о Христе и вере. Но если это раскаяние получше рассмотреть при свете, то видно, что это поддельные и искусственные помыслы [или выдумки], проистекающие из человеческих усилий, без веры и без знания Христа. И над этим бедный грешник, подумав о собственных похотях и стремлениях к отмщению, мог бы [вероятно] иногда скорее посмеяться, чем возрыдать [или же смеяться и плакать - скорее, чем думать о чем-то еще], за исключением того, кто либо был воистину поражен молнией Закона, либо был тщетно мучим скорбным духом от дьявола. В противном случае [за исключением указанных людей], такое раскаяние было совершенным лицемерием и не умерщвляло похоти ко грехам [страсти греховной]. Ибо они вынуждены были горевать, в то время как скорее остались бы [предпочли бы остаться] во грехе, если бы это от них зависело.
19. Что касается исповедания грехов, это происходило следующим образом. Каждый должен был [каждому было предписано] перечислить все свои грехи (что невозможно). Это было великим мучением. От тех же грехов, которые человек забывал [но если кто-то забывал какие-то грехи], он мог быть освобожден при условии, что, если они придут ему на память, он все же должен будет их исповедать. Таким образом, человек никогда не мог знать - принес ли он достаточно чистое [совершенное и правильное] исповедание грехов, и где конец его исповеди. Тем не менее, ему указывали на его собственные дела и утешали так: “Чем более полно [более искренне и честно] исповедуется человек, чем больше он себя смиряет и унижает перед священником, тем скорее и лучше он производит [воздает] удовлетворение за свои грехи”. Ибо такое смирение, дескать, несомненно заслуживает благодать Божью.
20. Здесь также не было ни веры, ни Христа, и человеку не возвещалось о силе [действенности] отпущения грехов, но его утешение основывалось на перечислении грехов и самоуничижении. Какие же мучения, мошенничества и идолопоклонства порождала такая исповедь грехов - этого невозможно передать.
21. Что же касается искупления [удовлетворения за грехи], то это самая сложная [запутанная] часть. Ибо ни один человек не может знать, сколько ему следует воздавать [совершить искупительных деяний] за какой-то один грех, не говоря уже обо всех. Здесь они прибегли к уловке, придумав “малое искупление”, которое можно было воздать - такое [например], как пятикратное прочтение молитвы “Отче наш”, однодневный пост и т.п. За остальным же [за тем, чего не хватало] в их покаянии они направляли в чистилище.
22. Здесь также не было ничего, кроме мучений и [лишних] страданий. [Ибо] некоторые полагали, будто они никогда не освободятся от чистилища, потому что, согласно древним канонам, за один единственный смертный грех требовалось семилетнее покаяние.
23. Тем не менее, уверенность основывалась на наших собственных делах искупления, и если бы это искупление [собственными делами] могло быть совершенным и полным, то все упование возлагалось бы на него полностью, и не было бы нужды ни в вере, ни во Христе. Однако такая уверенность невозможна. Ибо, даже если бы кто-то каялся таким образом сто лет, он все равно не узнал бы - является ли его покаяние завершенным. Это значит вечно каяться и никогда не придти к покаянию.
24. И здесь Святой Римский Престол, поспешив на помощь бедной Церкви, придумал индульгенции, которыми он прощал и освобождал от искупления, сначала на какой-то отдельный период - на семь лет, [или] на сто лет - и распределил их среди кардиналов и епископов так, что один мог даровать индульгенцию на сто лет, а другой - на сто дней. Однако власть полностью отменять искупление он приберег лишь для одного себя.
Поскольку же это стало приносить деньги, и торговля буллами стала делом выгодным, он выдумал “золотой юбилейный год” [воистину золотоносный год] и учредил его [проведение] в Риме. Он назвал это отпущением всякого наказания и всякой вины. Тогда [там] стали собираться люди, потому что каждый охотно освободился бы от этой тяжкой и невыносимой ноши. Это означало найти и поднять сокровища земли. И сразу же папа пошел далее, он умножил “золотые годы”, учредив несколько таких годов подряд. Но чем больше он поглощал денег, тем шире становилась его утроба.
25. Итак, впоследствии он учреждал их [эти “золотые годы”] через своих легатов в [разных] странах, пока все церкви и дома не наполнились “золотым годом”. Наконец, он посягнул и на чистилище, добравшись до усопших. Сначала он установил для них мессы и всенощные бдения, затем - индульгенции и “золотой год”, и, наконец, души так обесценились, что он мог отпустить грехи душе за ломаный грош.
26. Но все это также оказалось бесполезным. Ибо хотя папа и учил людей полагаться и уповать [в своем спасении] на индульгенции, все же он вновь внес в это дело неопределенность. Ибо в своих буллах он провозглашает: “Всякий, кто хотел бы иметь отпущение грехов через индульгенции или “золотой год”, должен покаяться, исповедаться и заплатить деньгами”. Но мы слышали выше, что это раскаяние и исповедание грехов у них являются сомнительными [неопределенными] и лицемерными. Подобным же образом, никто не знал - какая душа находится в чистилище, и если души там пребывают, то какие из них надлежащим образом раскаялись и исповедались. Таким образом, он брал драгоценные деньги [папа взимал “святые пенсы”], утешал людей [внушал им уверенность] своей властью и индульгенциями и [затем вновь уводил их прочь от этого,] направлял их опять же к собственным ненадежным делам.
27. Если же [однако] были такие, кто не считал [не признавал] себя виновным в этих фактических грехах, совершенных помыслами, словами и делами - вроде меня и мне подобных в монастырях и обителях [братствах или коллегиях священников] - которые желали быть монахами и священниками, и которые постами, бдениями, молитвами, служениями месс, [монашескими] робами, жесткими ложами и т.д. боролись против порочных помыслов [пытались противостоять порочным помыслам], и с полной серьезностью, изо всех сил, хотели быть святыми, и все же наследственное, врожденное [первородное] зло иногда во сне совершало то, что хотело (в чем, среди прочих, признаются также Св. Августин и Св. Иероним) - все же каждый почитал другого, так что некоторые, согласно нашему учению, считались святыми, людьми, не имевшими греха и преисполненными добрых дел настолько, что, имея это в виду, мы могли сообщаться между собой и продавать свои добрые дела - те дела, которые были избыточными для нас (чтобы попасть на Небо), другим людям. Это - чистая правда, и существует множество доказательств, писем и примеров [того, что все это имело место].
28. [Когда такое происходило, говорю я] Такие люди не нуждались в покаянии. Ибо в чем им каяться, если они не потворствовали порочным помыслам? В чем им исповедоваться [относительно непроизнесенных слов], если они избегали слов? Что им искупать, если они столь непорочны в любом деянии, что могут даже продавать свою избыточную праведность другим бедным грешникам? Такого рода “святыми” были фарисеи и книжники времен земного служения Христа.
29. И здесь является огненный ангел, Св.Иоанн [Откр.10], проповедник истинного покаяния, и одним ударом молнии поражает и тех и других сразу [и тех, кто продают добрые дела, и тех, кто их покупает], говоря: “Покайтесь!” (Мат.3:2). Итак, первые [несчастные негодяи] недоумевают: “Зачем? Мы ведь уже покаялись!”
30. Вторые [другие] говорят: “Мы в покаянии не нуждаемся”.
31. Иоанн же провозглашает: “Покайтесь и те и другие, ибо вы - ложно раскаявшиеся, а те [остальные] - лжесвятые [или лицемеры], и все вы нуждаетесь в прощении грехов, ибо никто из вас не знает [даже того], что такое истинный грех, не говоря уже о том, чтобы в нем раскаиваться или избегать его. Ибо никто из вас не благ, все вы полны неверия, безрассудства и незнания Бога и воли Божьей. Ибо вот Он, здесь присутствует, “...от полноты... [Которого] все мы приняли и благодать на благодать” (Ин.1:16), и без Него ни один человек не может оправдаться перед Богом. И так, если вы хотите покаяться, то покайтесь воистину. Ваше покаяние есть ничто. И вы, лицемеры, не нуждающиеся в покаянии, вы, порождения ехидны, кто внушил вам, что вы избежите грядущего гнева?” и т.д., Мат.3:7; Лук.3:7.
32. Таким же образом проповедует и Св.Павел в Рим.(3:10-12): “Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного”.
33. И в Деян.(17:30): “Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться”. “Всем людям” - говорит он, никто из людей не является исключением.
Это покаяние учит нас различать грех, а именно - что мы совершенно потерянны [безнадежны], и что нет в нас, с головы до ног [что изнутри, что снаружи], ничего доброго, и что мы должны стать абсолютно другими и новыми людьми.
34. Это покаяние не является постепенным [частичным] и убогим [обрывочным], как то покаяние за фактические грехи, так же как оно не является таким неопределенным, как то. Ибо оно не обсуждает - что такое грех, а что грехом не является, но все собирает в одну кучу и говорит: “Все в нас - грех [оно утверждает, что в отношении нас - все просто является грехом (и в нас нет ничего, что не являлось бы грехом и виной)]”. Какая польза от этого продолжительного исследования, разделения и различения?
35. По данной причине и это раскаяние также не является [сомнительным или] неопределенным. Ибо не остается ничего, о чем мы можем думать, как о чем-то благом, чтобы расплатиться за грех, но все, о чем мы думаем, все, что говорим или делаем, лишь повергает нас в отчаяние [всякая надежда в отношении всего должна быть отброшена], и т.п.
36. Подобным образом и исповедь тоже не может быть ложной, неопределенной или частичной [искаженной или неполной]. Ибо тот, кто исповедует, что все в нем грех, охватывает все грехи, ничего не исключая и ничего не забывая. Так и искупление не может быть неопределенным, потому что это не наше неопределенное, грешное деяние, но это страдания и Кровь невинного Агнца Божьего [без пятна и порока], Который берет на Себя грехи всего мира.
37. Об этом покаянии проповедует Иоанн, а затем - Христос в Евангелии, и мы также [проповедуем это покаяние]. Этим покаянием [этой проповедью покаяния] мы повергаем на землю папу и все, что основывается на наших добрых делах. Ибо все, что называется добрыми делами или законом, построено на гнилом и тщетном основании, [потому что] нет там никаких добрых дел, но только порочные деяния, и никто не исполняет Закона (как Христос говорит в Ин.7:19), но все нарушают его. Посему то строение [которое воздвигнуто на нем] представляет собой не что иное, как ложь и лицемерие, даже в тех своих частях, которые наиболее святы и прекрасны.
38. И в христианах это покаяние продолжается до смерти, потому что на протяжении всей жизни оно борется со грехом, остающимся во плоти; Павел (Рим.7:14-25) свидетельствует [показывает], что он борется с Законом в своих членах, и т.д., и что оставление грехов достигается не собственными силами, но обретается как дар Святого Духа. Этот дар день за днем очищает и выметает остающиеся грехи, изменяет человека, делая его воистину чистым и святым.
39. Папа, теологи, законники [юристы] и все другие люди ничего не знают об этом [не осознают этого своим разумом], но это учение небесное, открытое через Евангелие, учение, которое должно быть называемо ересью безбожными “святыми” [или лицемерами].
40. С другой стороны, могут появиться сектанты - а некоторые уже, возможно, существуют, и во время [крестьянского] бунта я видел таковых собственными глазами, - утверждающие, что все те, кто однажды приняли Духа, прощение грехов, или уверовали - даже если впоследствии они впали во грех - все равно остались в вере, и этот грех не повредил им, и [потому] восклицающие так: “Делай все, что хочешь. Если ты веруешь, все это ничего не значит; вера стирает все грехи” - и т.п., и, кроме того, говорящие, что если кто-то согрешает после принятия веры и Духа, то он никогда на самом деле не имел ни Духа, ни веры - я видел и слышал немало таких безумцев и боюсь, что в некоторых этот дьявол все еще остается [скрывается и обитает].
41. Соответственно, необходимо знать и учить, что когда святые люди, все еще имеющие и чувствующие первородный грех, а также ежедневно кающиеся в нем и борющиеся с ним, все же впадают, случается такое, в очевидный грех, как Давид впал в прелюбодеяние, убийство и богохульство, то тогда вера и Святой Дух покидают их [они изгоняют прочь веру и Святого Духа].
42. Ибо Святой Дух не позволяет греху властвовать и одерживать верх, но подавляет и сдерживает его, так, что тот не делает того, что хочет. Если же грех делает, что хочет, то Святого Духа и веры [конечно же] нет там.
43. Ибо Св.Иоанн говорит (1Ин.3:9): “Всякий, рожденный от Бога, не делает греха... он не может грешить”. И все же истинно и то, что этот же Св.Иоанн говорит (1Ин.1:8): “Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас”.
1. Теперь мы вновь вернемся к Евангелию, которое дает нам совет и помощь в противостоянии греху не одним лишь способом. Ибо Бог безмерно богат [и щедр] в милости [и благости] Своей. Во-первых - [оно делает это] посредством изреченного Слова, которым проповедуется прощение грехов [Он заповедовал проповедовать] во всем мире. Это является специальным [истинным] служением Евангелия. Во-вторых - через Крещение. В-третьих - через святое Таинство. В-четвертых - через власть Ключей, а также через взаимное собеседование [общение] и утешение братьев, Мат.(18:20): “...Где двое или трое собраны во имя Мое...”, и т.д.
1. Крещение - это не что иное, как заповеданное Его установлением Слово Божье в воде, или, как Павел говорит: “Баня водная, посредством слова”, как Августин также говорит: “Слово добавляется к веществу и это становится Таинством”.
2. И по этой причине мы расходимся во мнениях с Фомой [Аквинским] и монахами-проповедниками [или доминиканцами], забывающими Слово [установление Божье], говоря, что Бог придал воде духовную силу, которая через воду смывает грех.
3. Также [не согласны мы] со Скотом и босоногими монахами [миноритами или францисканцами], которые учат, что Крещение смывает грехи посредством действия божественной воли, и что Крещение - это омовение только волею Божией, а не Словом и водою.
4. Относительно Крещения младенцев, мы придерживаемся мнения, что детей следует крестить. Ибо они подлежат обетованному искуплению, совершенному Христом, и Церковь должна преподавать это [Крещение и провозглашение обетования] для них.
1. О Таинстве Алтаря мы полагаем, что хлеб и вино на Причастии являются истинными Телом и Кровью Христовыми, и что они преподаются и принимаются не только благочестивыми, но также и порочными христианами.
2. И что его следует преподавать не только в одной форме. [Ибо] мы не нуждаемся в этом высоком искусстве [правдоподобной мудрости], которое учит нас, будто в одной форме [Причастия] содержится столько же, сколько и в обеих, как утверждают софисты и Констанцский Собор.
3. Ибо даже если бы было правдой, что в одной форме содержится столько же, сколько и в двух, все же одна форма не является полным исполнением установления, заповеданного Христом.
4. И мы особенно осуждаем и во имя Божье проклинаем тех, кто не только уклоняются от обеих форм [Причастия], но также деспотично [как тираны] запрещают, осуждают и порицают их как ересь, и тем самым превозносят себя самих против и выше Христа, нашего Господа и Бога [противопоставляют себя Христу и ставят себя впереди Него], и т.д.
5. Что касается пресуществления, нам нет никакого дела до тонких софистических измышлений, которыми они учат, будто хлеб и вино оставляют или утрачивают свою естественную сущность, и что остается только вид и цвет хлеба, но не сам истинный хлеб. Ибо полностью соответствует Святым Писаниям мнение о том, что [в Причастии] присутствует и сохраняется хлеб, как и Св.Павел сам называет его в 1Кор.(10:16): “Хлеб, который преломляем...”. И в 1Кор.(11:28): “...И таким образом пусть ест от хлеба сего”.
1. Ключи - это служение и власть, данные Христом Церкви для связывания и освобождения [разрешения] греха - не только грубых и явных грехов, но также утонченных, скрытых, которые известны только Богу, как сказано в Пс.(18:13): “Кто усмотрит погрешности свои?” И в Рим.(7:25) сам Св.Павел сетует, что плотью он служит закону греха.
2. Ибо это не в нашей власти, но относится лишь к одному Богу - судить о том, сколь велики и сколь многочисленны грехи, о чем написано также в Пс.(142:2): “И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих”.
3. И Павел говорит в 1Кор.(4:4): “Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь...”
1. Поскольку отпущение грехов, или власть Ключей также является установленной в Евангелии [Самим] Христом помощью и утешением против греха и недоброй [нечистой] совести - исповедью, или отпущением грехов ни в коем случае не следует пренебрегать в Церкви, особенно ради [хрупких и] робких сердец, ради необученных [и нетвердых] молодых людей, чтобы они могли проверяться и наставляться в христианском учении.
2. Однако перечисление грехов должно быть делом добровольным для каждого [и человек сам должен решать] - что он хочет упомянуть, а чего не хочет. Ибо покуда мы во плоти, мы не солжем, если скажем: “Я бедный грешный человек [я признаю, что являюсь жалким грешником]”. Рим.(7:23): “В членах моих вижу иной закон...” и т.д. Ибо поскольку частная исповедь [личное отпущение грехов] берет свое начало от Служения Ключей, ею не следует пренебрегать, но надлежит ценить это высочайшим образом, как и все остальные служения Христианской Церкви.
3. И в том, что касается изреченного, внешнего Слова, мы должны твердо придерживаться мнения, что Бог дарует Свой Дух благодати не иначе, как через внешнее Слово, или предваряя это внешним Словом, чтобы мы могли [таким образом] быть защищены от энтузиастов, то есть людей, которые хвалятся, будто они имеют Духа без Слова и до Слова, и, соответственно, осуждают Писание или изреченное Слово, истолковывая и растягивая его по своему усмотрению, как поступал Мюнцер, и по сей день делают многие из тех, кто хотят быть проницательными судьями между Духом и буквой, но при этом [не понимают] не знают, что они говорят или провозглашают.
4. Ибо папство [в действительности] также есть не что иное, как чистый энтузиазм, которым папа похваляется, будто все права имеются в святыне его сердца, и все, что он решает и заповедует со своей церковью [в своей церкви], является духовным и праведным, даже если это возносится над и утверждается вопреки Писанию и изреченному Слову.
5. И это дьявол и древний змей, который превратил Адама и Еву в энтузиастов и увел их от внешнего Слова Божия к спиритуализму и самообольщению, но, тем не менее, он достиг этого посредством других внешних слов.
6. Точно так же, как энтузиасты в настоящее время осуждают внешнее Слово, но, тем не менее, сами отнюдь не молчат, а наполняют мир своей болтовней и своими трудами, как будто в самом деле Святой Дух не мог придти через Писания и устные изречения Апостолов, но должен придти [прежде всего] через их писания и слова. Почему же [тогда] они не отказываются от собственных проповедей и сочинений, до тех пор, пока Дух Сам не придет к людям, без их писаний и до них, подобно тому, как он якобы пришел к ним без проповеди Писаний? Однако сейчас не время обсуждать все это более подробно. Мы уже в достаточной мере обсудили эту тему в других местах.
7. Ибо даже те, кто уверовали до Крещения или стали верующими во время Крещения, уверовали через проповедь внешнего Слова, так как взрослые люди, достигшие сознательного возраста, сначала должны услышать: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет...”, если даже сначала они и не веруют в это, а принимают Духа и Крещение спустя десять лет.
8. Корнилий, описанный в Деян.(10:1 и далее) давным-давно слышал от иудеев о пришествии Мессии, через Которого он обретет праведность перед Богом, и благодаря этой вере его молитвы и приношения были угодны Богу (поэтому Лука называет его мужем благочестивым и боящимся Бога), а без этого предшествующего Слова и слышания он не смог бы уверовать или быть праведным. Но Св.Петр должен был открыть ему, что Мессия (в Которого он до тех пор веровал, как в грядущего) явился, чтобы его вера в пришествие Мессии не держала его более в плену среди ожесточенных и неверующих иудеев, но чтобы он знал, что теперь он должен быть спасен пришедшим Мессией, и не следует ему вместе с толпой иудеев отвергать или гнать Его.
9. Короче говоря, энтузиазм присущ Адаму и его потомкам от начала [от первого грехопадения] и до конца света, [его яд] был влит в них древним драконом. Он является источником, могуществом [жизнью] и силой всякой ереси, а особенно - папства и магометанства.
10. Поэтому мы должны постоянно поддерживать артикул о том, что Бог не желает иметь с нами дела иначе, как через изреченное Слово и Таинства. Все, что преподносится [восхваляется], как Дух без Слова и Таинств - это сам дьявол.
11. Ибо Бог даже Моисею пожелал явиться через горящий куст и изреченное Слово. И ни один пророк, будь то [хоть] Илия или Елисей, не получил Духа без Десяти Заповедей [или устного Слова].
12. Также и Иоанн Креститель был зачат не без предшествующего слова Гавриила: и взыграл во чреве матери своей не без слов, произнесенных Марией. И Петр говорит в 2Пет.(1:21): “Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым”. Без внешнего Слова, однако, они не были святы, и тем более Святой Дух не побудил бы их говорить, когда они были еще не святы [или осквернены]. И они были святы, - говорит он, - поскольку Святой Дух говорил через них.
1. Великое отлучение, как папа называет его, мы считаем исключительно мирским наказанием, и нас, служителей Церкви, это не касается. Однако меньшее [малое], то есть воистину христианское отлучение заключается в том, что явные и упорные [не желающие исправляться] грешники не допускаются к Таинству [Причастию] и другому общению Церкви, до тех пор, пока они не исправят своей жизни и не станут избегать греха. И служителям не следует смешивать мирские [светские] наказания с этим наказанием духовным, или отлучением.
1. Если бы епископы были истинными епископами [отправляли бы свое служение надлежащим образом] и посвящали бы себя Церкви и Евангелию, то можно было бы, ради любви и единства, даровать им право рукополагать и утверждать нас и наших проповедников, хотя в этом и нет насущной необходимости. Однако при этом следовало бы уклоняться от всяческих комических и показных нехристианских представлений [заблуждений, нелепостей и внешних проявлений] и всяческой пышности.
2. Но так как они не являются, да и не хотят быть истинными епископами, а желают быть земными господами и князьями, которые не проповедуют, не наставляют, не крестят, не отправляют Причастия и не совершают никакой другой работы и никакого другого служения в Церкви, но, более того, преследуют и осуждают тех, кто отправляет все эти функции, будучи призваны исполнять их, Церковь не должна из-за них оставаться без служителей [быть покинута служителями или лишена их].
3. Таким образом, как учат нас древние примеры Церкви и Отцы, нам самим следует рукополагать людей, пригодных для такого служения. И даже согласно их собственным законам, они не имеют права запрещать нам этого или препятствовать нам в этом. Ибо их законы гласят, что даже те, кто рукоположены еретиками, должны считаться воистину рукоположенными, и оставаться таковыми [и что такое рукоположение не должно отменяться], как Св.Иероним пишет об Александрийской церкви, что сначала она управлялась совместно священниками и проповедниками, без епископов.
1. Они [паписты] не имели ни власти, ни права на то, чтобы запрещать брачную жизнь и обременять божественный ранг священников пожизненным целибатом [они делали это по злобе, безо всякой истинной причины], но действовали они здесь как нехристи, тираны и безнадежные негодяи [совершили деяние антихристово, дело тиранов и отъявленных негодяев]. Тем самым породили они всевозможные ужасные, мерзкие и неисчислимые грехи блудодеяний [развратных похотей], в которых они все еще [по сей день] пребывают.
2. И так, как нам или им не дана власть на то, чтобы сделать женщину из мужчины, мужчину из женщины или отменить всякий пол, так и они не имеют власти [разделять и] отделять эти творения Божьи или же запрещать им жить [и сожительствовать] в честном браке друг с другом.
3. Поэтому мы не желаем согласиться с их отвратительным целибатом, равно как мы [даже] не потерпим его, но мы желаем иметь свободную брачную жизнь, как Бог учредил [и заповедал] это, и не хотим ни отменять, ни препятствовать Его деяниям. Ибо Павел говорит в 1Тим.(4:1 и далее), что это [запрещение супружеской жизни] является учением бесовским.
1. Мы не признаем, что они являются Церковью, и [воистину] они не являются [Церковью].
2. Также мы не хотим слушать того, что, прикрываясь именем Церкви, они предписывают или запрещают. Ибо, благодарение Богу, [сегодня] любой семилетний ребенок знает, что такое Церковь, а именно - святые верующие и овцы, которые слышат голос своего Пастыря.
3. Ибо дети молятся таким образом: “Верую в единую святую [католическую или] христианскую Церковь”. Святость состоит вовсе не в ношении стихарей, тонзур, длиннополых мантий и других обрядах, выдуманных ими, вопреки Святому Писанию, но [святость заключается] в Слове Божием и истинной вере.
1. Я не знаю, как изменить хоть на йоту то, чему я прежде и постоянно учил об этом, а именно - что верою, как говорит Св.Петр, мы обретаем новое и чистое сердце, и Бог принимает нас совершенно праведными и святыми ради Христа, нашего Посредника. И хотя грех во плоти не был пока еще полностью устранен или умерщвлен, все же Он не накажет или не вспомнит его.
2. Именно за такой верой, обновлением и прощением грехов следуют добрые дела. И все, что в них еще остается грешным или несовершенным, также не будет засчитываться как грех или как порок, [и это также] ради Христа. Но весь человек - как его личность, так и его дела - должны зваться и быть [считаться] праведными и святыми исключительно по благодати и милости, излитой на нас и распростертой над нами во Христе.
3. Поэтому мы не можем хвалиться многими добродетелями и делами, если рассматриваем их отдельно от благодати и милости, но, как написано в 1Кор.(1:31): “...Хвалящийся хвались Господом”, а именно - тем, что имеет милостивого Бога. Ибо так все хорошо. Кроме того, мы говорим, что если добрые дела не следуют, то вера ложна и неистинна.
1. Поскольку монашеские обеты прямо противоречат первому и главному артикулу, они должны быть полностью упразднены. Ибо это о них Христос говорит в Мат.(24:5, 23 и далее): “Я Христос...”, и т.д. Ибо тот, кто приносит обет жить монашеской жизнью, полагает, что он будет вести такую жизнь, которая более свята, чем жизнь простых христиан, и хочет заслужить небеса своими собственными делами, причем не только для себя, но и для других. Это значит отвергать Христа. И они хвалятся, ссылаясь на своего Св.Фому, что монашеский обет приравнивается ко Крещению. Это богохульство.
1. Утверждение папистов, будто человеческие традиции служат прощению грехов, или заслуживают спасение, являются [совершенно] нехристианскими и достойны всяческого осуждения, как Христос говорит в Мат.(15:9): “Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”. И еще в Тит.(1:14): “...И постановлениям людей, отвращающихся от истины”.
2. Опять же, когда они провозглашают смертным грехом, если кто-то нарушает эти установления [не соблюдает этих уставов], это также неверно.
3. Таковы артикулы, на которых я должен стоять, и, если будет на то воля Божья, буду стоять до самой смерти. И я не знаю, как изменить в них что-либо или уступить в чем-то. Если кто-то хочет отказаться от чего-нибудь, пусть он возьмет это на свою совесть.
4. Наконец, остается множество глупых и ребяческих папских артикулов - таких, как освящение церковных зданий, крещение колоколов, крещение алтарного камня и приглашение на этот обряд крестных, которые дарят подарки. Такое крещение является глумлением и насмешкой над Святым Крещением, и поэтому его невозможно терпеть.
5. Более того, об освящении свечей, пальмовых ветвей, лепешек, овса, [трав,] пряностей и т.п., что на самом деле нельзя и называть освящением, ибо это есть насмешничество и мошенничество. И нет числа тем заблуждениям, которым пусть поклоняется их бог и они сами, покуда им не надоест. Нам же все это ни к чему.
Др. Мартин Лютер, подписал
Др. Юст Иона, подписал собственноручно
Др. Иоганн Бугенгаген, Померанус, подписал
Др. Каспар Кройцигер, подписал
Никлас Амбсдорф Магдебургский, подписал
Георг Спалатин Альтенбурский, подписал
Я, Филипп Меланхтон, также одобряю представленные выше артикулы и считаю их правильными и христианскими. Относительно же папы я полагаю, что если бы он допускал Благовествование, то и мы, по человеческому праву, уступили бы ему верховенство над епископами, ради мира и всеобщего единства тех христиан, которые находятся под его властью и могут быть под его властью впоследствии.
Иоганн Агрикола Эйслебенский, подписал и др
(всего более 40 подписей)
Иисус!
Всем христианам, которые читают или слушают это послание, Бог ниспошлет милость и мир. Аминь.
В последние годы по милости Божьей вновь воссиял блаженный свет христианской правды, которая раньше подавлялась папой и его приспешниками. Благодаря этому их разнообразные, вредные и гнусные обольщения, всяческие злодеяния и тирания выставлены на всеобщее обозрение и опозорены. Становится очевидным, что если священники, монахи, епископы и все духовенство не проведут сами значительных, ощутимых реформ, то произойдет мятеж и их могут убить или изгнать. Ведь [терпение] простого народа, который, негодуя, переносит имущественное, телесное и духовное иго, подвергают слишком большому испытанию. Изощренно угнетаемый сверх всякой меры, он не может и не хочет отныне и впредь терпеть это, тем более что у него есть справедливый повод обрушиться на них с цепами и дубинами, как угрожает Карстганс 1.
Хотя я не без удовлетворения слышу о том, что духовенство впадает в панику и из-за этого хочет ударить по самому себе - смягчить свою неистовую тиранию (и Бог хочет, чтобы этот страх и ужас усилились), все же на основании того, в чем я не могу и не должен сомневаться 2, я думаю, более того - я уверен: безо всяких треволнений грядущей смуты и мятежа, в особенности того, который зарождается сейчас и приводит в движение толпы 3, Бог сдержит Свое слово и позволит скорее рассеяться небу и земле, чем предать забвению одну-единственную точечку или буковку. Он Сам говорит об этом в Мф. 5 и 24 4. А я позволяю угрожать и устрашать всем, кто может и хочет, для того, чтобы исполнились слова Писания о таких духовных злодеях, [как наше духовенство ]. [Это прежде всего слова из ] Пс. 36: "Их зло стало настолько явным, что их возненавидят"5. Далее, Пс. 14: "Они убоялись там, где нет никакого страха" 6. Далее, Притч., 28: "Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним". Также Лев. 26: "И шум колеблющегося листа напугает вас" 7. Также Втор. 28: "Господь даст тебе трепещущее сердце, и не будешь уверен в жизни твоей. Утром ты скажешь: "О, если бы пришел вечер!", а вечером скажешь: "О, если бы наступило утро!" Поделом вору мука! И меня радует, что паписты, которые преследуют и проклинают Божественную правду, начинают испытывать такие муки. А скоро их страдания станут еще сильнее.
И скажу больше: если бы у меня было десять тел и я мог бы заслужить у Бога столь великую милость, чтобы Он лишил их жизни посредством этой чепуховины - телесной смерти или мятежа, то я хотел бы все их с дорогой душой отдать за многострадальный народ. Ах, Владыко Господь! Пред вратами - не такое легкое возмездие: над ними, [т. е. папистами ], уже распростерлись несказанная строгость и бесконечный гнев. Небо - железо, земля - медь. Не помогут более никакие просьбы. Ведь евреев, о которых говорил св. Павел, гнев [Божий ] покарал бесповоротно 8.
Устраивать мятежи - не Божья забота. Исключив помощь [мятежной ] толпе, Бог хочет, чтобы мы избегали ужасных горлохватов, [призывающих к мятежу], и обезопасили себя от них. Писание предрекает папе и его приспешникам не телесную смерть и мятеж, а совсем иной конец. В Дан. 8 сказано: "Он, [царь наглый и искусный в коварстве], будет сокрушен не рукою", т. е. не мечом и телесной силою. И св. Павел в 2 Феc. 2 говорит о нем, [т. е. беззаконнике], так: "Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего". И художники изображают Христа на радуге, с исходящими изо рта розгами и мечом. При этом они опираются на главу 11 книги пророка Исайи, где говорится: "И железом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого". Однако художники, которые рисуют цветущие розги, ошибаются. Следует изображать железный прут или палку; а эта палка и меч должны быть направлены в одну сторону - в сторону осужденных к проклятию. Далее, в Пс. 10 [встречается такая мольба, обращенная к Богу]: "Сокруши мышцу нечестивому и злому, так чтобы искать и не найти его нечестия". Эти изречения учат нас, что антихристово правление папы разрушится вместе с ним этими мерами, а именно: посредством слова Христа, т. е. духа, палки и меча Его уст, их подлость, обман, хитрость, тирания, соблазны будут вскрыты и преданы перед всем миром поношению. Ложь и соблазны будут приведены в расстройство единственно тем, что они будут обнародованы и опознаны. И как только ложь будет опознана, она уже больше не нуждается ни в каких угрозах, а падет и исчезнет сама собой с величайшим позором. Об этом говорится в 10 Псалме: "Ищи только свое зло, тогда исчезнет твоя безбожная сердцевина. Не нужно больше ничего, кроме поиска и опознания [зла]" 9. Сущность папства с его учреждениями, монастырями, высшими школами, законами и учениями, всяческой мишурой также вскроется из-за непомерной лжи; ведь мир обманут, совращен, подавлен, испорчен телесно и духовно не чем иным, как притворством и показным блеском. Поэтому не нужно ничего, кроме распознавания и обнародования; тогда падет он [папский порядок], а также папа, священники, монахи с величайшим позором. Ведь вряд ли отыщется хоть один человек, который настолько потерял разум, чтобы слушать явную ложь и обман и не питать к ним ненависти. Как только произойдет такое выявление папского мошенничества и дух уст Христовых придет в движение для того, чтобы до конца разоблачить папу со всей его ложью и повсеместно предать его поношению, то с этого времени внезапно наступит Страшный Суд, и, как говорит [Апостол] Павел, Христос Своим Пришествием окончательно уничтожит папство.
Самое примечательное здесь то, что папа и его приспешники, ожесточившись, не верят такому исходу, а смеются над ним и тем самым подтверждают изречение [Апостола] Павла: "cum dixerint: pax!" 10. Чем большей будет их убежденность в том, что нет никакой опасности, тем быстрее наступит их погибель. Поскольку паписты не исправляются и уповают на милосердие [Божие], не могут они в это поверить. Они будут твердить: "Да ну, Страшный Суд еще далеко", - до тех пор, пока в одно мгновение, прежде чем успеют оглянуться, не окажутся в яме адского костра поверх груды [грешников ].
Как я уже говорил, хотя я убежден на основе этих изречений, что посредством человеческих рук или мятежа папство и духовное сословие не будут уязвлены, а их зловредность настолько отвратительна, что для них недостаточно любого наказания, кроме единственно гнева Божьего безо всякого посредничества, я еще никогда не пытался стать поперек дороги тем, которые угрожают кулаками и цепами. Так знай же, что к ним не присоединятся; пусть даже некоторые и выступят, все же это не превратится во всеобщее выступление. Ведь намного больше священников убивали безо всякой суматохи и мятежа в прежние времена, когда еще трепетали перед их отлучением и когда еще не давал о себе знать гнев Божий; но теперь он заявил о себе и их никто не боится, а, наоборот, они понапрасну боятся [нас], подобно тому как до сего времени они тщетно запугивали нас своим ложным отлучением и в нашем страхе черпали далеко идущие высокомерные желания.
Поскольку, [как мне кажется ], дело до кулаков не дойдет, мне нет [особой ] нужды выступать против этого. Но все же мне хотелось бы хоть немного вразумить сердца. И прежде всего позвольте мне обратить внимание на светскую власть и дворянство, которые обязаны по долгу их законной службы способствовать этому, [т. е. Реформации], каждый князь и господин в своей земле. Ведь то, что совершается при посредстве законной власти, не должно расцениваться как мятеж. Однако они пускают все это на самотек, более того - один мешает другому. К тому же некоторые помогают делу антихриста и оправдывают его. Но Господь, пожалуй, отыщет их и воздаст им после того, как они применят свою силу и власть для спасения или же, напротив, погибели - телесной и духовной - своих подданных. Но и простому народу подобает смирить свой нрав. Ему следует сказать, чтобы он воздерживался от бурного проявления чувств, а также слов, склоняющих к мятежу, и не приступал к делу без приказа или содействия властей. Его нужно поучать следующему.
Во-первых, как говорилось, к делу все-таки не приступят, и напрасны слова и помыслы об этом. Ведь, как уже отмечалось, Бог хочет и будет наказывать Сам, и они [паписты] совершенно недостойны столь легкого воздаяния, [как смерть в результате мятежа ]. Также видим мы, что князья и господа сильно разобщены и ничем не подтверждают, что они хотят помочь делу. Все это предначертано и ниспослано Богом, дабы Он один наказывал и изливал Свой гнев. Но хотя, как уже упоминалось, [отношение князей к Реформации ] предосудительно, они все-таки должны выполнять свои обязанности и мечом, который им вверен, препятствовать, насколько это возможно, злодеяниям, ради того, чтобы, хотя бы частично, опередить и смягчить гнев Божий. Ведь Моисей (Исх. 32) повелел убить три тысячи человек, чем отвратил гнев Божий от народа 11. Так же, по свидетельству Писания, поступали Илия и Финеес 12. Из этого не следует, что в сей же миг должны разразиться убийства священников. В этом нет необходимости. Им надо противиться только словами и вместе с властями препятствовать тому, что они предпринимают вопреки Евангелию и против него. Слова и сочинения нанесут им [папистам] больший ущерб, чем оружие и конница.
Во-вторых, если бы Бог захотел столь милосердно покарать их [папистов] и мятеж мог бы вспыхнуть, он никогда не принес бы того улучшения, какого от него ждут. Ведь в мятеже нет ничего разумного; обычно он причиняет больше бед невиновным, чем виновным. Поэтому ни один мятеж нельзя оправдать, даже если само дело и было праведным. Во все времена из него проистекает больше вреда, чем улучшения, что подтверждает и пословица: "Плохое порождает худшее". И власть, и меч учреждены не для чего иного, как для того, чтобы наказывать злых, защищать благочестивых и предотвращать мятеж. Об этом говорят св. Павел и св. Петр (Рим. 13 и 1 Пет. 2). Но если восстает Herr Omnes 13, который не может ни отличить злого от благочестивого, ни действовать в соответствии с этим различием, то он бьет в толпе всех, кто попадается ему под руку, и не может достичь цели, не прибегая к ужасному бесправию.
Поэтому внимай властям. До сих пор, пока они не прикажут и не начнут действовать, смиряй руки, рот и сердце и ничего не предпринимай. Однако, если ты сможешь склонить власти к тому, чтобы взяться за дело и призвать под свои знамена других, то это тебе дозволено. Если они не захотят, то и ты не должен хотеть подобного. Если же ты не остановишься, то поступишь неправедно и будешь выглядеть намного хуже своих противников. Я был и хочу всегда быть с теми, кто страдает от мятежа, даже если их дело неправедно, и противиться тем, которые учиняют мятеж, даже если они отстаивают праведное дело. Ведь мятеж не может свершиться без невинной крови или разрухи.
В-третьих, мятеж запрещен Богом, Который изрек устами Моисея: "Quod iustum est, iuste exequaris" ("Что законно, осуществляй при помощи права"). [Бог] также провозгласил: "Мне отмщение, Я воздам"14 . Об этом же говорит и взятая из повседневной жизни пословица: "Кто отвечает на удар - неправ": И еще одна: "Никто не может быть судьей над самим собой". Бог не признает его, и потому он недопустим. Мятеж не должен постоянно умножать зло в мире. Он направлен против Бога, и Бог противится ему.
В-четвертых, в наше время в мятеже особенно наглядно проявляется внушение дьявола. Ведь, видя ясный свет правды, которая во всем мире разоблачает его идолов - папу и папистов, он никак не может противостоять этому; блеск настолько ослепляет его, что он не может исторгнуть из себя ничего, кроме обмана, клеветы и глупостей. У него как будто бы изгладились из памяти свет, красочность, яркий блеск, которые были присущи его начинаниям в прежние времена. И это нашло отражение в буллах и сочинениях лжецов: папы, Экка 15, Эмзера 16 и подобных им. Продолжая свои козни, он [дьявол] хочет учинить мятеж посредством тех, которые похваляются своей приверженностью к Евангелию. При этом дьявол надеется опорочить наше учение, представить его исходящим от себя, а не от Бога. Некоторые уже выдвигали [такие обвинения] с церковных кафедр, живописуя забавы, жертвами которых стали эрфуртские священники 17. Но это, если захочет Господь, дьяволу не удастся. Нам выпало на долю терпеть его оскорбления, но и ему придется пострадать от того, что воздается ему полной мерой. Те, кто основательно изучают и понимают мое учение, не учинят мятежа. Не этому я учил. Некоторые, правда, затевают смуту, похваляясь нашим именем, но при чем же здесь мы? Разве паписты, прикрываясь именем Христа, не творят то, что запрещал Христос, и то, что разрушает христианство? И разве можно в такое время, когда среди папистов встречаются тщеславные обезьяны-Иуды и Иуды-скоты, требовать от нас блюсти в нашем клиросе такую чистоту, чтобы там не споткнулся даже св. Петр? Они же, тем не менее, не хотят признавать родство своего учения с дьяволом. Однако я считаю, что дьявол лишь ищет повод для поношения нашего учения доступными ему средствами. Если бы он был в состоянии сделать что-то худшее, то он пошел бы на это. Однако он ослабел; ему, если захочет Господь, придется за все расплатиться. Потому-то он и наносит такие слабые, нерешительные, вялые удары. Но при помощи мятежа он не преуспеет и не должен преуспеть, как бы ему ни хотелось этого.
Поэтому прошу я, кто хочет прославить себя как христианина, пусть поступает в соответствии со словами св. Павла (2 Кор. 6), чтобы мы не давали противникам повода для опорочения нашего учения. Ведь мы видим, насколько изворотливы паписты, не замечающие бревен в своих глазах и старающиеся изо всех сил отыскать в наших глазах маленькую щепочку. И, чтобы они не имели никаких преимуществ, мы не должны потворствовать им. Ведь если даже один из нас не подобен чистому Духу и ангелу, то все наше дело представляется несправедливым. Тогда радуются они, тогда скачут они, тогда поют они, как будто бы они одержали полную победу. Поэтому не будем давать повода для их клеветы, которую они насаждают повсюду, повсюду, повсюду. [И действовать так надо] не из-за [страха] перед ними (ведь даже чистую душу, перед которой подобает прекратить злословие и захлопнуть пасть, они также, как мы видим, не обходят клеветой), а ради Святого Евангелия, поношению которого мы должны, насколько это возможно, противиться и заткнуть им пасть (как учит св. Петр), чтобы они не смогли [уязвить ] нас даже толикой позорящей нас правды. Ведь все злое, что они могут сказать о нас, они тотчас же переносят на [наше] учение; и, таким образом, святое Слово Божие должно нести наш позор, за что ответственны все мы. Они же, благородные, чистые, невиновные люди, стремятся представить свое учение неопозоренным, хотя оно принесло столько суетного вреда.
Но ты спрашиваешь: Что же нам делать, если власти не хотят начинать [борьбу с папистами]? Должны ли мы и дальше терпеть и усиливать их произвол? Ответ: Нет, ничего подобного допускать нельзя. В этом деле ты должен поступать трояко.
Первое: Ты должен познать свой грех, которым строгое Правосудие Божие испытывало тебя посредством антихриствующего правления, как провозглашает св. Павел в 2 Феc. 2: "Бог пошлет вам ложное учение и правление, потому что вы не приняли любовь истины ко спасению" 18. Это только наша вина во всем том, что папа и его приспешники сотворили с нашим имуществом, телом и душой. Поэтому, прежде чем ты захочешь освободиться от наказания и муки, ты должен познать грех и очиститься от него; в противном случае ты ополчишься против пик и камней, которые, будучи брошенными в небо, упадут тебе на голову.
Второе: Ты должен смиренно молить [Бога выступить] против папского правления, как учит девятый Псалм, где говорится: "Восстань, Господи, Боже мой, вознеси руку Твою, не забудь угнетенных. Зачем нечестивый пренебрегает Бога, говоря в сердце своем: "Ты не взыщешь? Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою. Тебе предает себя бедный; сироте Ты помощник. Сокруши мышцу нечестивому и злому, так чтобы искать и не найти его нечестия" и т. д.".
Третье: Позволь моим устам уподобиться устам духа Христова, о которых св. Павел говорил так: "Господь Иисус убьет духом уст Своих" 19. Это мы и делаем: уверенно продолжая начатое, устно и письменно разоблачаем перед людьми мошенничество и ложь папы и папистов. [И будем делать это ] до тех пор, пока они во всем мире не будут окончательно вскрыты, выявлены и преданы позору. Ведь его, [т. е. папу] нужно прежде всего умертвить словами; и это должны свершить уста Христовы, которыми он будет вырван из сердец людей, и его ложь будет выявлена и предана поношению. Ведь когда он изгнан из сердец настолько, что его дело уже не почитается, он становится бессильным. Таким способом можно решить дело лучше, чем сотней мятежей. Силой мы не покончим с ним, напротив - лишь еще больше усилим его, как это бывало не раз. Но если действовать при помощи света правды, сверяя ее с Христом и Его учением, с Евангелием, тогда падет он [папа] и будет сокрушен безо всяких забот и усилий. Посмотри на мои действия. Разве я не принес папе, епископам, священникам и монахам только при помощи уст, безо всяких ударов мечом, большего вреда, чем до сего времени причиняли все императоры и короли, и князья со всей их силою? Почему же? Потому что Даниил в гл. 8 говорит: "Этот царь будет сокрушен не рукою" 20. И св. Павел [утверждает]: "Он должен быть уничтожен устами Христовыми" 21. Значит, я и каждый, кто распространяет слово Христово, можем славословить себя, что наши уста - уста Христовы. Я всегда уверен, что слово, произнесенное мною, не мое, а Христово слово; мои же уста - уста Того, чье слово они произносят.
Поэтому ты не можешь стремиться к телесному мятежу. Начало уже положил Сам Христос Своими устами, которые представляют главную опасность для папы. А нам позволено следовать этому и продолжать это. То, что сейчас происходит в мире, не наше дело 22. Невозможно, чтобы человек сам начинал и осуществлял такое дело. И оно зашло так далеко без моих поучений и советов. Оно и должно было начаться без моего совета, и врата ада не могли воспрепятствовать этому. Колесо вращает другой человек, не видя которого, паписты обвиняют нас. Но он должен обнаружиться среди них. Дьявол издалека почуял запах жареного и испугался заранее грядущих лет [и грядущих перемен]. [Поэтому] он и позволил распространиться многим пророчествам, которые кое-кто истолковывает как предсказание о моих [выступлениях]. Я же не перестаю удивляться их великому плутовству. Он [дьявол ] также не единожды с удовольствием умертвил бы меня; теперь же, стремясь опозорить этот духовный мятеж и предотвратить его, он очень хочет, чтобы произошел мятеж телесный. Но ему не поможет ничто. Такова воля Божья. Он должен погибнуть не от рук [человеческих ], а только от уст [Христовых]; и не поможет ему ничто.
Итак, распространяй и помогай распространять Святое Евангелие. Учи, говори, пиши и проповедуй, что человеческие законы [т. е. предписания папской Церкви ] ничего не значат. Советуй и содействуй тому, чтобы никто не становился священником, монахом, монахиней, а кто ими является, пусть откажется [от духовного сана ]. Не давай впредь денег на буллы, свечи, колокола, иконы, церкви, а убеждай, что христианская жизнь заключается в вере и любви. И если мы сможем действовать так еще два года, то ты увидишь, что останется от папы, епископа, кардинала, священника, монаха, монахини, колоколов, башен, месс, ночных бдений, ряс, капюшонов, тонзур, уставов, статутов и от всех язв и пресмыкающихся папского правления; они должны исчезнуть, как дым. Однако, если мы не учим этому и не распространяем такую правду среди людей, чтобы они освободили свои сердца от таких заблуждений, то папа, пожалуй, опередит нас, даже если мы начнем против него тысячу мятежей. Смотри, какое воздействие оказал только этот единственный год, когда мы устно и письменно распространяли такого рода правду? Каким куцым и жалким стало папское одеяние? Служки [церкви] жалуются, что они едва не умирают с голоду. А что будет, если уста Христовы Духом своим еще на протяжении двух лет продолжат молотить [папистов ]? Такой забаве очень хотел бы воспрепятствовать дьявол посредством телесного мятежа. Но наберемся мудрости, возблагодарим Господа за Его священное слово и искренне воздадим этому блаженному мятежу уст.
Стало явным невежество папистов, стало явным их лицемерие, стала явной двуличная ложь их уставов и распорядков, стала явной их фальшивая тирания отлучения. Короче, раскрылось все, чем они раньше обвораживали, запугивали и совращали мир. Ясно, что это было ничтожным фиглярством. У них не осталось больше ничего, что внушает страх, кроме разве что небольшой поддержки светской власти. Но так как маска [папистов] сброшена и они вынуждены защищать себя исключительно силой, то невозможно, чтобы это могло долго продолжаться. А что останется устам Христовым, то будет уничтожено Его Пришествием, как говорит св. Павел. Поэтому позвольте нам мужественно продолжать [начатое], честно распространять слово, изгонять человеческие законы; тогда умертвит Христос посредством нас папство. Оно уже поет: "Алилуйя, Алилуйя, пришла беда". Еще немного, и это будет звучать: expiravit [испускаем дух ].
Но сейчас, во время этих событий, должен я снова увещевать тех, которые изменяют Святому Евангелию и порочат его. Некоторые, прочитав один или два листика или прослушав одну проповедь, моментально меняют взгляды, более того - высокомерно отчитывают других за то, что они якобы не являются сторонниками Евангелия, хотя последние в подавляющем большинстве - простые, неискушенные люди, которые воспринимали истину так, как им говорили. Такому я также никого не учил, и св. Павел решительно запрещал это. А поступают они так только потому, что хотят казаться носителями новой истины и выглядеть добрыми лютеранами. Но они извращают Святое Евангелие ради своего тщеславия. Таким способом ты никогда не откроешь сердца для Евангелия; скорее ты их только напугаешь и тебе придется держать ответ за то, что ты их таким образом отвратил от правды. Нет, глупец, позволь сказать тебе и послушай: Во-первых, прошу я, не стоит упоминать моего имени и называть себя лютеранином, а не христианином. Кто такой Лютер? Ведь в конце концов учение-то не мое. И к тому же меня никто не распинал. Св. Павел в 1 Кор. 3 возмущался, когда христиане говорили "я Павлов" или "я Аполлосов", и настаивал на том, чтобы они называли себя "Христовыми". И разве можно мою жалкую, смердящую плоть совместить с тем, чтобы дети Христовы назывались моим далеко не святым именем? Нет, дорогие друзья, позвольте нам отказаться от лицеприятных наименований и называться Христовыми, ибо мы исповедуем Его учение. Паписты охотно использовали лицеприятные наименования. Учения и имени Христова им было мало; наряду с этим они также хотели и позволили себе стать папскими [по имени ] своего наставника. Я же с общиной исповедую только учение Христа - единственного нашего Учителя (Мф. 23).
Во-вторых, если ты хочешь трактовать Евангелие по-христиански, то нужно обращать внимание на людей, которым проповедуешь. Последние же - двух типов. К первому - относятся непримиримые, которые не хотят ничего слышать и своей лживой пастью совращают и жалят других. Так поступают папа, Экк, Эмзер 23, некоторые наши епископы, священники и монахи. С ними тебе не стоит связываться. По отношению к ним нужно действовать в соответствии с изречением Христа (Мф. 7): "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас". Пусть они остаются псами и свиньями, ибо они уже потеряны [для Бога]. Также следуй поучению Соломона: "Где нет внимающих тебе, не изливай слов своих". Если же ты увидишь, что лжецы отравляют своей ложью и ядом других людей, то тебе надо хладнокровно ополчиться против них и сражаться с ними; подобно тому, как Павел поразил Елима (Деян. 13) суровыми, резкими словами, а Христос - фарисеев, назвав их змеиным отродьем. Это ты должен делать не ради них, ибо они не внимают тебе, а ради тех, кого они отравляют. Ведь, наставляя Тита, св. Павел говорил, что он должен неумолимо обличать пустословов и развратителей душ (Тит. 1).
Ко второму [типу людей ] относятся те, которые прежде немного слышали [о подлинном христианстве ] и могли бы успешно учиться; таких можно наставлять. Встречаются и такие, которые настолько необразованны, что им нелегко усвоить подобное. Но не стоит ни громогласно порицать таких, ни обрушиваться на них внезапно [с поучением]. Их надо по-дружески, мягко наставлять, раскрывать сущность и происхождение [вещей и явлений ]. А если они не смогут сразу усвоить это, надо на некоторое время запастись терпением. Об этом говорил св. Павел (Рим. 14): "Немощного в вере принимайте [без споров о мнениях]". И св. Петр [поучал] (1 Пет. 3): "Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоволением". Итак, видишь ты, что нам надлежит с кротостью и страхом Божиим учить нашей вере каждого, кто страстно стремится к этому или нуждается в этом. Однако если ты захочешь показать перед этими людьми свою великую ученость и, внезапно представ перед ними, станешь упрекать их в том, что они не так молятся, постятся, относятся к мессе, и начнешь трескать мясо, яйца и все, что захочется, по пятницам, и не объяснишь кротко и смиренно причину и мотивы [твоих высказываний и действий ], то неискушенное сердце может, вполне справедливо, воспринять тебя не иначе, как горделивого, бесцеремонного, грубого человека, и подумает, что не надо молиться, делать добро, что месса ничего собой не представляет и тому подобное. Зачинщиком же и виновником таких заблуждений и побуждений будешь ты. А затем может статься, что, слушая пылкие наставления и слова о Святом Евангелии, они, тем не менее, станут воспринимать тебя как проповедника ужасных вещей. И разве пойдет на пользу тебе, что твои ближние будут ввергнуты в смятение, а на пути Евангелия вырастут преграды? Ты уже отказался от чрезмерности и обличений, а они говорят: "Нет, я хочу сохранить свою веру", - и закрывают сердца перед истинной правдой. А надо было бы тебе с кротостью и благоговением (как учит св. Петр) дать отчет в твоем уповании и проповедовать так: "Дорогой мой, посты, употребление в пищу яиц, мяса, рыбы - это нечто такое, от чего не зависит обретение Царства Небесного; это может принести благодать, а может - и не принести. Но можно утверждать, что Царство Небесное позволяет обрести только вера. Да и месса была бы вполне приемлема, если бы служилась так, как подобает и т. д.". Тогда с пониманием подходили бы они к этому и в конце концов воспринимали и усваивали бы то, что знаешь ты. Но поскольку ты ведешь себя так бесцеремонно, превозносишь себя за то, что ты знаешь нечто, чего не знают они, т. е. поступаешь как фарисей, о котором упоминается в Евангелии, и оправдываешь свое высокомерие тем, что они не знают того, что знаешь ты, то подходит к тебе изречение св. Павла (Рим. 14): "lam nоn secundum caritatem ambulas" ("Ты уже не по любви поступаешь"), - ведь ты презираешь своих ближних, которым должен служить со страхом и смирением. Поразмышляй-ка над такой притчей. Если бы твоему брату враг накинул на шею петлю, а ты, глупец, гневаясь на веревку и врага, подбежал бы и потянул веревку изо всех сил к себе или полоснул ее ножом, то ты мог бы задушить или зарезать своего брата и причинить больше вреда, чем веревка или враг. Нет, если ты хочешь ему помочь, надо действовать следующим образом: врага можно сурово наказать или ударить, но с веревкой, пока ты ее не снимешь с шеи, подобает обращаться осторожно, чтобы не задушить брата. Точно так же с лжецами и закоренелыми тиранами ты можешь обходиться сурово, смело выступать против их учения и дела, потому что они не хотят ничего слушать. Но с простыми людьми, которых они привязали к себе веревкой своего учения, что чревато опасностью, должен ты обходиться совершенно по-иному: осторожно и мягко разоблачать измышленное [папистами ] учение, раскрывать лежащие в его основе мотивы и таким образом со временем освободить [людей ] от пут. Так поступал св. Павел. Вопреки желанию всех евреев [Крита, среди которых было много безнравственных людей], он не позволил сделать обрезание Титу24, но, [ради благонравных иудеев, находившихся в Листре и Иконии ], обрезал Тимофея 25. Смотри, именно поэтому с собаками и свиньями надо обращаться иначе, чем с людьми; с волками и львами - иначе, чем со слабыми овцами. С волками ты не можешь обращаться слишком сурово, с овцами - слишком мягко. А мы сейчас должны поступать не иначе, как если бы жили среди язычников, ибо мы живем среди папистов. Да, они, без сомнения, семикратные язычники, поэтому должны мы, как учит св. Петр, вести себя среди язычников безупречно, чтобы они не смогли подмешать к правде зло, к чему они стремятся. Они охотно слушают, как ты похваляешься этим учением и возбуждаешь злобу в слабых сердцах. Благодаря этому они могут ославить все учение как злое и вредоносное. Ведь само учение они не в состоянии сокрушить и вынуждены признавать, что оно верно. Дай Бог всем нам, чтобы мы жили так, как учим, и воплощали слова в дело. Ведь среди нас немало таких, которые сейчас говорят: "Господь, Господь", - и восхваляют учение. Но за этим не следуют дела. На этот раз пора заканчивать. До нового увещевания воздерживаться от смуты и мятежа, посредством которых отнюдь не нами будет обесславлено слово Божие. Аминь.
Поводом к написанию этого произведения явилось реформационное движение в Виттенберге (июнь 1521 г. -начало марта 1522 г.). В его основе лежало стремление радикального бюргерства и плебса к ликвидации институтов и культа католической церкви, созданию новой религиозной организации, основанной на демократическом принципе всеобщего священства, и проведению ряда социально-экономических преобразований. Борьба бюргерства и плебса Виттенберга вызвала широкий резонанс в германских землях. Многие города пытались провести реформы по виттенбергскому образцу.
Виттенбергское движение возглавляли августинский монах, магистр Габриэль Цвиллинг и профессор Виттенбергского университета Андреас Карлштадт. Лютер, скрывавшийся после Вормского рейхстага в Вартбурге - замке курфюрста Фридриха Мудрого, внимательно следил за развитием событий в Виттенберге и на первом этапе движения поддерживал виттенбергских реформаторов в их начинаниях. Но насильственное упразднение институтов и культа католической церкви, осуществлявшееся в декабре 1521 г., заставило Лютера изменить свое отношение к виттен-бергским преобразованиям. Тайно посетив Виттенберг, Лютер 5 декабря 1521 г. в письме к секретарю курфюрста Георгу Спалатину заявляет о своем намерении написать "Открытое увещевание ко всем христианам воздержаться от смуты и мятежа". Через несколько дней, 12 декабря, Лютер посылает Спалатину рукопись этого произведения. Опубликовано оно было, скорее всего, в январе 1522 г.
Небольшие отрывки из этого произведения были переведены на русский язык Д. Н. Егоровым (См.: Пастырское увещевание всем христианам отречься от мятежа и возмущения // Источники по истории Реформации. Вып. I. M., 1906, С. 16-20). В полном объеме произведение переводится на русский язык впервые. Перевод сделан по изданию: Luther Martin. Eine treue Vermahnung zu alien Christen sich zu verhuten vor Aufruhr und Emporung // EA. Bd. 22, S. 43-59.
1Карстганс ("Karsthans" - "Ганс с мотыгой") - распространенное в средние века в Швабии наименование крестьянина. В 1520 г., вскоре после публикации произведения Лютера "К христианскому дворянству немецкой нации" Томас Мурнер издал направленное против него полемическое сочинение с идентичным названием (См.: Thomas Мигает. An den grobmachtigsten und durchlautigsten Adel deutscher Nation. Halle (Saale). 1968). Обвиняя Лютера в подстрекательстве к'мятежу, Мурнер вместе с тем заявлял, что виттенбергскому смутьяну не удастся склонить на свою сторону крестьян ("hans Karsten"). В ответ на это произведение неизвестным автором был написан и в январе 1521 г. опубликован диалог "Карстганс". Некоторые исследователи полагают, что автором этого произведения был известный гуманист Иоахим Вадиан. Главный персонаж диалога - Карстганс ведет разговор со своим сыном - студентом Кельнского университета, Мурнером, Лютером и Меркурием и убеждает своих собеседников в том, что он является верным сторонником виттенбергского реформатора. Только в 1521 г. диалог "Карстганс" выдержал 11 изданий и вызвал многочисленные подражания. В 1521 г. появился диалог "Новый Карстганс". В более чем 50 диалогах, опубликованных в Германии до 1525 г., в качестве главных действующих лиц выступают представители народа - крестьяне и ремесленники.
2 Лютер имеет в виду Священное Писание.
3 Лютер имеет в виду стихийные выступления народных масс против Католической Церкви в Виттенберге в декабре 1521 г.
4 Мф. 5, 18: "Ибо истинно говорю вам: доколе не перейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не перейдет из закона, пока не исполнится все"; Мф. 24, 35: "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут".
5 В Псалме 36 (35) говорится о беззаконии. Но фразы, которую приводит Лютер, в этом Псалме нет.
6 Цитата приводится Лютером неточно. В Пс. 14 (13), 5 говорится: "Там убоятся они страха, ибо Бог в роде праведных".
7 Цитата приводится Лютером неточно. В Лев. 26, 35 говорится: "...И шум колеблющегося листа погонит их".
8 Евр. 3, 10-11: "Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждают сердцем, не познали они путей Моих. Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой".
9Такой фразы в 10 Псалме нет. Похожее высказывание содержится в Пс. 31 (30), 5: "Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал "исповедую Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего".
10 Cum dixerint: pax... (лат.} -Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность"... Это начальные слова 1 Феc. 5, 3. Продолжением не законченной Лютером цитаты являются следующие строки: "...тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигнет имеющую во чреве, и не избегнут".
11 Согласно Исх. 32 после "исхода" евреев из египетского плена Бог беседовал с Моисеем на горе Синай и преподал ему множество всяческих наставлений. Однако, пока Бог говорил с Моисеем, евреи впали в тяжкий грех: стали поклоняться золотому тельцу. Бог разгневался и стал угрожать истреблением целого народа. Моисею с трудом удалось успокоить Бога. Спустившись с горы, Моисей привлек на свою сторону сыновей Левииных и приказал им убивать впавших в прегрешение. В этот день было убито около трех тысяч человек.
12 Илия - библейский пророк, который вступает в состязание с 450 пророками Ваала, посрамляет их, а затем закалывает (3 Цар. 18.);
Финеес - сын Елеазара, сына Аарона, священника. Убил впавших в распутство израильтянина Зимри и мадианитянку Хазву, и тем самым отвратил гнев Божий от народа израильского (Числ. 25).
13 Omnis (лат.) - весь, всякий, каждый, всевозможный. Говоря о народе, Лютер часто называл его "Herr Omnes".
14 Рим. 12, 19.
15 Экк Иоганн (1486-1543) - инголынтадтский профессор теологии, ревностный католик, противник Лютера. Принимал участие в Лейпцигском диспуте 1519 г. В 1520 г. привез из Рима в Германию папскую буллу об отлучении Лютера от Церкви.
16 Эмзер Иероним (1478-1527) - лейпцигский теолог, секретарь герцога Георга Саксонского, противник Лютера.
17 Лютер имеет в виду "штурм священников", который произошел в Эрфурте в мае 1521 г. "Штурм священников" был осужден Лютером в письмах к Филиппу Меланхтону от 8 и 14 мая 1521 г. См.: WA Br., Bd. 2, S. 332, 337.
18 Цитата приводится Лютером неточно. В 2 Феc. 2, И говорится: "И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи".
19 2 Феc. 2, 8.
20 Дан. 8, 25: "[Царь наглый и искусный в коварстве] против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен - не рукою".
21 2 Феc. 2, 8: "И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего".
22 Лютер имеет в виду насильственное осуществление Реформации.
23 См. прим. 15 и 16 к комментируемому произведению.
24 В Тит. 1, 10 говорится: "Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных". Но о том, что Павел не позволил сделать обрезание Титу, в цитируемой главе не упоминается.
25 Деян. 16.
Досточтимому мужу, господину Эразму из Роттердама Мартин Лютер, благодать и мир во Христе.
То, что я с некоторым опозданием 1 отвечаю на твою Диатрибу о свободной воле, досточтимый Эразм, произошло против всеобщего ожидания, а также против моего обыкновения, потому что, казалось, я не только охотно ловил подобного рода поводы для ответа, но, более того, искал их. Некоторых, вероятно, даже удивит, откуда взялись эти невиданные и непривычные то ли терпение, то ли робость Лютера, которого не подстрекают ни раздающиеся отовсюду голоса, ни письма противников, поздравляющих Эразма с победой и поющих ему пэан2. Может быть, этот Маккавей 3, человек, упорнейшим образом стоящий на своем, встретил, наконец, достойного врага, против которого он не смеет и рта раскрыть? И я не только не обвиняю их, но сам уступаю тебе пальму первенства, которую до сих пор никому не уступал не только из-за того, что ты далеко превосходишь меня красноречием и умом - в этом мы все тебе уступаем, а тем более я, варвар, всегда живший в варварстве, - но из-за того, что ты успокоил меня и сдержал мой порыв еще до начала битвы. И произошло это по двум причинам. Во-первых, конечно, из-за твоей удивительной и неизменной сдержанности, с которой ты противостоял мне, дабы я не мог восстать против тебя. Затем судьба ли, случай или рок, но в таком важном деле ты не говоришь ничего, что не было бы сказано прежде тебя; и ты даже меньше говоришь и больше приписываешь свободной воле, чем до сей поры говорили и приписывали ей софисты" (об этом я пространнее скажу ниже), чтобы показалось, будто излишне отвечать на эти самые твои доказательства, которые и я уже столько раз опровергал 5, а теперь их растоптала и полностью сокрушила неоспоримая книжечка Филиппа Меланхтона 6 "О теологических местах" 7, достойная, по-моему, не только бессмертия, но и церковной канонизации. В сравнении с ней твоя книжечка показалась мне столь ничтожной и малоценной, что я очень пожалел тебя за то, как ты испакостил всей этой грязью свою прекрасную и искусную речь; меня бы раздосадовал никчемнейший предмет, изложение которого требует столь изощренного красноречия, - будто мусор и навоз ты несешь в золотых и серебряных сосудах.
Видно, ты и сам это изрядно почувствовал, раз тебе было так трудно взяться за это и написать, ибо, хотя совесть и побудила тебя испытать всю силу красноречия, от меня, однако же, ты не скроешь, что это за отбросы; откинувший словесные увертки, не умудренный в красноречии, благодатью Божьей я умудрен в знании дела . Поэтому вместе с апостолом Павлом я беру на себя смелость себе приписать знание, а тебе с уверенностью в нем отказать. За тобой я признал бы красноречие и талант, а себе - по долгу и по доброй воле - как раз отказал бы в них.
Поэтому я подумал следующим образом. Если существуют люди, которые не прониклись глубоко нашим учением, подкрепленным Писанием, и не стали столь сильными, чтобы не могли на них повлиять вот эти легковесные и пустые - хотя и весьма изукрашенные - доказательства Эразма, то они недостойны того, чтобы их исцелял мой ответ. Таким ведь нельзя ничего ни сказать, ни писать, даже если повторить это тысячу раз в тысяче книг. С тем же успехом можно пахать берег, бросать семена в песок или же лить воду в дырявую бочку. Ибо тем, которые почерпнули в наших книгах учительный дух, мы достаточно хорошо послужили; они легко пренебрегут твоим мнением. Что же касается тех, которые читают без Духа Божьего, то нет ничего удивительного, что они колеблются от любого ветра, как тростник. Для них и сам Бог говорил бы недостаточно ясно, даже если бы при этом все обратилось в языки 9.
Поэтому и было почти что решено пренебречь теми, на кого подействовала твоя книжица, а вместе с ними и теми, которые хвастались и считали тебя победителем.
Итак, не из-за чрезмерной занятости, не из-за трудности дела, не из-за великолепного твоего красноречия, не из-за страха перед тобой, а только от досады, негодования и презрения, или - прямо скажу - из-за моего мнения о твоей Диатрибе во мне утих порыв отвечать тебе; не говоря о том, что ты - по своему обыкновению - с великим усердием следишь за тем, чтобы говорить гладко и двусмысленно. Тебе кажется, что ты осторожней Улисса плывешь между Сциллой и Харибдой; в то время как ты хочешь, чтобы казалось, будто ты не утверждаешь ничего определенного, снова кажется, что ты определенно утверждаешь. С кем из людей, спрашиваю, можно сравнить тебя или сопоставить?! Это все равно, что суметь поймать Протея! 10. На что я здесь способен и что из этого получится, я с Христовой помощью покажу тебе после.
Для моего теперешнего ответа тоже есть причина. На этом настаивают братья, верные во Христе, и упрекают меня, говорят, что все ждут, что мнением Эразма нельзя пренебрегать, что верности христианского учения в сердцах многих людей грозит опасность. Да и мне, наконец, пришло на ум, что мое молчание было не вполне благочестиво, что меня обмануло разумение, а может быть, и коварство моей плоти и я недостаточно помнил о своем долге, по которому я - должник разумных и неразумных J:; тем более что меня зовут к ответу просьбы стольких братьев.
Ведь хотя наше дело таково, что учитель внешний не может его разрешить, и, кроме того, кто насаждает и поливает снаружи, тому также требуется и Дух Божий, который один только дает побеги и живой живое научит изнутри 12, - Мне пришло на ум, что раз этот Дух свободен, то витает Он не там, где мы хотим, а там, где Он сам хочет. Поэтому надо соблюдать правила Павла: "Настаивай вовремя и не вовремя 13, ибо мы не знаем, в который час Господь придет" 14. Допустим, существуют люди, которые по моим сочинениям до сих пор не поняли, что их научает Дух, и Диатриба могла их сбить с толку - может быть, еще не пришел их час.
Как знать, милейший Эразм, не удостоит ли Бог посетить тебя, явившись к тебе через меня - жалкий и утлый свой сосудишко? От всего сердца прошу милосердного Отца именем Господа нашего Иисуса Христа, чтоб попал я к тебе с этой книгой в добрый час и обогатил дражайшего брата. Ибо, хотя ты плохо разумеешь и пишешь о свободной воле, все равно я тебе должен быть немало благодарен за то, что ты столь сильно укрепил мое собственное суждение, за то, что я увидел, как человек такого таланта, рассуждая о свободной воле, приложил все свои силы, но до такой степени ничего у него не вышло, что стало еще хуже, чем было прежде. Это лучшее доказательство того, что свободная воля - чистейший обман, подобно тому как было с женщиной из Евангельской притчи: чем больше врачи ее лечили, тем хуже ей становилось 15.
Поэтому я был бы тебе еще благодарнее, если бы ты стал из-за меня определеннее, подобно тому как я стал из-за тебя тверже. Разумеется, и то и другое - дар Божий и не зависит от нашего попечения. Поэтому надо молить Бога, чтобы мне Он отворил уста, а тебе и всем прочим - сердце, и да будет Он сам среди нас Учителем, Который говорит с нами и слушает нас. Тебя же, мой Эразм, дозволь попросить, чтобы подобно тому как я сношу в этих делах твое невежество, так и ты в свой черед снес бы мою некрасноречивость.
Бог не дает всего одному, и не все мы можем все, или же, как сказал об этом Павел, дары поделены, однако дух один и тот же 16. Значит, остается возможность передавать друг другу дары, чтобы один с помощью своего дара мог нести бремя и порок другого - так мы исполним Христов закон 17.
Сначала я хочу пробежать некоторые места твоего предисловия, в которых ты немало чернишь наше дело и приукрашиваешь свое.
Сперва о том, что ты, как и в других своих книгах, порицаешь упорство, с которым я высказываю определенные утверждения. В этой книжице ты тоже говоришь, сколь мало тебя радуют определенные утверждения, сколь охотно ты пошел бы по стопам суждений скептиков везде, где только дозволял бы это нерушимый авторитет божественных Писаний и установления церкви, которым ты охотно подчинишь свой взгляд, независимо от того, понимаешь ты, что она предписывает, или же не понимаешь. Вот какой образ мыслей тебе угоден.
Я думаю, что это - как и подобает - ты говоришь от чистого сердца, как тот, кому дорог мир. Однако если б такое сказал кто-либо другой, то я бы, по своему обыкновению, конечно, был против него. Но я не должен терпеть, чтобы ты - даже из лучших намерений - пребывал в подобном заблуждении.
Христианина радует определенность утверждений, более того, утверждения должны его радовать - без этого он не христианин.
Высказывать определенное утверждение, по-моему, значит, чтобы не было игры слов, быть преданным какому-то мнению, укреплять его, исповедовать, хранить его, неодолимо быть ему верным. Именно это и ничто другое, полагаю я, обозначает это слово (asserere) и у латинян, и у нас, в наше время. Затем я говорю, что определенные утверждения нужны в тех делах, которые завещаны нам от Бога в Священных писаниях.
Во всем прочем у нас нет нужды ни в Эразме, ни в каком-нибудь другом наставнике, который стал бы нас учить, что в делах сомнительных и бесполезных высказывать определенные утверждения не только нет необходимости, не только глупо, но даже нечестиво, потому что все это - распри и споры, которые не один раз осуждал Павел 18. Я думаю, что и ты на сей раз толкуешь не о них - не то можно было бы предположить, что по смехотворному ораторскому обыкновению ты хотел сказать одно (что свобода воли сомнительна и не необходима), а говорил при этом другое. Вроде того, кто имеет дело с магическим колесом , или вроде глупостей нечестивого писателя.
Да оставят нас, христиан, скептики 20 и академики 21, да пребудут с нами те, которые высказывают свои убеждения вдвое упорнее, чем сами стоики 22.
Сколько раз, спрашиваю я, требовал апостол Павел плерофории 23, а значит, наивернейшей и крепчайшей убежденности? В Послании к римлянам, в главе десятой он называет это исповедью: "Исповедь устами ведет к спасению"24. И Христос говорит: "Кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим" 25. Петр повелевает нам давать ответ в том, что имеется только еще в уповании 2б.
Что еще надо сказать? Нет у христиан ничего более известного и более прославленного, чем убеждение. Отмени убеждения, и ты отменишь христианство.
Даже Святой Дух был им дан с неба затем, чтобы славить Христа и исповедовать Его все время до самой смерти 27; умереть за исповедание и утверждение мнения - разве это не убеждение?
И наконец, Дух утверждает с такой силой, что Он даже приходит и обличает мир во грехе 28, словно вызывая его на битву. И Павел наказал Тимофею проповедовать, настаивать вовремя и не вовремя 29. Весьма смешным показался бы мне тот проповедник, который сам нетвердо верит и не настаивает на том, что он проповедует. Я б отправил такого в Антикиру полечиться! 30
Но зачем я, дурачина эдакий, понапрасну трачу слова и время на то, что ясней солнца! Какой христианин согласится с тем, что надо пренебречь убеждениями? Это все равно, что одним махом уничтожить всю религию и все благочестие или, иными словами, утверждать, что не существует никакой религии, никакого благочестия и вообще никакого учения! В чем же ты все-таки убежден: в том, что ты не любишь убеждений и что этот образ мыслей ты предпочитаешь противоположному?
Конечно, ты не хотел здесь ничего сказать об исповедании Христа и о Его догматах. Хорошо, что мне об этом напомнили.
Из уважения к тебе я пренебрегу своим правом и обыкновением и не стану судить о твоем намерении, отложив это до другого раза или предоставив это делать другим. Тем не менее я тебя предупреждаю: уйми свой язык и перо и впредь воздерживайся от подобных слов, потому что если даже твое намерение непорочно и чисто, то речь твоя - о которой говорят, что она-то и выявляет характер намерения, - не такова.
Если даже ты считаешь, что вопрос о свободе воли не важен для понимания, и думаешь, что он не имеет отношения к Христу, то слова твои правильны, мысль, однако же, нечестива. Если же ты считаешь, что это вопрос важный, то слова твои нечестивы, но мысль верна. Хотя в таком случае не следовало столько рассуждать о бесполезности пагубных убеждений и жаловаться на распри. Какое это имеет отношение к делу?
Что ты, однако, скажешь о тех своих словах, в которых ты говоришь не об одной только свободной воле, а об основах всей религии вообще, когда ты пишешь, что, если бы дозволял это нерушимый авторитет Священного писания и установления церкви, ты присоединился бы к мнению скептиков - до такой степени тебе не нравятся твердые убеждения? Какой Протей произносит вот эти слова: "нерушимый авторитет", "установления церкви"? Можно подумать, ты и впрямь весьма чтишь Писание и церковь, давая понять, что желал бы свободы стать скептиком? Какой христианин скажет так? Если ты говоришь о бесполезных и никчемных учениях, то что в этом нового? Кто здесь не пожелает свободы скептического исповедания? Более того, какой христианин на самом деле не пользуется широко этой свободой и не осуждает приверженцев и пленников какого-нибудь мнения? Если ты только не полагаешь, что все христиане вообще такие люди (примерно так ты и говоришь), что их учения бесполезны и о них глупо спорить и бороться за них при помощи определенных утверждений? Если ты, действительно, говоришь о делах необходимых, то может ли быть что-либо нечестивее, чем утверждать желание свободы от них избавиться вместо того, чтобы настаивать на них? Христианин даже скажет больше: "Мне до такой степени не нравятся суждения скептиков, что, если бы только дозволяла мне моя слабая плоть, я настаивал бы и определенно утверждал все, а не только то, что касается Священного писания. Мне хотелось бы стать по возможности более определенным даже в делах не столь необходимых, лежащих за пределами Писания. Потому что есть ли на свете что-нибудь хуже неопределенности?"
Что сказать нам на твои слова, когда ты добавляешь: "Я охотно подчиняю свой разум, независимо от того, понимаю я то, что предписано, или же не понимаю!" Что ты говоришь, Эразм? Что недостаточно подчинить свой разум Писаниям? Что ты подчиняешься еще и установлениям церкви? Что же это не установленное в Писаниях может их установить? Кроме того, где же свобода и возможность судить этих установителей 31, как учит Павел в Первом послании к коринфянам, в главе четырнадцатой: "Прочие пусть рассуждают" 32. Тебе неугодно быть судьей над церковными установлениями, несмотря на то что это предписывает Павел? Что это у тебя за новый вид благочестия и смирения, при которых ты своим примером отнимаешь у нас возможность обсуждать установления людей и подчиняешь нас людям без всякого обсуждения? Где это повелевает нам Божье Писание?
Далее. Какой христианин будет так просто бросать на ветер предписания Писания и церкви, говоря: "Независимо от того, понимаю я их или не понимаю"? Ты им подчиняешься, однако нисколько не заботишься о том, понимаешь ты их или нет? Да будет проклят христианин, если он без веры принимает то, что ему предписано! Как же он тогда поверит в то, чего не понимает? Потому что ты и сам скажешь, что "понимает" тот, кто твердо уверен, а не тот, кто сомневается, вроде скептиков. В противном случае может ли какой-нибудь человек хоть что-нибудь понять, если слово "понимать" означает "знать в совершенстве", "представлять себе"? Тогда не получалось бы, что кто-то мог понимать что-нибудь и в то же самое время не понимать этого, а было бы так, что раз он понял одно, то понял уже и все, а именно Бога. Потому что кто Его не понимает, тот не понимает ни одного Его творения.
В общем твои слова звучат так, будто тебя вовсе не касается, во что верит тот или иной человек, только бы устоял мир на земле, если при этом можно спасти от опасности жизнь, доброе имя, собственность и положение; ты подражаешь тому, кто сказал: "Говорят "да" - и я говорю "да", говорят "нет" - и я говорю "нет"" 33. Получается, что для тебя христианское учение ничуть не лучше мнений философов и людей, о которых чрезвычайно глупо спорить, вздорить и утверждать что-нибудь, потому что из этого не может произойти ничего, кроме распри и возмущения внешнего спокойствия. То, что выше нас, то нас не касается. Таким образом, стремясь прекратить нашу борьбу, ты стоишь посередине, чтобы утихомирить обе стороны и убедить, что дела, из-за которых мы враждуем, глупы и бесполезны.
Так, повторяю я, звучат твои слова. Если я здесь и смолчал о чем-нибудь, то, думаю, ты понял меня, мой Эразм. Как я уже сказал, слова можно простить. Сердце же твое я тоже готов оправдать, только бы ты больше так не поступал; побойся Духа Божьего, который испытывает наши сердца и утробы 34. Его нельзя обмануть складными словами.
Я это сказал для того, чтобы и ты в свой черед перестал укорять нас в упрямстве и упорстве. Потому что таким способом ты ничего не добиваешься, а только выказываешь, что вскормил в своем сердце Лукиана 35 или еще какую-нибудь свинью из Эпикурова стада 36, которая и сама нисколько не верит в то, что есть Бог, и втайне потешается надо всеми, кто верит в Него и исповедует Его.
Благоволи к своим скептикам и академикам, доколе не призовет Христос и тебя, а нам дозволь иметь определенные утверждения, стремиться к ним и любить их. Святой Дух - это не скептик, и начертал Он в наших сердцах не сомнения да размышления, а определенные убеждения, которые вернее и крепче самой жизни и всяческого опыта.
Перехожу к другой главе, которая связана с этой.
Там, где ты расчленяешь христианские наставления, ты предполагаешь, что есть такие, которые знать необходимо, и такие, в которых нет необходимости; ты говоришь, что одни из них запутаны, а другие, наоборот, ясны. Так ты дурачишься, одураченный чужими словами, либо сам как бы упражняешься в риторике. В подкрепление своих слов ты, однако, приводишь то, что сказал Павел в Послании к римлянам, в главе одиннадцатой: "О глубина богатства мудрости и ведения Божьего!" 3?, а также слова Исайи, глава сороковая: "Кто помог духу Господа или был советником у Него?" 38
Тебе легко было это говорить, так как ты полагал, что пишешь не для Лютера, а для толпы (vulgus), или потому что не думал, что пишешь против Лютера, некоторые познания и суждения которого о Священном писании, я надеюсь, ты удостоишь признания. Если же не удостоишь, так я заставлю.
У меня есть такое разделение - ведь и я как-никак ритор и диалектик: Бог и Божье писание - это две разные вещи, так же как Творец и Божье творение - это тоже две разные вещи.
Никто не сомневается, что в Боге сокрыто много такого, чего мы знать не можем, как сам Он и говорит о последнем дне. "О дне же том никто не ведает, но только Отец небесный" 39. И в Деяниях, в главе первой, сказано: "Не ваше дело знать времена и сроки" 40. И еще: "Я знаю, которых избрал"41. И у Павла есть: "Познал Господь Своих" 42 - и тому подобное.
О том, что в Писании будто бы есть что-то запутанное и не все там ясно изложено, раструбили нечестивые софисты, устами которых ты, Эразм, здесь и говоришь. Никогда еще, однако, они не привели, да и не могли привести, ни одного места в подтверждение этого, а только доказали таким образом свою глупость. Пользуясь вот такими пугалами, сатана и отвращает людей от чтения священных книг и изображает Святое писание достойным презрения для того, чтобы сатанинская зараза перешла с философии 43 на церковь и воцарилась в ней.
Я прекрасно знаю, что в Писании есть много мест темных и скрытых от нас не из-за величия содержания, но из-за того, что мы не знаем слов и грамматики, однако это ничуть не мешает знанию всего, что есть в Писании.
Что же более высокого может быть еще сокрыто в Писании, после того как была снята печать и отвален камень от гроба 44, после того как возвещена была самая главная тайна о том, что Христос - сын Божий - стал человеком 45, что Бог троичен и в то же время един, что Христос пострадал за нас 4б и будет царствовать вечно 47. Не знают ли этого теперь повсеместно, не об этом ли трубят повсюду? Изыми ты из Писаний Христа, что ты там найдешь?
Значит, в Писании сказано обо всем, хотя некоторые места, возможно, пока еще темны из-за незнания слов. Глупо и, более того, нечестиво, зная, что в Писании все представлено в ярчайшем свете, говорить о темноте его содержания из-за темноты некоторых слов. Если в одном месте слова темны, то в другом они ясны. Одна и та же вещь, объявленная в Писании самым открытым образом всему свету, выражена то ясными словами, то скрывается под словами темными. Если вся вещь освещена, то неважно, если какие-то ее признаки в это же время находятся во тьме. Разве можно говорить, что общественный колодезь не виден из-зa того, что стоящие в переулке не видят того, что видят все, которые стоят на площади?
Поэтому никакого значения не имеет то, что ты говоришь о Корикийской пещере 48. Это не относится к Писанию. Самые великие и сокровенные тайны не отодвинуты в глубину, а выставлены и выложены открыто на всенародное обозрение. Христос отверз нам ум, дабы мы понимали Писание 49. И Евангелие было возвещено всему сотворенному миру 50. Звук его прошел по всей земле 51. И все, что написано в нем, написано нам в поучение 52. А также все Писание богодухновенно и полезно для научения 53. Хорошо бы тебе и всем софистам раскрыть хотя бы какую-нибудь одну-единственную тайну, сокрытую до сей поры в Писании.
Конечно же, многое скрыто от многих, но причина этого не в темноте Писания, а в слепоте и неразумии тех, кто не озабочен тем, чтобы разглядеть яснейшую истину. Как говорит Павел об иудеях во Втором Послании к коринфянам, в главе четвертой: "Покрывало остается на сердце их" 54. И снова: "Если же закрыто благовествование наше, то закрыто для тех, которые погибают, у которых Бог века сего ослепил сердца" 55. Столь же безрассудно стал бы винить солнце и темноту дня тот, кто занавесил себе глаза и пошел бы от света во тьму и спрятался. Поэтому пусть уймутся жалкие людишки и перестанут по нечестивой своей испорченности перелагать темноту и неясность своего сердца на яснейшее Писание Божье!
Ты же, когда приводишь слова Павла, говорящего: "Как непостижимы суждения Его" 5б, кажется, перенес местоимение "Его" на Писание. Но Павел не говорит: "Непостижимы суждения Писания", а говорит: "суждения Бога". Также и Исайя в главе сороковой не говорит: "Кто уразумел мысль Писания" 57, а говорит: "мысль Господа", хотя Павел проповедует, что христианам известна мысль Бога как раз по тому, что нам даровано. Он это говорит в Первом послании к коринфянам в главе второй 58.
Вот видишь, сколь невнимательно ты отнесся ко всем этим местам Писания, сколь произвольно ты их цитировал, как это ты делаешь почти везде, где ты приводишь цитаты о свободной воле.
Так же нисколько не идут к делу и те примеры, которые ты приводишь не без намека и колкости, когда ты говоришь что еще не устранена неясность того, как следует понимать разделение лиц, единство природ божественной и человеческой, грех, который не простится . Если ты думаешь о софистических исследованиях этого, то что сделало тебе ни в чем не повинное Писание? Почему ты сравниваешь его чистоту со словопрениями нечестивцев? Писание просто признает троичность Бога, вочеловечение Христа и грех, который не простится. Никакой здесь нет темноты или неясности. О том, однако, как все это происходит, Писание не говорит, дабы ты уразумел, что этого знать не следует. Софисты толкуют здесь о своих бреднях, их ты и обличай и порицай, а Писание оставь.
Если даже ты помышляешь об одной только сути дела, то все равно обличай не Писание, но ариан б° и тех, для кого Евангелие - тайна, которые по наущению их бога сатаны не видят яснейших свидетельств о троичности, о божественности и человечности Христа б1.
Чтобы сказать тебе покороче: Писание обладает двойной ясностью и в то же самое время двойной темнотой. Одна - внешняя - находится на службе у слова, другая находится в знании сердца (in cordis cognitatione).
Если ты говоришь о внутренней ясности Писания, то ни один человек не видит в Писании ни единой йоты, если нет в нем Духа Божьего. У всех людей сердце слепо. Так что, даже если они и выучат и будут знать наизусть все Писание, все равно они ничего в нем не поймут и не уразумеют. Они не верят в существование Бога и в то, что они - создания Божьи, как об этом сказано в Псалме тринадцатом: "Сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога"" 62.
Чтобы уразуметь Писание целиком и каждое его место в отдельности, необходим Дух.
Если же ты говоришь о внешней ясности, тогда в Писании вообще нет ничего темного или многозначного, а, напротив, все, что там содержится, извлечено при помощи слова на ярчайший свет и возвещено всему миру.
Однако мне еще труднее перенести то, что этот вопрос о свободной воле ты числишь среди дел, которые бесполезны, в уразумении которых нет необходимости. Здесь ты приводишь нам то, что, по твоему мнению, достаточно иметь для христианского благочестия. Это легко мог описать любой иудей или язычник, вовсе не ведающий о Христе, ибо ты ни единой йотой не напомнил о Христе, как если бы ты полагал возможным христианское благочестие без Христа при условии, что люди станут усердно почитать Бога, всемилостивейшего по самой природе.
Что тебе на это сказать, Эразм? Вот настоящий Лукиан-то, вот откуда пахнул на меня хмель Эпикура! 63
Если ты полагаешь, что вопрос о свободе воли христианам не необходим, то, пожалуйста, сойди с арены - у нас с тобой нет ничего общего, потому что мы полагаем, что он необходим.
Если, как ты говоришь, неблагочестиво и чрезмерно, если излишне знать, всегда ли Господь ведает наперед, способна ли наша воля совершать что-нибудь для вечного спасения, или мы только подчиняемся действию благодати, совершаем ли мы добро и зло по чистой необходимости или же, вернее сказать, подчиняемся, то спрошу я тебя, что ж тогда благочестиво? Что важно? Что полезно знать?
Если же все это, Эразм, вообще не имеет значения, das ist zu viel (это слишком (нем.)) б4, и это трудно объяснить твоим невежеством! Ты стар б5, достаточно пожил среди христиан, долго размышлял о Священном писании, однако сам не дозволяешь нам сколько-нибудь тебя извинить и думать о тебе хорошо! И такую-то нескладицу паписты тебе прощают и терпят по той причине, что ты пишешь против Лютера, но они готовы были бы разорвать тебя на куски, если бы ты это написал, а Лютера не существовало бы. Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует предпочесть 66. И поэтому хотя ты мало уразумел в Писании и в христианском благочестии, но ведь и врагу христиан положено знать, что христианам необходимо и полезно, а что они таковым не считают. Ты же, теолог и наставник христиан, собираясь предписать им форму христианского учения, не только наподобие скептиков сомневаешься в том, что христианам необходимо и полезно, но просто скатываешься в противоположную сторону и вопреки собственному образу мыслей выступаешь с неслыханным до сих пор определенным утверждением, будто в этом вопросе нет необходимости; если же это не признать необходимым и верным, то не будет ни Бога, ни Христа, ни Евангелия, ни веры, ничего не будет, даже от иудаизма ничего не останется, не то что от христианства.
Боже бессмертный! Эразм, какой простор, какое широкое поле б7 предоставляешь ты для действий, для речей против себя! Что хорошего, что верного мог ты написать о свободе воли, раз обнаружил в этих своих словах столь великое незнание Писания и благочестия? Однако спущу-ка я паруса и вместо своих слов - к ним я еще, может быть, прибегну потом - направлю против тебя твои же собственные слова.
Описанный тобой вид христианства среди прочего содержит также и то, что нам следует напрячь все силы, чтобы обрести спасение покаянием и всеми способами добиваться милосердия Господнего, без которого и воля и усердие человеческие тщетны. А также и то, что никому не следует отчаиваться в прощении Бога, всемилостивейшего по самой природе своей.
Вот каковы твои слова: в них нет Христа, нет Духа, они холоднее самого льда, и только блеск твоего красноречия скрывает такой порок! Красноречие отняло у тебя, несчастного, страх перед папистами и тиранами, и ты не боишься прослыть вообще безбожником!
Твои слова утверждают, будто у нас существуют силы, существует напряжение всех сил, существует милосердие Божье, существуют способы обрести милосердие, существует Бог, справедливый по самой своей природе, всемилостивейший по самой природе и тому подобное. Если же, однако, кому-нибудь неизвестно, что это за силы такие, чего можно с их помощью добиться, на что они способны, на что устремлены, что они могут, а чего не могут, то как ему поступать? Как ты посоветуешь ему поступать?
Неблагочестиво, сказал ты, чрезмерно и излишне хотеть знать, способна ли свершить что-нибудь наша воля в том, что имеет отношение к вечному спасению, или она только получает это по благодати. Но ведь здесь ты говоришь обратное: будто христианское благочестие заключается в напряжении всех сил, но без милосердия Божьего воля ничего сделать не может. Здесь ты определенно утверждаешь, что воля может чего-то добиться в том, что касается вечного спасения, и ты представляешь, что она способна к нему стремиться. И в то же время она сама подчинена, так как ты говоришь, что без милосердия Божьего воля ничего сделать не способна.
Выходит, что ты не можешь определить, сколь широко следует понимать эту способность свершать что-либо и в то же время подчиняться; ты старательно готов держать нас в неведении насчет того, какое значение имеет милосердие Божье и какое - наша воля. И это как раз тогда, когда ты наставляешь нас в том, что свершает наша воля, а что милосердие Божье. Тебя так кружит прославленная твоя рассудительность, в согласии с которой ты решил не примыкать ни к одной из сторон и безопасно плыть между Сциллой и Харибдой, что в открытом море ты рухнул в пучину и запутался, утверждая все, что отвергал, и отвергая все, что утверждал.
Я изложу тебе твою теологию с помощью нескольких сравнений.
Тот, кто собирается сочинить хорошую поэму или же речь и при этом не задумывается над тем, достанет ли у него на это таланта, не спрашивает о том, что ему под силу, а что не под силу, что ему требуется для затеянного им дела, тот попросту забывает известный пример из Горация: "Взявшись писать, выбирайте задачу по силам! Прежде прикиньте в уме, что смогут вынести плечи, что не подымут они..." 68 Он видит только лишь свое сочинение, думает только о том, что надо напрячь все силы, чтобы оно получилось, полагает, что неприлично, излишне выяснять, достанет ли у него на это учености, красноречия, хватит ли у него таланта.
Если кто-нибудь намерен получить хороший урожай, то разве излишни его предварительные заботы о том, какова земля? И Вергилий в "Георгиках" учит бесполезно и излишне, а следует поступать наобум, не задумываясь, пахать берег, бросать семена в песок и глину - куда попало! б9.
Если кто-то собирается начать войну и добиться блестящей победы или же возглавить какое-нибудь важное дело в государстве, то разве не приличествует ему посоветоваться о том, чем он располагает, сколько денег в казне, какие у него воины, хватит ли у него сил для задуманного? Он просто забывает слова историка: "Прежде чем сделать - решись; когда решишься - торопись делать" 70 - и, бросаясь очертя голову, вопит: "Война, война!" - полностью отдавшись этому своему делу.
Что ты скажешь, Эразм, спрашиваю я, об этих поэтах, землепашцах, полководцах, князьях?
Добавлю еще пример из Евангелия: "Разве кто-нибудь, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее?" 71 Как об этом судит Христос?
Ты определяешь нам только сами дела, но ты против того, чтобы сперва обследовать, расценить и узнать силы: что мы можем, а чего не можем, будто это чрезмерно, излишне и неблагочестиво 72. Так при излишней своей рассудительности, обличая необдуманность и взывая к умеренности, ты сам доходишь в это время до того, что учишь предельной необдуманности. Ибо софисты, хотя они на самом деле глупы и безрассудны, когда толкуют о чрезмерности, все-таки менее грешны, чем ты, когда ты учишь, более того, повелеваешь быть глупым и безрассудным. И начисто лишены смысла твои уверения в том, будто такое безрассудство - это и есть наше христианское благочестие, умеренность, религиозное величие наше и наше спасение; когда же мы поступаем иначе, то ты, такой рьяный противник определенных утверждений, утверждаешь, будто мы неблагочестивы, чрезмерны и пусты, а ты удачно обогнул Сциллу и пока что избежал Харибды. Однако тебя гонит туда уверенность в своем таланте. Ты полагаешь, что тебе удастся расположить к себе красноречием и никто не сможет увидеть, что скрывается у тебя на уме, что смягчаешь ты своим гладкописанием. Но Бог поругаем не бывает 73, против него не ополчаются!
Если бы ты и наставлял нас в необдуманности при сочинении поэм и выращивании плодов, ведении войн и разных важных дел, при строительстве домов, то хотя это и трудно было бы снести, особенно от такого человека, как ты, однако к этому можно было бы снизойти, тем более христианам, которые пренебрегают временным. Но когда ты приказываешь христианам стать беззаботнее в деле обретения вечного спасения, советуешь им не думать о том, могут ли они его обрести или нет, то это действительно непростительный грех. Ведь люди не будут знать, что им делать, до тех пор, пока они не ведают, что именно в их силах, а что нет. Не ведая же о том, что они должны делать, они, согрешив, могут не покаяться. Нераскаянность же - непростительный грех. Вот куда заводит нас эта самая твоя умеренная скептическая теология (moderata Sceptica Theologia).
Итак, вовсе не неблагочестиво, не чрезмерно и не излишне, а весьма желательно и необходимо христианину знать, способна на что-нибудь человеческая воля в том, что касается спасения, или же здесь от воли ничего не зависит. Ты, конечно, знаешь, что это и есть главное в нашем с тобой споре, вокруг этого все и вертится. Потому что мы стремимся выяснить, на что способна свободная воля, от чего она зависит, какое отношение она имеет к Божьей благодати. Если мы этого не знаем, то мы ничего не понимаем в христианстве и окажемся хуже всех язычников. Тот, кто этого не понимает, должен признать, что он не христианин. А тот, кто отвергает это или пренебрегает этим, должен знать, что он - злейший враг христиан. Потому что если мне не будет известно, что, в какой мере, насколько я в состоянии сделать для Бога, то в равной степени мне неведомо и неизвестно, что, в какой мере и насколько может сделать и сделает для меня Бог, так как один только Бог производит все во всех 74. Не зная ни дел, ни могущества Божьего, я не знаю и самого Бога. Не заня Бога, я не могу ни чтить Его, ни славить, ни благодарить Его, ни служить Ему, потому что я не ведаю, насколько я обязан самому себе, а насколько Богу.
Значит, если только мы хотим жить благочестиво, нам необходимо выяснить наивернейшее соответствие между силой Божьей и нашей силой, между делом Божьим и нашим делом.
Теперь ты видишь, что этот вопрос - часть всего христианского учения, и от него зависит, он определяет познание человеком самого себя и познание Бога, славы его. Почему же тебе, мой Эразм, нельзя возразить, если ты говоришь, что знать это неблагочестиво, чрезмерно и бесполезно? Тебе мы обязаны многим, но благочестию мы обязаны всем. Ты и сам понимаешь, что все наше благо необходимо приписать Богу - это ты утверждаешь в своем изложении христианского учения. Но, утверждая это, одновременно ты утверждаешь, что только лишь милосердие Божье может все, а наша воля ничего не может и способна только подчиняться. В противном случае невозможно все приписать Господу. Однако немного погодя ты отрицаешь, что утверждать это и знать это набожно, благочестиво и спасительно. Так побуждает говорить только ум, который сам за себя не отвечает, нетвердый и не искушенный в делах благочестия.
Другая сторона основы христианства - знание того, предвидит ли Бог что-то не по необходимости (contingenter) и все ли мы совершаем по необходимости 75. И этот пункт для тебя неблагочестив, чрезмерен и бесполезен - так думают все нечестивцы, а бесы и проклятые считают его ненавистным и гнусным. Ты не глуп, раз уклоняешься от этих вопросов, насколько это возможно. Но при всем этом ты недостаточно хороший оратор и теолог, раз ты взялся говорить и учить о свободной воле, не принимая во внимание этих двух сторон.
Послужу-ка и я оселком, и сам, никакой не оратор, напомню-ка выдающемуся оратору о его же собственном деле.
Если, собираясь писать об ораторском искусстве, Квинтилиан 7б сказал бы так: по-моему, все эти глупости и излишества, касающиеся выбора материала, расположения, словесного выражения, запоминания, произнесения 77, следует отбросить прочь; вместо этого достаточно знать, что красноречие - это умение хорошо говорить, разве не посмеялся бы ты над таким умельцем? А ты ведь как раз так и поступаешь.
Собираясь писать о свободе воли, ты прежде всего отрываешь и разъединяешь суть предмета и те его составные части, о которых ты намерен писать. Потому что невозможно, чтобы ты знал, что такое свобода воли, если ты не знаешь, на что способна воля человека, что может свершить Бог и неизменно ли его предвидение.
Неужели твои ораторы не учили тебя, что, говоря о каком-либо предмете, прежде всего надо выяснить, существует ли он, что он такое, из чего состоит, что ему противоположно, что родственно, что на него похоже и так далее?
Ты же эту несчастную свободу воли отрываешь от всего и не отвечаешь ни на один вопрос о ней, если только не считать, конечно, первого, а именно существует ли она. Да и то с помощью таких доказательств, что мы еще увидим, что не видали до сих пор книги глупее, чем книга о свободной воле, хотя, конечно, она и очень красноречива. Во всяком случае, софисты рассуждают об этом лучше, хотя они и не умудрены в риторике. Если они приступают к разговору о свободной воле, то определяют все вопросы, которые к ней относятся: существует ли она, как проявляется, что способна совершить и тому подобное 78 - другое дело, что и они не доказывают того, что хотят доказать.
Итак, в этой своей книжечке я буду настаивать на том - и да поможет мне в этом Христос, - чтобы ты и все софисты определили мне возможности и дела свободной воли, потому что я все-таки надеюсь добиться, чтобы ты раскаялся в издании своей Диатрибы.
Итак, христианину прежде всего необходимо и спасительно знать, что Бог ничего не предвидит по необходимости, а знает все, располагает и совершает по неизменной, вечной и непогрешимой Своей воле. Эта молния поражает и начисто испепеляет свободную волю; поэтому те, которые собираются утверждать существование свободной воли, должны отрицать существование этой молнии, или доказать, что она не есть она, или избавиться от нее еще каким-либо способом.
Прежде чем показать тебе это при помощи моего собственного рассуждения и авторитета Писания, я воспользуюсь твоими же словами.
Не ты ли сам, мой Эразм, совсем еще недавно утверждал, что Бог справедлив по природе и по природе Он - всемилостивейший? Если это так, то не следует ли из этого, что Он всенепременно справедлив и милостив? Точно так, как сам Он по природе своей никогда не изменяется, так и милость Его, и справедливость тоже неизменны.
То, что говорится о его справедливости и доброте, следует также говорить о его знании, мудрости, воле и других божественных свойствах. И если говорить это о Боге, как сам ты пишешь, набожно, благочестиво и полезно, то что же с тобой произошло, когда ты теперь утверждаешь противоположное, говоря, что неблагочестиво, излишне и бесполезно думать, будто Бог неизменно знает наперед. Подумать только, ты проповедуешь, что надо учить тому, что воля Божья неизменна, а сам запрещаешь учить, что его предвидение неизменно! Ты, что же, полагаешь, что Он знает наперед, не желая этого, или же, что Он желает, не зная? Если Он по своей воле знает наперед, то вечна и неизменна (по природе) воля его, если, зная наперед, Он проявляет свою волю, то вечно и неизменно (по природе) его знание.
Из этого непреложно следует: все, что мы делаем, все, что совершается, даже если это и кажется нам изменчивым или случайным, свершается, однако, если принимать во внимание Божью волю, необходимо и неизменно. Ведь воля Божья сильна, ей ничего не может противостоять, потому что в ней заключается природное могущество Божье; и еще - Он мудр, Его нельзя обмануть. Если же воля нерушима, то и само дело нельзя нарушить, потому что неминуемо оно свершится в том месте, в то время, тем образом, в той мере, в какой Он сам это предвидит и этого желает.
Если бы воля Божья была такова, что после того, как дело свершится и результат его останется, воля прекращалась бы, как это происходит с человеческим желанием, когда человек, построив дом, какой он желал, перестает желать, как прекращается желание вместе со смертью, тогда, действительно, можно было бы сказать, что что-то происходит не по необходимости и изменчиво. Но здесь получается обратное: дело прекращается, а воля пребывает. Это вовсе не то, что дело, когда оно совершается и происходит, могло произойти или происходит не по необходимости. По-латыни - чтобы не играть словами - "происходить не по необходимости" (contingenter) означает не то, что само дело "происходит не по необходимости", а то, что оно происходит в зависимости от случайного или изменчивого желания, которое у Бога не таково. И еще можно сказать, что дело произошло случайно, если только оно вышло непреднамеренно. В нашей воле или в нашей власти было воспользоваться предоставившимся нам случаем, а прежде мы об этом совсем не думали и делать этого не хотели 79.
Софисты много лет потели над этим и, наконец, побежденные, вынуждены были согласиться, что хотя все и происходит по необходимости, однако, как они говорят, по необходимости следствия, а не по необходимости следующего (necessitate consequentiae..., sed поп necessitate consequentis) 80. Так они потешаются над важностью этого вопроса, а вернее сказать, потешаются 81 над самими собой. Поэтому я без большого труда покажу, насколько это разделение ничего не значит.
Попросту говоря, необходимостью следствия они называют вот что. Если Бог чего-нибудь желает, то необходимо, чтобы именно это и произошло. Однако нет необходимости в том, чтобы было то, что происходит. Ведь по необходимости существует только Бог, все остальное может и не быть, если Бог этого пожелает. Таким образом, они говорят, что деяние Божье необходимо, если Он его желает. В том же, что произошло, нет необходимости.
Чего достигают они этими своими шуточками? Конечно, того, что в совершившемся деле нет необходимости, т. е. что в нем нет необходимой сущности. Это все равно, что сказать: совершившееся дело - это не сам Бог. Тем не менее так и остается, что все происходит по необходимости, - потому ли, что деяние Божье необходимо, потому ли, что все происходит по необходимости следствия, поскольку совершившееся не необходимо, т. е. оно не есть Бог, или же оно не необходимо, потому что в нем нет необходимой сущности. Если я необходимо буду, то меня мало тревожит, изменяется мое бытие при этом или же мое становление; все равно я буду, несмотря на то что я случайный, изменчивый и во мне нет необходимости, присущей Богу.
Поэтому их шутки о том, что совершается по необходимости следствия, а не по необходимости следующего, это не что иное, как такое утверждение: хотя все и происходит по необходимости, однако свершившееся - это не Бог.
Но зачем нам это говорить? Будто надо было опасаться, не станем ли мы утверждать, что совершившиеся дела - это Бог или что они обладают божественной, необходимой природой?
И стоит незыблемо и неодолимо утверждение: все совершается по необходимости. И нет в этом никакой темноты или неясности. Исайя говорит: "Мой совет состоится, и свершится воля Моя" 82. Какой ребенок не уразумеет смысл этих слов: "совет", "воля", "свершится", "состоится"?
Но почему же от нас, христиан, это настолько скрыто, что обсуждать и знать это неблагочестиво, суетно и ненужно, если об этом постоянно говорят языческие поэты и простой народ?
Один только Вергилий 83 сколько раз напоминает о роке?! "Все совершается по определенному закону". И еще: "Всему свое время", "Если зовут тебя судьбы" или "Как сломить жестокую судьбу?" Не иначе поступает этот поэт, когда говорит, что для разрушения Трои и для расцвета Римской империи судьба имела более важное значение, чем усилия всех людей; таким образом, он ставит необходимость над людьми и обстоятельствами 84. Наконец, даже и бессмертных своих богов он подчиняет судьбе, которой неизбежно покоряются и Юпитер с Юноной. Потому древние и выдумали трех Парок - неизменяемых, непримиримых и неумолимых.
Эти мудрые люди поняли то, что подтверждается на опыте: еще никто из всех людей никогда не добивался исполнения своих намерений, но у всех выходило совсем не так, как они полагали.
Гектор у Вергилия сказал, что если бы Пергам возможно было защитить руками, то он был бы защищен 85. Потому-то и существует это очень распространенное выражение, которое у всех на устах: "Чего Бог хочет, то и случится" или "Бог захочет - сделает". И еще: "Так Бог пожелал" или "Так было угодно всевышним", "Так боги хотели". Это говорил Вергилий, и в народе (in vulgo), как видим, не меньше сохранилось сознание предопределенности и провидения Божьего как свидетельства самой Его божественности. А те, которые захотели казаться мудрыми, дошли в своих мудрствованиях до того, что сердце их помрачилось и стали они дураками 8б. Они отрицают и подвергают сомнению то, что считают само собой понятным, вернейшим и достовернейшим поэты, простой народ и собственное их разумение.
Скажу даже больше: это не только верно - ниже я об этом еще много буду говорить в соответствии с Писанием, - но знать это очень даже достойно, благочестиво и необходимо. Потому что без такого знания не может быть ни веры, ни вообще какого-либо почитания Бога. Ибо это и обозначает в действительности неведение Бога. А при неведении Бога, как известно, нет спасения.
Если же ты сомневаешься и полагаешь, что можно якобы не знать того, что Бог не случайно все ведает наперед и желает, а по необходимости и неизменности, то как же ты сможешь поверить в Его обетования, твердо надеяться на Него и уповать? Ведь если Он обещает, то ты должен быть уверен, что Он знает, может и хочет исполнить то, что Он обещает. В противном случае ты не будешь считать Его ни истинным, ни надежным, а это уже было бы неверие, высшее нечестие и отрицание Бога всевышнего. В противном случае, как ты можешь быть уверен и спокоен, если ты не знаешь, что Он верно, непререкаемо, неизменно и необходимо знает, хочет и исполнит то, что Он обещал? А надо, чтобы мы не только были уверены в том, что Бог необходимо и неизменно хочет и исполнит, но также и прославляли бы Его за это, как об этом говорит Павел в Послании к римлянам, глава третья: "Пусть будет: Бог верен, а всякий человек лжив" 87. И еще: "Да не исчезнет слово Божье" 88; и в другом месте: "Твердо стоит основанье Божие, имея печать: "Познал Господь Своих"" 89. А в Послании к Титу, глава первая: "Обещал Бог нелгущий прежде вековых времен" . И в Послании к евреям, глава одиннадцатая: "Надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и надеющимся на Него воздает" 91.
Если же мы думаем и станем учить, что нам не следует знать о том, что существование предвидения (praescientia) Божьего и того, что должно произойти, необходимо, то христианская вера просто погибнет, рухнут обетования Божьи и все Евангелие. Ведь для христиан единственное утешение во всех несчастьях - знание того, что Бог не лжет, но совершает все неизменно и что Его воле ничто не может ни противостоять, ни помешать и ничто не в состоянии изменить ее.
Посмотри-ка теперь, мой Эразм, куда заводит нас эта самая твоя сдержаннейшая и жаждущая мира теология!
Ты уводишь нас от этого, запрещаешь нам к этому стремиться, изучать промысл Божий и необходимость в отношении дел людей, советуешь нам оставить это, избегать этого, презреть это. Своим безрассудным трудом ты поучаешь нас одновременно стремиться не знать о Боге (а это происходит само собой и очень нам свойственно), презреть веру, отчаяться в обетованиях Господних, пренебречь утешениями Духа и не считаться с убеждениями совести. Этого вряд ли потребовал бы от нас и сам Эпикур.
Затем, не довольствуясь тем, что ты называешь неблагочестивым, легкомысленным и пустым всякого, кто стремится все это познать, того, кто всем этим пренебрег, ты называешь набожным, благочестивым и разумным. Что же ты таким образом сказал, кроме того, что христиане легкомысленны, пусты, неблагочестивы, что христианство не стоит того, чтобы о нем поминать, что оно пусто, глупо и вообще нечестиво? Вот и снова выходит, что в то время, как ты хочешь, чтобы мы отбросили прочь легкомыслие, ты сам, как дурак, приходишь к противоположному и не учишь ничему иному, кроме высшего легкомыслия, нечестия и погибели.
Ты не понимаешь, что в этом смысле твоя книжица настолько нечестива, настолько богохульна и порочна, что подобной ей никогда еще и не было?
О намерении твоем, как я сказал выше, не говорю. Потому что не думаю, что ты настолько порочен, что намеренно хочешь, чтобы так учили и так делали. Я только хотел тебе показать, сколько всяких несуразностей неминуемо нагородит тот, кто возьмется за плохое дело. И потом - вот что значит грешить против дел божественных и Писаний, когда из желания угодить другим и против своей собственной совести мы служим чужому делу.
Научать Священному писанию и благочестию - это не игра и не забава, потому что здесь очень легко оступиться тому, о ком Иаков говорит: "Кто согрешит в одном, тот становится виновным во всем" 92. Вот и получается, что, когда нам кажется, будто мы просто хотим слегка позабавиться и относимся к Священному писанию без надлежащего почтения, мы тут же скатываемся к нечестию и погрязаем в богохульстве - как это с тобой здесь, Эразм, и случилось. Да простит тебя Господь, и да будет Он милостив к тебе. А то, что софисты породили в этом деле множество вопросов и смешали с ними многие иные, ненужные, из которых многие ты и называешь, это нам известно, в этом мы с тобой согласны и преследовали это очень резко, гораздо более резко, чем ты.
Смешивая и путая, уподобляя чистоту дел священных кощунственным и глупым изысканиям нечестивцев, ты поступаешь неразумно и опрометчиво. "Они испачкали золото и замутили цвет добра" 93, как сказал об этом Иеремия. Нельзя же, действительно, равнять золото с навозом и выбрасывать его, как это ты делаешь. Надо сберечь золото и отделить чистоту Писания от всякого сора и грязи; я всегда и стремился, чтобы Священное писание было в одной стороне, а их забавы - в другой. Нас не должно тревожить, что этими разысканиями ничего не удалось достигнуть, кроме того, что, желая быть чрезмерно мудрыми, мы утрачиваем согласие и меньше любим друг друга. Для нас существует не тот вопрос, в котором преуспели вопрошатели-софисты, а как нам стать добрыми людьми и христианами; и ты не должен приписывать христианскому учению то, что ему злонамеренно приписывают нечестивцы. Потому что это нисколько не относится к делу, а поговорить об этом ты мог бы и в другом месте, пощадив бумагу.
В третьей главе ты идешь дальше и даешь совет другого рода, не умнее двух, изложенных ранее, и говоришь, чтобы мы сделались эдакими умеренными эпикурейцами. А именно ты думаешь, будто существуют вещи такого рода, что, будь они даже верны и понятны, все равно нет нужды рассуждать о них в присутствии множества людей. И здесь ты снова по своему обыкновению все спутываешь, смешиваешь и без всякого разбора равняешь священное с профанным. И снова скатываешься до презрения и поношения Писания и Бога. Я уже прежде говорил о том, что сказанное и заповеданное нам Священным писанием не только понятно, но служит спасению и поэтому это можно - более того, должно - знать и повсюду распространять, этому надо учить. Значит, лживо то, что ты говоришь, будто бы не следует это выставлять на обозрение перед множеством людей, если ты говоришь о том, что изложено в Писании. Потому что если ты говоришь о других вещах, то это нас не касается, слова твои не относятся к делу и ты попусту переводишь бумагу и время. И потом ведь тебе известно, что у меня с софистами нет ничего общего - поэтому ты должен бы пощадить меня и не упрекать меня в их ошибках. В этой книге тебе надлежало говорить против меня. В чем грешны софисты - я сам знаю и в твоем научении не нуждаюсь, достаточно уже я их обличал. Я хотел это еще раз сказать и повторить, коль скоро ты смешиваешь меня с софистами и взваливаешь на меня бремя их неразумия; ты поступаешь несправедливо, и сам прекрасно об этом знаешь.
Посмотрим теперь на твои доводы!
Ты полагаешь, что даже если правда, что Бог в соответствии со своей природой пребывает в подземных ходах навозных жуков или даже вовсе в клоаке не менее, чем на небе, то неразумно рассуждать об этом перед всеми. Ты сам осмеливаешься так говорить, но порицаешь софистов, когда они болтают об этом.
Во-первых, кто болтает, тот пусть и болтает, у нас здесь речь идет не о человеческом деле, а о праве и о законе. Не о том, как мы живем, а о том, как следует жить. Кто из нас живет и поступает всегда правильно? За это не осуждаются закон и учение, скорее, они нас осуждают.
Но ты очень гонишься за всем посторонним и валишь все в одну кучу, потому что тебе не нравится вот это место о промысле Божьем, которое ты никак не можешь одолеть и только пытаешься утомить читателя своим пустым многословием. Ну да ладно, вернемся к делу!
Что же относится к тому, о чем ты полагаешь ненужным говорить открыто? Числишь ли ты среди этого вопрос о свободе воли? Если да, то все, что я говорил выше о необходимости учить тому, что есть свободная воля, обратится против тебя. И потом - почему ты сам не следуешь за своими собственными словами и не отказываешься от своей Диатрибы? Если ты сам, рассуждая о свободе воли, поступаешь хорошо, то почему ты порицаешь других? Если это плохо, то почему ты так делаешь? Если же ты не числишь вопрос о свободе воли среди этих вопросов, ты снова уклоняешься от предмета спора и, подобно словоохотливому оратору, неуместно толкуешь о посторонних вещах.
Однако этот пример ты толкуешь неверно, говоря, что излишне перед всеми обсуждать, действительно ли Бог обитает в подземных ходах и в клоаке. Ты думаешь, что Бог очень похож на человека. Я же полагаю, что существуют такие легковесные проповедники, которые не от какого-нибудь благоговения или благочестия, а от тщеславия, от стремления сказать что-либо новое или же просто от неумения молчать с превеликой легкостью мелют всякую чушь. Такие, однако, не нравятся ни Богу, ни людям, даже если они говорят, что Бог обитает на седьмом небе. Серьезные, благочестивые проповедники наставляют простыми, чистыми, разумными словами, говорят об этом перед всеми без вреда, а наоборот, с превеликой пользой.
Разве не должны мы все учить, что Сын Божий был в утробе Девы и родился из ее чрева? А сильно ли отличается человеческое чрево от какого-нибудь другого грязного места? И сможет ли кто-нибудь описать его без скверных и плохих слов? Однако мы заслуженно осуждаем такие описания, потому что существует множество чистых слов, таких, которые надлежит произносить с уважением и почтением.
Более того, само тело Христово было таким же человеческим, как и у нас. А есть ли что-нибудь гнуснее? Разве по этой причине мы не станем говорить, что Бог в нем обитал телесно, как это сказал Павел? 94 Есть ли что-нибудь гаже смерти? Что-нибудь более отталкивающее, чем преисподняя? А пророк радуется, что Господь пребывал с ним и в смерти и в преисподней 95.
Значит, благочестивый человек не боится услышать о том, что Бог пребывает и в смерти и в преисподней, а ведь и то и другое гораздо страшнее и гаже, чем подземные ходы и клоака. Тем более что Писание свидетельствует, что Бог повсюду и наполняет все. Христианин не только говорит, что Бог присутствует в этих местах, но обязан учить этому и знать, что Он там. А то ведь если схватит меня тиран и бросит в темницу или же в клоаку, как это случалось со многими святыми, то мне нельзя будет ни признать Бога, ни поверить, что Он со мной, пока я не окажусь в каком-нибудь красивом храме.
Если, как ты нас учил, над Богом следует вот так потешаться и если ты против того, что Он существует повсюду, то ты не дозволишь нам оставить Его и на небе, потому что и небеса небес не принимают Его и они не достойны Его. Однако, как я уже говорил, ты, по своему обыкновению, так сильно ополчаешься против нашего дела, так чернишь его и ненавидишь, потому что понял, что оно для тебя неодолимо и непобедимо.
Другой пример о том, что богов три. Я считаю ненужным об этом учить, потому что это вводит в соблазн и потому что этому не учит Писание, а об этом говорят софисты, и они придумали новую диалектику (nova Dialectica). Но какое это имеет отношение к нам?
Остается еще то, что ты говоришь об исповеди и об оправдании. Удивительно, с какой тонкой рассудительностью ты ведешь спор и повсюду, по своему обыкновению, ты так осторожен, будто ступаешь по раскаленным угольям, только бы не показалось, что ты прямо осуждаешь наше учение, и - это для тебя, разумеется, гораздо опасней - только бы не подумали, что ты против тирании папистов. Поэтому, оставив в стороне и Бога и совесть (какое Эразму дело до того, чего Бог здесь хочет и что важно для совести), ты сам проваливаешься во тьму кромешную, а обвиняешь простой народ, говоря, что проповедь свободы исповеди и покаяния (satisfactio) 96 он по злобе своей толкует как свободу плоти. Насколько же, говоришь ты, укротит его необходимость исповеди! Прекрасное рассуждение! Вот это и значит обучать теологии? Связать земными законами души, не связанные Богом, и умертвить их, как говорит об этом Иезекииль? 97 Но, согласившись с такой мыслью, нам надлежит принять всю тиранию папских законов; тоже спасительную и полезную, потому что эти законы сдерживают злонамеренную толпу. Мне не хочется нападать здесь на это так, как следовало бы. Скажу кратко.
Хороший теолог учит так: толпу, когда она совершает зло, следует укрощать извне силой меча - как учит об этом Павел в Послании к римлянам, глава тринадцатая 98. Однако совесть не следует запутывать ложными законами, дабы люди не терзались грехами, если по воле Божьей в этом нет греха. Потому что на совесть могут действовать заповеди одного только Бога. А эту самую папскую тиранию, которая стоит между Богом и светскими властями, которая обманным путем устрашает и умерщвляет души изнутри и попусту изнуряет тело извне, надо полностью устранить. Потому что если к исповеди и к другим обязанностям она принуждает извне, то душу при этом ничто не сдерживает и она все более ожесточается ненавистью против Бога и людей. Напрасно тирания истязает тело извне и создает настоящих лицедеев. Получается, что тираны, у которых такие законы, - настоящие хищные волки, воры и растлители душ ". А ты, добрый наш наставник, снова нам их рекомендуешь - значит, ты и есть поборник жесточайшего умерщвления душ и твоя цель - наполнить мир лицедеями, богохульниками, людьми, которые презирают Бога в сердце своем, и извне удерживать и усмирять их. Будто больше и нет никакого другого способа сдержать их; такого, который не творит лицедеев и не наносит ущерба совести, как я уже об этом сказал.
Ты приводишь здесь сравнения, тебе кажется, что они чего-то стоят и очень сюда подходят. Ты думаешь, что на свете есть недуги, которые легче претерпеть, чем от них избавиться, например проказа и тому подобное. Ты также приводишь пример того, как Павел делает различие между позволительным и полезным 100. Ты говоришь, что позволительно говорить истину, но не всякому, не в любое время, не при всех обстоятельствах это будет полезно. Какой речистый оратор! Но ты ничего не смыслишь в том, что говоришь.
И главное, ты излагаешь дело так, будто у нас с тобой спор из-за денег или из-за какого-нибудь пустяка, утрата которого гораздо менее существенна, чем сохранение внешнего покоя. И человека не должно тревожить, победит он, выиграет или проиграет, и нет надобности из-за этого будоражить мир. Ты высказался ясно, что эти самые покой и безмятежность плоти тебе кажутся гораздо важнее, чем вера, чем совесть, спасение, чем слово Божье, слава Христова, чем сам Бог. Потому-то я и говорю тебе и прошу, чтобы ты всячески постарался уразуметь, что это дело для меня серьезно, необходимо и вечно; что его надлежит утверждать и защищать, стоя за него насмерть, даже если для этого потребуется не только ввергнуть весь мир в распри и мятежи, но обратить его в хаос, в ничто. Если ты себе этого не представляешь и не понимаешь этого, то делай свое дело и дозволь это представлять и понимать тем, кому Бог даровал такую возможность.
Ведь, благодарение Господу, я не настолько туп и неразумен, чтобы вести это дело из-за денег, которых у меня нет, и не надо мне их, или из-за славы, которой, если и захотел бы, все равно не смог бы достигнуть во враждебном мне мире, не из-за жизни плотской, в которой ни одной минуты не могу быть уверен, а веду я его давно с таким рвением, с такой настойчивостью, которую ты зовешь упрямством, несмотря на все опасности, несмотря на все козни, короче говоря, несмотря на всю ярость человеческую и дьявольскую, - и хотел бы долго его вести и выиграть.
Ты думаешь, что только у тебя есть сердце, которое тревожит эта смута? Мы тоже не каменные, тоже не из марпесского мрамора 101 вытесаны. Но если не может быть по-иному, то нам лучше, чтобы раздавила нас смута временная и мы радовались бы благодати Божьей, слову Божью, проповедуя дух неколебимый и нерушимый, чем чтобы истоптала нас смута вечная, гнев Божий и мы погибли бы в невыносимых мучениях. Дал бы Христос, чтобы твой дух не был таким; я этого хочу и на это надеюсь. Слова твои звучат, во всяком случае, так, будто ты заодно с Эпикуром полагаешь, что и слово Божье, и жизнь будущая - все это басни. Своим советом ты хочешь, чтобы из-за пап да князей, из-за этого пресловутого спокойствия мы отреклись и предали вернейшее слово Божье; тем самым мы отреклись бы от Бога, от веры, от спасения, от всего христианства. Насколько же вернее наставляет нас Христос, говоря, чтобы мы лучше презрели весь мир 102.
Но ты говоришь все это, потому что не читаешь или не видишь, что такова всегдашняя судьба слова Божьего - быть причиной смятения в мире. Это открыто утверждал Христос: "Не мир пришел Я, - говорит Он, - принести, но меч" 103. И у Луки: "Огонь пришел Я низвесть на землю" 104. И Павел во Втором Послании к коринфянам, глава шестая, говорил: "В мятежах..."10S и т. д. И пророк во втором псалме тоже ясно свидетельствует, уверяя: "...мятутся народы. . .племена ропщут... восстанут цари, князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его" 106. Он как бы говорит: мнение толпы, величие, богатство, сила, мудрость, справедливость - все, что чтут в мире, все противостоит слову Божьему. Загляни в Деяния апостолов! Что произошло в мире от одного только слова Павла (о других апостолах я умолчу), когда он взволновал и язычников и иудеев, когда сами враги сказали, что он возмущает весь мир 107. При Илие смущалось царство Израиля; как сокрушался царь Ахав! 108 А сколько возмущений происходило от других пророков?! Когда всех их убивали или же побивали камнями! Когда Израиль был в плену Ассирийском и когда Иудея была в плену Вавилонском, тогда, - что ли, было спокойствие? Мир и его бог не могут и не желают терпеть слово Бога истинного. Бог же истинный не желает и не может молчать. Что иное может произойти от этих двух воюющих богов, как не смятение во всем мире?
Хотеть утихомирить все эти смятения - все равно что хотеть изгнать слово Божье, помешать Ему. Потому что всякий раз, когда слово Божье приходит, оно приходит, чтобы изменить и обновить мир. Даже языческие писатели свидетельствуют, что перемены не могут явиться без волнения, возмущения и даже пролития крови. Христианам же подобает ожидать этого и терпеть с готовностью, как об этом говорит Христос: "Когда вы услышите о войнах и о призывах к войне, не ужасайтесь, ибо надлежит этому быть сначала: но это еще не конец" 109. И если бы я не видал этих возмущении, то не говорил бы, что в мире есть слово Божье. Теперь же, когда я вижу его, то радуюсь душой и спокоен, так как совершенно уверен, что царство папы и его приспешников разрушится, ибо на них устремилось слово Божье, которое ныне грядет.
Я прекрасно вижу, мой Эразм, что ты во многих своих книгах сетуешь на эти возмущения, сожалеешь об утраченном мире и согласии. Поэтому ты от чистого сердца пытаешься исцелять (в это я полностью верю), но эту подагру только смешат твои попытки избавиться от нее. Ведь таким образом ты плывешь против течения, тушишь пожар соломой. Перестань ты сетовать, перестань исцелять; возмущение это началось и происходит по воле Божьей, оно не прекратится до той поры, покуда все противники слова не будут втоптаны в грязь уличную 110. Однако мне очень горестно, что тебе, такому прекрасному теологу, приходится напоминать об этом, словно школяру какому-нибудь, в то время как ты сам обязан напоминать об этом другим.
Это же касается и твоего прекрасного изречения о том, что некоторые недуги - это меньшее зло и его стерпеть легче, чем отвратить. Это сказано неудачно. Тебе надо было сказать, что переносимые недуги и меньшее зло - это возмущения, волнения, бунты, восстания, разъединения, распри, войны и прочее, что сотрясает мир и ссорит людей из-за слова Божьего. Я сказал, что это меньшее зло, его легче перенести (потому что оно временное), чем застарелые дурные нравы, которые всенепременнейшим образом погубят все души, если только не изменит их слово Божье. Если же мы отвергнем слово Божье, то отвергнем вечное благо, Бога, Христа и Дух Святой. Насколько же лучше, однако, потерять мир, чем Бога - Создателя мира, который в состоянии сотворить заново неисчислимые миры, а сам лучше бесконечного множества миров. Какое может быть сравнение между временным и вечным? Лучше перенести проказу временных бед, чем, умертвив все души, прокляв их навеки, убив их и предав, успокоить мир и исцелить его от этих возмущений. Потому что одну душу нельзя искупить ценой всего мира ш. Сравнения твои и притчи очень хороши и замечательны, однако когда ты касаешься дел священных, то рассуждаешь чересчур уж по-ребячески и превратно, потому что ты ползаешь по земле и не помышляешь ни о чем, что выше человеческой головы. А ведь то, что совершает Бог, - это не ребячество, не светское и не человеческое дело, а божественное, выходящее за пределы человеческого разума. Будто бы ты не видишь, что возмущения и разлад происходят в мире Божьим велением, и страшишься, как бы Бог не обрушил небеса. Я же - благодарение Богу! - вижу хорошо, вижу и другие, гораздо большие потрясения, которые еще только грядут; по сравнению с ними эти - только слабое дуновение ветра, только легкое журчание воды.
Но ты либо лжешь, либо не знаешь, что учение о свободе исповеди и покаяния - это слово Божье. Тогда иное дело. Мы же знаем, и, более того, мы уверены, что это - слово Божье, которое утверждает христианскую свободу, и мы не позволим втянуть нас в соответствии с человеческими обычаями и законами в рабство. Об этом мы много говорили в другом месте, и если ты хочешь это узнать, то мы готовы с тобой потолковать и даже вступить врукопашную. Об этом написано немало наших книг 112.
Если бы с помощью слова Божьего можно было достигнуть вечного спасения и спокойствия мира без возмущения, то и папские законы следовало бы любовно сохранять и подчиняться им. Выше я сказал, что этого быть не может. Князь мира не дозволяет, чтобы папа со своими епископами исполняли законы по доброй воле, а надеется поймать совесть и связать ее. Истинный Бог не может этого вытерпеть. Между словом Божьим и человеческими установлениями существует непримиримое разногласие; они восстают друг на друга так же, как Бог и сатана восстают друг на друга, и один разрушает дела и низвергает учение другого, подобно двум царям, которые опустошают владения друг друга. Христос сказал: "Кто не со Мной, тот против Меня" 113.
Если же надо было бы опасаться, что многие люди, склонные ко всяким гнусностям, употребят эту свободу во зло, то это зло следовало бы считать теми самыми возмущениями, как если бы оно было частью той самой проказы, которую надлежит терпеть, частью зла, которое надлежит сносить. И не стоит придавать этой свободе столь большое значение, чтобы устранять слово Божье, испугавшись, как бы люди не употребили ее во зло.
Если не смогут спастись все, то спасутся хотя бы те, ради которых пришло слово Божье. Их любовь пламеннее, их согласие более свято. Ведь каких только зол не натворили нечестивые люди, когда и не было еще у них никакого Слова? А что они сделали доброго? Не всегда ли было так, что мир погрязал в войне, обмане, насилии, раздоре и всяческих преступлениях? Если лучшего из людей пророк Михей сравнивал с терном 114, то как, ты думаешь, он назвал бы прочих?
Теперь же с приходом Евангелия его начинают обвинять в том, что мир зол, между тем как добро Евангелия яснее показывает, сколь зол был мир, когда он пребывал без Евангелия в собственной своей тьме. Так неучи станут обвинять науки, потому что с расцветом наук явным становится их невежество. Такова наша благодарность Слову жизни и спасения. И мы думаем, сколь же велик был страх иудейский, когда Евангелие освобождало всех от закона Моисея! Не казалось ли тогда, что дурные люди получают слишком большую свободу? Не отреклись же из-за этого от Евангелия, нечестивых оставили, а благочестивым сказали, что свобода не должна давать повода для угождения плоти! 115
Не имеет цены и та часть твоего совета или же исцеления, в которой ты говоришь: "Конечно, позволительно говорить истину, но полезно это не всякому, не в любое время, не любым образом". И уж совсем неудачно ты приводишь слова Павла, когда он говорит: "Все мне позволительно, но не все полезно" 116. Ведь у Павла там речь идет не об учении и не об истине, которой следует учить, как ты толкуешь его слова и переворачиваешь их на свой лад. Павел как раз хочет, чтобы истину говорили повсюду, в любое время, любым образом, он даже радуется, что Христа проповедуют даже по зависти и любопрению 117. Это подтверждают его собственные слова, что, как бы ни проповедовали Христа, его это радует 118. Павел говорит о смысле и необходимости учения, о тех, которые славят христианскую свободу и добиваются своего, не обращая внимания на соблазн и негодование слабых людей. Истину и учение надлежит проповедовать всегда открыто, стойко, никогда ничего не утаивая, ничего не приукрашивая, потому что нет в них никакого соблазна. Потому что это - жезл правоты 119.
Но кто наделил тебя властью, кто дал тебе право говорить о месте, личностях, времени, приличествующих христианскому учению, тогда как Христос желал, чтобы оно совершенно свободно распространялось и царствовало в мире? 120 Потому что Павел сказал: "Для слова Божьего нет уз" 121. А Эразм наложит эти узы? Бог не сказал нам такого слова, для которого существовало бы различие места, личности, времени, потому что Христос говорит: "...идите, научите весь мир..."122 Он не сказал: "Туда идите, а вон туда не идите", как советует это делать Эразм. А также Он сказал: "Научите Евангелию всякое творение", а не говорил: "Одних научите, а других нет". В общем, наставляя нас в слове Божьем, ты предписываешь нам быть лицеприятными, местоприятными, времяприятными, способоприятными (prosopolepsia, topolepsia, tropo-lepsia, chaerolepsia), хотя великая сила слова в том-то и состоит, что слово Божье нелицеприятно; как это говорит Павел: "Бог не взирает на лица"123. Вот видишь опять, сколь опрометчиво ты ополчаешься на слово Божье, кажется, будто ты гораздо более предпочитаешь ему свои помыслы и планы.
Если же мы тебя попросим назвать нам время, лица и способы для высказывания истины, как ты их определишь? Скорее наступит конец света, чем ты установишь хотя бы одно-единственное правило 124. А куда до той поры денется долг научения? Что в это время будет с душами, которые следует наставлять? И как ты сможешь это делать, если ты не имеешь понятия ни о людях, ни о времени, ни о способе? А если бы ты даже и прекрасно это понимал, сердца человеческого ты все равно не понял бы. Допустим, ты как раз понимаешь способ, время, лица и то, что истину надо возвещать так, чтобы папа не разгневался, чтобы кесарь не рассердился, чтобы не разволновались епископы да князья, чтобы не произошло в мире смут и возмущений, чтобы люди не оскорбились и не стали хуже, чем они есть. Что это за совет - ты уже увидел. Но тебе угодно упражняться в бесполезной риторике, лишь бы что-нибудь говорить.
Как же мы, жалкие люди, должны славить Бога, которому ведомы сердца всех людей и Он предписывает и способы, и лица, и время, чтобы возвещать истину! Ведь Он сам ведает, когда, что, как и кому надлежит говорить. Ныне Он предписал, чтобы его Евангелие, необходимое для всех, проповедовали не в каком-нибудь месте и не в какое-то время, а всем, в любое время, в любом месте. Выше я уже доказал, что то, о чем говорит Писание, сказано для всех, что это необходимо и спасительно знать всем, как ты и сам утверждал это в своей книге "Параклеса" 12S с большим смыслом, чем делаешь это сейчас.
Те же, которые вроде папы с его приспешниками не желают спасения душ, пусть считают своим делом преграждать путь слову Божьему, отвращать людей от царства небесного, дабы и самим туда не войти и других не допустить 126. И ты, Эразм, этим своим гибельным советом помогаешь их беснованию 127.
Столь же благоразумен ты и потом, когда далее советуешь, будто не следует открыто говорить о чем-нибудь, если на Соборе что-то было установлено неверно, дабы не давать этим повода для пренебрежения авторитетом отцов церкви. Вот именно это и хотел услышать от тебя папа; это для него приятнее, чем слова Евангелия. Велика же будет его неблагодарность, если он не наградит тебя за это ни кардинальской шапкой, ни доходами. Но что, Эразм, станут тем временем делать души, погубленные и скованные этим вот вредным решением? Тебя это не касается? Ведь ты всегда думаешь - или утверждаешь, будто думаешь, - что человеческие установления можно сохранить в безопасности наряду с чистотой слова Божьего. Если была бы возможность, я с радостью согласился бы с этим твоим суждением. Если ты не знаешь, то я снова тебе говорю: человеческие установления не должны сохраняться наряду со словом Божьим. Ведь они связывают совесть, а слово Божье ее освобождает; они враждебны друг другу, как огонь и вода; они бы сохранились, если были бы свободны, т. е. не связаны, однако этого не хочет и не может хотеть папа, ежели он не хочет погибели и конца своего царства, которое только и держится тем, что совесть опутана оковами; Евангелие же утверждает, что совесть свободна. Поэтому нечего обращать внимания на авторитет отцов и многие ошибочные установления - таковым является все, за исключением слова Божьего; это следует разрушить и отбросить - ведь Христос стоит выше авторитета отцов. В общем, если ты так думаешь о слове Божьем, то мысли твои нечестивы, если же ты имеешь в виду другое, то нас твое многословное рассуждение не касается. Мы рассуждаем о слове Божьем.
В последней части твоего предисловия, всерьез отпугивая нас от такого рода учения, ты полагаешь, что почти одержал победу. Что может быть бесполезнее, говоришь ты, чем объявлять всему свету такую бессмыслицу, будто все, что нами делается, мы делаем не по своей собственной воле, а по чистой необходимости? И приводишь это место из Августина о том, что Бог творит в нас добро и зло, что Он вознаграждает в нас свои добрые дела и карает в нас свои злые дела 128. Ты здесь щедр в оплате или же, вернее, в требовании оплаты по счету. Какой великий простор для нечестия, говоришь ты, откроют эти слова смертным, если они станут им известны. Какой злодей станет тогда исправлять свою жизнь? Кто поверит в то, что Бог его любит? Кто станет бороться со своей плотью? Меня удивляет, что в столь великой запальчивости и страсти ты не позабыл еще о предмете спора и не сказал: где же тогда будет свободная воля? Мой Эразм, я снова тебе говорю: если ты сам полагаешь, что эта бессмыслица выдумана людьми, то о чем ты споришь? Чего кипятишься? Против кого выступаешь? Есть ли сейчас на свете кто-нибудь, кто ополчался бы против человеческих учений более пылко, чем Лютер? Значит, твое предостережение нас не касается. Если же ты думаешь, что эти самые парадоксы - это слова Божьи, то где твой ум? Где стыд? Я уж не говорю, где твоя прославленная Эразмова умеренность, но где робость и подобающий страх Божий? Когда ты говоришь, что нет ничего более бесполезного, то можно ли так говорить о слове Божьем? Конечно, твой Творец узнает от тебя, своего творения, что полезно Ему говорить, а что бесполезно; глупый, неразумный Бог, конечно же, до сих пор не знал, чему Он должен учить, пока ты, его наставник, не предписал Ему меры его разумения и повелений, будто пока ты Его не умудрил, Он сам не знал, что это приведет к тому парадоксу, который ты открыл.
Итак, если Бог пожелал, чтобы все это было открыто сказано во всеуслышание и чтобы не думали, к чему это поведет, то кто ты такой, чтобы запрещать это? Апостол Павел в Послании к римлянам не в углу каком-нибудь, а всенародно, всему миру, открыто, свободнейшим образом сказал это же самое даже более жестоко: "Кого хочет - ожесточает" 129. И еще: "...Бог, желая показать гнев Свой..." 130 и т. д. Что может быть жестче того слова Христова (но только лишь для плоти): "...много званых, мало избранных"? 131 И опять: "Я знаю, которых избрал" 132. Конечно, все это, по-твоему, таково, что нет ничего бесполезнее разговоров об этом, ибо ясно, что нечестивых людей это повергнет в отчаяние, вызовет у них ненависть и богохульство.
Здесь, я вижу, ты считаешь, что истинность и полезность Писания надо обсуждать и расценивать в соответствии с разумением людей, в том числе и нечестивых; и то, что им пришлось по нраву, или то, что им показалось приемлемым, то и есть истинно, то и есть спасительно. А то, что против них, то, конечно, бесполезно, лживо и пагубно. Чего ты добиваешься этим своим советом, кроме того, что слова Божьи должны зависеть, жить или погибать по воле и желанию людей? Однако Писание говорит обратное: все живет и погибает по воле и желанию Божьему и, наконец, молчит вся земля перед лицом Его 133. Речи, подобные твоим, должен был бы говорить тот, кто полагает, что Бог живой, - это какой-то легкодумный и глупый пустозвон, выступающий с трибуны, и -его слова можно истолковывать как хочешь, как кому это будет угодно, принимать их или отвергать, смотря по тому, как эти слова действуют, как они влияют на нечестивых людей.
Только здесь ты, мой Эразм, выдаешь, сколь искренне ты прежде всем сердцем советовал благоговейно чтить величие божественных суждений. Потому что когда дело шло о наставлениях Писания, то не надо было почитать тайное и скрытое, потому что ничего такого там и не было, ты своими благочестивыми словами грозил нам Корикийской пещерой, чтобы мы из любопытства не вторгались во все это. Ты отпугивал нас от чтения чуть ли не всего Писания, между тем как Христос 134 и апостолы требуют и зовут нас читать его, да и ты сам - только в других книгах - делаешь это 135. Здесь же, когда дело коснулось не догматов Писания - и не одной только Корикийской пещеры, - когда дело дошло до чтимой выше всего тайны божественного величия, а именно до загадки, почему Бог поступает так, как сказано в Писании, здесь ты срываешься, руша все преграды, и только что не богохульствуешь. Какого только недовольства не выказываешь ты по поводу того, что Бог не раскрывает нам смысла и намерения своих решений! Отчего бы тебе и здесь не предположить темноты и неясности слов? Почему бы тебе самому не удержаться здесь от расследований и не остеречь других, чтобы не раскрывали они того, что Бог пожелал от нас скрыть и не преподал нам в Писании? Здесь следовало бы молчаливо приложить палец к устам и чтить то, что от нас скрыто, почитать тайные решения божественного величия и восклицать вместе с Павлом: "О человек, кто ты, что споришь с Богом?" 136
Ты говоришь, кто станет стремиться исправить свою жизнь? Я отвечаю: ни один человек. Ибо никто и не сможет. Потому что Богу нет никакого дела до этих самых твоих "исправителей", лишенных духа, ибо они лицедеи. Избранные же и благочестивые исправятся через Дух Святой, а прочие погибнут неисправленные. Ведь и Августин не говорит, что ни у кого не будут или, наоборот, что у всех добрые дела будут вознаграждены, а говорит, что некоторые будут вознаграждены, значит, все-таки будут такие, которые исправят свою жизнь 137.
Ты говоришь, кто уверует, что Бог его любит? Я отвечаю: ни один человек не уверует и не может в это уверовать. Однако избранные уверуют. Прочие же не уверуют и погибнут, возмущаясь и богохульствуя, вроде того, как ты это здесь делаешь. Но будут и такие, которые уверуют.
Что же до того, что эти учения дадут простор для нечестия, - пусть! Нечестивцы и есть та самая проказа, о которой шла речь выше, то зло, которое необходимо претерпеть. Тем не менее в это же время для избранных и благочестивых раскрываются врата праведности, пути небесные, стезя Божья. Если же, следуя твоему совету, мы отступим от этих догматов и утаим от людей слово Божье, чтобы всякий, обманутый ложной верой в спасение, не выучился бы страху Божьему и смирению, дабы потом через страх прийти, наконец, к любви и благодати, уж тогда-то мы наглухо заградим этот неугодный тебе путь, а взамен него откроем и для нас самих, и для всех не то что врата какие-нибудь, а пропасть и бездну! И не только для нечестия, но для всех глубин ада. Так мы и сами не взойдем на небеса и преградим дорогу другим, входящим туда 138.
Какая же польза или надобность, говоришь ты, объявлять это всем, раз видно, что от этого происходит столько зла. Я отвечаю: достаточно было сказать, что Бог пожелал возвестить об этом.
Мы не смеем доискиваться до смысла божественного желания. Надо просто молиться, воздавать Ему славу, ибо один только Он праведен, мудр и справедлив ко всякому. Он не может делать что-либо глупо или случайно, даже если мы об этом думаем по-иному.
Благочестивым людям такого ответа достаточно. Для полноты, однако, можно еще прибавить: проповедовать это следует по двум причинам. Первая - смирение нашей гордыни и признание благодати Божьей; вторая причина - сама наша христианская вера.
Во-первых, Бог доподлинно обещал свою благодать смиренным 139, т. е. тем, кто поверил в свою погибель и отчаялся в себе. Однако человек не может полностью смириться до той поры, пока он не знает, что его спасение нисколько не зависит от его собственных усилий, стремлений, воли или деяния, а целиком зависит от воли, усилия, желания и деяния другого, а именно от одного лишь Бога. Ибо, коль скоро человек убежден, что он хоть что-нибудь может сделать для своего спасения, он пребывает в самоуверенности и не отчаивается в себе полностью, не смиряется перед Богом, но воображает, что существует какое-то место, время, доброе дело, и надеется или, по крайней мере, желает с их помощью обрести спасение. Тот же, который действительно нисколько не сомневается в своей полной зависимости от воли Божьей, кто полностью отчаялся в себе, тот ничего не выбирает, но ждет, как поступит Господь. Он ближе всего к благодати, к тому, чтобы спастись. Значит, это надлежит говорить только для избранных, дабы, смирившись, став ничем, они обрели спасение. Прочие восстают против такого смирения, более того, они осуждают проповедь отчаяния, они хотят, чтобы им осталось хоть что-нибудь, что они в состоянии сделать сами. Втайне это гордецы и враги благодати Божьей. Вот это, говорю я, одна причина, чтобы благочестивые, смирившись, вняли обетованию благодати, воззвали к ней и обрели ее.
Вторая причина заключается в том, что вера касается вещей невидимых 14°. Поэтому для веры надо, чтобы все, во что верят, было невидимым. И невозможно скрыть что-нибудь глубже, чем представить это под видом противоположного предмета, чувства, дела. Так, Бог, когда оживляет, делает это, убивая; когда оправдывает - обвиняет нас; когда возводит на небеса - низвергает в преисподнюю.
Как сказано в Писании: "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит" 141. Это в Первой книге Царств, глава вторая; здесь не место говорить об этом пространнее. Кто читал наши книги, тем прекрасно все это известно. Вечную милость свою и милосердие Он скрывает под видом вечного гнева, справедливость - под видом несправедливости. Это высшая степень веры полагать, что Он милостив, когда Он спасает столь немногих и столь многих осуждает, полагать, что Он справедлив, когда Он по своей собственной воле делает нас неизбежно достойными осуждения, дабы казалось, как замечает Эразм, что Его радуют муки несчастных и что Он более достоин ненависти, чем любви.
Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть место для обучения вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то что когда Бог убивает, то смертью Он учит вере в жизнь.
Для введения теперь этого хватит.
Это более верный совет обсуждающим парадоксы, чем твой, когда ты при помощи умолчания и сдержанности желаешь содействовать нечестивости - чем, однако, ты ничего не достигаешь. Ибо если ты думаешь или предполагаешь, что парадоксы действительно существуют, - это понятно, потому что это немаловажные парадоксы, - то, зная, сколь ненасытно желание смертных обшаривать все тайны тем усерднее, чем больше мы хотим их скрыть, этим своим предостережением ты добьешься того, что теперь, раззадоренные твоим рвением, все, конечно, еще больше захотят узнать, есть ли в действительности эти парадоксы. Ни у кого из нас до сих пор не было случая говорить об этом открыто, как у тебя в этом твоем благочестивом и пылком предостережении.
Если ты хотел осуществить свое желание, то поступил бы гораздо разумнее, если бы вообще промолчал о том, что этих парадоксов следует опасаться. Но, после того как ты не отрицаешь, что они действительно существуют, дело сделано. Их уже нельзя скрыть, сомнение в истинности побудит теперь всех к исследованиям. Поэтому или же ты скажи, что их нет, или, если хочешь, чтобы другие молчали, надо было бы и самому молчать.
Дабы не дозволить называть его чрезмерно пагубным, посмотрим-ка бегло еще на один парадокс о том, что нами все делается не по свободной воле, а по чистой необходимости.
Я говорю здесь так: если будет доказано, что наше спасение зависит не от наших усилий и помыслов, а от деяний одного только Бога, - что я ниже, в основной части своего рассуждения, надеюсь неопровержимо доказать, - то разве не будет из этого ясно, что если Бог не присутствует в нас своим деянием, то все, что мы делаем, - зло и мы неизбежно совершаем то, что не имеет никакого отношения к спасению? Потому что если не мы, а один только Бог творит в нас спасение, то - волей-неволей - без его деяния мы ровным счетом ничего не способны сделать для своего спасения.
Однако я говорю: "по необходимости", а не "по принуждению" (necessario... nоn coacte), как говорят другие; "по необходимости неизменяемости", а не "принуждения" (necessitate immutabilitatis, nоn coactis). Это значит, что человек, лишенный духа Божьего, творит зло против воли, хотя и не по принуждению, как если бы кто-нибудь схватил и держал его за горло. Вроде того, как ведут на казнь вора или разбойника против воли, но совершает он зло по собственному побуждению, по доброй воле. Однако это желание или волю так поступать он не может ни обуздать собственными силами, ни изменить; он продолжает желать и хотеть, даже если извне насильно принуждать его делать иначе; у него остается внутреннее желание, которое сопротивляется и гневается на того, кто принуждает или мешает ему. Этого не было бы, если бы желание изменялось и само по своей охоте следовало за силой. Мы называем это "необходимостью неизменяемости". Иными словами, воля сама по себе не может измениться и стать другой; напротив, если ей противостоят, она желает еще более пылко.
Это подтверждается как раз негодованием человека. Его не было бы, если бы желание было свободным, если бы существовала свободная воля. Ты проверь на опыте, сколь трудно переубедить тех, которые страстно чему-нибудь преданы. Если они отступают, то исключительно только под напором силы или чего-нибудь, что имеет над ними бблыпую власть, а по доброй воле они никогда не отступают. Если же они относятся к чему-нибудь без страсти, то допускают, чтобы все шло, как идет, и делалось, как делается.
И опять же, наоборот, если в нас Бог, то воля, измененная и исправленная духом Божьим опять-таки по чистому хотению, склонности и желанию, добивается своего; и делает она это не по принуждению, а так, что ее ничем нельзя соблазнить совершить что-либо противоположное тому, что она делает, и врата ада не одолеют и не принудят ее 142. Она продолжает желать и хотеть любить добро точно так же, как до этого она желала и любила зло. И это тоже подтверждает опыт. Сколь неодолимы и стойки были святые мужи, когда их силой принуждали делать другое, как все более они при этом стремились к желаемому - от ветра огонь скорее разгорается, чем затухает. И видно, что нет здесь никакой ни свободы, ни свободной воли (libertas vel liberum arbitrium), нельзя ни изменить себя, ни захотеть чего-либо иного, пока не укрепятся в человеке дух и благодать Божьи.
В общем, покуда бог мира сего царствует над нами, покуда мы живем без дела и духа Бога истинного, мы находимся в плену у его воли 143; как говорит Павел в Послании к Тимофею 144, мы ничего не можем пожелать, если он не пожелает этого. Потому что он силен и с оружием охраняет свой дом, чтобы в безопасности было его имение 145, чтобы не было никакой смуты и ничего не замышлялось бы против него. В противном случае царство сатаны, само разделенное, не устояло бы, а Христос, однако, утверждает, что оно стоит. Действуя охотно и по желанию, мы поступаем в соответствии с природой воли, если бы нас принуждали - ее не называли бы волей. Потому что принуждение - это, скорее, так сказать, неволя. Если же приходит Тот, кто сильнее его, и, победив его, берет нас себе в добычу 146, то, наоборот, по духу его мы становимся рабами и пленниками (но это царская свобода), дабы по своей воле мы охотно делали то, чего Он сам желает. Так, воля человеческая находится где-то посередине, между Богом и сатаной, словно вьючный скот. Если завладеет человеком Господь, он охотно пойдет туда, куда Господь пожелает, как говорит об этом псалмопевец: "Как скот был я перед Тобою, и я всегда с Тобою..."147; если же владеет им сатана, он охотно пойдет туда, куда сатана пожелает. И нет у него никакой воли бежать к одному из этих ездоков или стремиться к ним, но сами ездоки борются за то, чтобы удержать его и завладеть им.
Как же быть, если, пользуясь твоими собственными словами, при помощи которых ты утверждаешь свободную волю, я докажу, что никакой свободной воли не существует? Что если я сумею убедить тебя в том, что ты как раз неразумно опровергаешь то, что столь разумно тщишься доказать. В том случае, конечно, если это мне не удастся, я клянусь, что возьму назад все, что пишу в этой книжечке, и приму то, что ты утверждаешь и чего требует твоя Диатриба.
У тебя получается, что силы свободной воли настолько малы, что без благодати Божьей они просто ни на что не способны. Не согласен? Тогда я спрошу еще: ответь мне, что станет делать эта малая сила, если не будет Божьей благодати или если она отделится от нее? Тогда, сказал ты, она ни на что не способна и ничего хорошего не сделает. Значит, она не сделает ничего такого, чего желал бы Господь и его благодать, потому что мы предположили, что благодать Божья отделена от той силы. Однако же то, что свершается без Божьей благодати, не есть благо. Отсюда следует, что свободная воля без Божьей благодати ничуть не свободна, а неизменно оказывается пленницей и рабыней зла, потому что сама по себе она не может обратиться к добру.
После того как это установлено, я дозволю тебе не считать, что сила свободной воли мала, а стану смело считать, что это сила ангельская, и даже, если хочешь, божественная: коль скоро ты сделал такое безрадостное добавление, что без Божьей благодати эта сила ни на что не способна, то скоро ты признаешь, что это вообще не сила. Что такое сила, ни на что не способная, как вообще не сила? Говорить, что свободная воля существует и что у нее есть сила, которая, однако, ни на что не способна, это то, что софисты называют "противоречие в определении", а ты говоришь, что существует свободная воля, которая не свободна. Это все равно, как если бы ты говорил, что огонь холодный или что земля горячая. В огне такая же сила жара, как и в аду. Но если огонь не горит и не жжет, если он, наоборот, холоден и охлаждает, то это, по-моему, уже не огонь, во всяком случае, я бы не назвал его жарким. Или ты хочешь, чтобы нарисованный, намалеванный огонь тоже называли огнем?
Если бы мы сказали, что сила свободной воли состоит в том, чтобы делать человека способным воспринимать дух Божий, напитаться Божьей благодатью, потому что человек сотворен как для вечной жизни, так и для вечной смерти, - это было бы верно. Эту силу, т. е. эту способность, или, как говорят софисты, эту "предрасположенность" или "пассивное свойство" мы тоже признаем. Кто не ведает, что у деревьев и животных этой способности нет? Как говорится, небо создано не для гусей 148.
Значит, твердо установлено - ты даже и сам подтвердил, - что мы все совершаем по необходимости, а не по свободной воле, потому что сила свободной воли - это ничто, она ничего не может, если нет Божьей благодати, она не способна ни на какое добро. Но, может быть, ты хотел по-новому назвать завершение, вроде того, что свободная воля способна что-то начать, чего-то пожелать, но не способна завершить? Я так не думаю и ниже скажу об этом подробнее.
Теперь же выходит, что свободная воля - это просто имя Бога, которым можно называть одно только божественное величие. Потому что она творит все, что пожелает, и на небесах, и на земле, как поет об этом псалмопевец. Если же кто собирается наделить ею людей, то это все равно, что наделять человека свойствами самого Бога, а это уже такое богохульство, страшнее которого и быть ничего не может. Поэтому теологам, когда они собираются говорить о человеческих доблестях, было бы лучше от этих слов воздерживаться. Эти слова следует относить только к одному Богу, а из обычной человеческой речи их надлежит изгнать и считать священным именем, которое подобает употреблять в молитвах.
Если же теологи вообще собираются приписывать людям какую-то силу, то ее надо называть не "свободная воля", а как-нибудь по-другому, особенно потому что мы точно знаем и предвидим, что эти слова обманут народ и введут его в сильное заблуждение. Ведь народ слышит в них и разумеет под ними совсем не то, что подразумевают и обсуждают на своих диспутах теологи. Эти слова слишком величественны; слишком много значат слова "свободная воля", и - в соответствии с обычным пониманием - народ полагает, что так называется та сила, которая сама по себе, свободно может направляться на что угодно, а не та, которая кому-то уступает и подчиняется. Если же он узнает, что это не так, что эти слова обозначают маленькую искорку, которая сама по себе ни на что не способна, которая является пленницей и рабыней дьявола, то надо только удивляться, как этот народ не побьет нас, лгунов и обманщиков, камнями. Ведь мы говорим одно, а разумеем при этом совсем другое. Более того, вообще неведомо, что надлежит обозначать таким образом. Тот же, кто изъясняется наподобие софистов, тот, по словам Соломона Премудрого, достоин ненависти 149. Особенно если речь идет о благочестии, когда существует угроза вечному спасению.
Итак, после того как мы отказались от обозначения и от самого предмета, называемого славным именем, тем более что у нас никогда его и не было (этого хотели пелагиане, сами обманутые такими словами), зачем нам столь упорно держаться пустых слов, несущих верующим опасность и обман? В этом столько же смысла, как и в том, что цари и князья присваивают теперь себе никчемные титулы владык разных стран, споря из-за них, хвалятся ими, в то время как на самом деле у них ничего нет, кроме этих титулов, и они почти нищие. Но это простительно: они хотя бы никого не обманывают, не дурачат этим, а только попусту тешат себя таким хвастовством без всякой для себя выгоды. Здесь же у нас наивреднейший обман и угроза спасению. Кого не насмешит или, наоборот, кого не разъярит никчемный выдумщик новых слов, пытающийся придать им смысл, который полностью противоречит обычному! Нищего станут называть богатым, и не потому что он приобрел какое-то богатство, а потому что некий царь может одарить его своим богатством. И сказано это будет не в шутку, не для красного словца. Так, больного, пока он не умер, можно считать полностью здоровым только из-за того, что кто-то может его наделить своим здоровьем. Точно так же непросвещенного глупца можно назвать очень просвещенным по той причине, что, может быть, кто-то случайно его просветит. Так и здесь. Выходит, что человек обладает свободной волей, но только при условии, что Бог наделит его свободной волей. При таком злоупотреблении словами любой может хвастаться чем ему вздумается, например тем, что он властелин неба и земли. При условии, конечно, что Бог одарит его этим. Но так говорить пристало не теологам, а лицедеям и крючкотворам. Наши слова должны быть верными, чистыми, трезвыми и, как говорит Павел, "здравыми, неукоризненными" 150.
Если мы не намерены вообще отбросить понятие свободной воли, что было бы справедливей всего и благочестивей, то мы, по крайней мере, должны учить, как его правильно применять, чтобы стало ясно: у человека нет свободы воли по отношению к тому, что выше его, а есть только по отношению к тому, что ниже его.
То есть он знает: у него имеется право употреблять или же оставлять без употребления денежные средства, имущество в зависимости от своей свободной воли, хотя и этим правит свободная воля одного только Бога, как Ему это будет угодно. В остальном, в отношении к Богу и к тому, что касается спасения или осуждения, у человека нет никакой свободной воли. В этом он пленник и раб, покорный воле Бога или же воле сатаны.
Все это я говорил о разделах твоего Введения, которые даже больше охватывают предмет спора, чем остальная часть твоей книжечки. Однако главное из всего, что было, коротко можно было бы изложить вот в такой дилемме. Чего касается твое предварение: ты рассуждаешь о словах Божьих или о словах человеческих? Если о словах человеческих, то это все написано попусту и не имеет к нам никакого отношения. Если же говоришь о словах Божьих, тогда твое рассуждение полностью нечестиво. Поэтому полезней было бы определить, о чем у нас идет спор - о словах Божьих или о словах человеческих? Может быть, об этом пойдет речь в следующем предварении или же в самом рассуждении. Меня совсем не трогает то, что ты повторяешь в конце предисловия: что наше учение - это пустые бесполезные басни, что лучше было бы по примеру Павла говорить, что надо проповедовать Христа распятого , проповедовать мудрость между совершеннейшими, что у Писания есть свой язык для разных слушателей и ты считаешь, что надо положиться на ум и любовь учителя, которому надлежит учить тому, что требуется ближнему.
Все эти твои слова глупы и невежественны. Ибо и мы учим только о Христе распятом. Потому что Христос распятый включает в себя все, в том числе и мудрость между совершенными, так как у христиан нет больше никакой мудрости, которой следовало бы учить, кроме той, что сокровенна в тайне и относится к совершенным, а не к сынам иудейским и народу закона, похваляющемуся делами без веры, как судит об этом Павел в Первом Послании к коринфянам, глава вторая 152; если только ты, собираясь учить о Христе распятом, не хочешь понимать ничего другого, кроме этих слов "Христос распятый".
О том, что ""Бог гневается, неистовствует, ненавидит, печалится, сострадает, кается" - все это не имеет отношения к Богу". Здесь выдумывают затруднения 153, но не это делает Писание темным, не это делает необходимым приспосабливать его к разным слушателям, если только не хотят измышлять темные места там, где их вовсе нет. Потому что эта грамматика и обороты речи понятны даже детям. У нас же речь идет об учении, а не о грамматических оборотах.
Итак, приступая к рассуждению, ты обещаешь, что будешь верен каноническим Писаниям, поскольку Лютер не придерживается никакого авторитета, кроме этого. Ладно, я принимаю это обещание, хотя ты даешь его не из-за того, что убежден в ненужности других авторитетов в этом деле, а из-за того, что понимаешь, что нечего затевать напрасную работу.
Ведь ты не слишком-то одобряешь мою отвагу или, лучше сказать, мое начинание. Тебя, конечно, волнует то, что признавали на протяжении многих веков столь многие высоко просвещенные люди и что среди них были превосходные знатоки священных книг,
были даже святые, мученики, даже чудотворцы. Прибавь сюда и новейших теологов, все академии, Соборы, епископов, пап! В общем на одной стороне просвещенность, разум, количество, величие, уважение, сила, святость, чудеса - чего только нет! А на моей стороне Уиклиф - это раз - и Лоренцо Балла - два. Правда, и Августин, которым ты пренебрегаешь, целиком за меня. Но они не имеют никакого значения по сравнению с теми!
Остается еще Лютер, человек сам по себе, появившийся недавно, и его друзья, которых с твоими и сравнить невозможно ни по разуму, ни по их просвещенности, ни по числу, ни по величию, ни по святости, ни по чудесам. Люди, которые не могут вылечить хромого коня 154. Они гордятся Писанием, которое для них столь же неясно, сколько и для тех. Они похваляются, что в них дух Божий, а нигде его не показывают и прочее и прочее - ты можешь продолжить это сам. Ведь у нас, как у волка с соловьем: волк съел соловья и сказал: "Ты - голос, и больше ничего!" 155 Потому что ты сказал: они только говорят и хотят, чтобы им поверили.
Я понимаю, мой Эразм, что у тебя есть много причин тревожиться из-за этого. Меня это тревожит более десяти лет, и я думаю, что никакого арбитра не тревожит это столь сильно. Мне самому казалось невероятным, что эту нашу непобедимую Трою, которая держалась столько времени и выстояла во всех войнах, когда-нибудь можно будет взять. Господь - свидетель души моей, я бы упорствовал, меня бы до сих пор это тревожило, если бы совесть и очевидность вещей не вынуждали меня к противоположному.
Ты, конечно, можешь понять, что и у меня сердце не каменное, а и было бы каменным, то размягчилось бы под ударами, пробираясь сквозь бурю и жар, когда я отважился и увидел, что весь авторитет тех, кого ты перечислил, обрушится на мою голову, как шквал, чтобы потопить меня.
Здесь, однако, не место рассказывать историю моей жизни и моих дел, потому что все это затеяно не для того, чтобы нам себя прославить, а чтобы превознести милость Божью. Кто я такой, чей дух, чей совет подвигнул меня на эти дела - на все это ответит Тот, Кто знает, что все это произошло не по моей свободной воле, хотя мир и сам давно уже должен был это понять.
Своим сочинением ты, конечно, поставил меня в скверное положение, и мне нелегко из него выбраться, не хваля себя и не черня всех отцов. Но буду краток. Просвещенностью, талантом, числом приверженцев, авторитетностью и всем прочим - ты и сам это понимаешь - я тебе уступаю. Но если бы я тебя спросил, что значат три вещи: откровение Духа, чудеса и святость, то - насколько я тебя знаю по твоим письмам и книгам - окажется, что ты столь невежествен, столь неучен, что едва ли сможешь хоть что-нибудь объяснить. Если же я буду настаивать и требовать, чтобы ты непременно назвал, кто же из всех тех, которых ты перечислил, был или есть свят, в ком был Дух или кто творил чудеса, то, полагаю, что тебе придется попотеть немало - и напрасно. Ты говоришь весьма много такого, о чем узнал из опыта и о чем говорят все, но не думаешь о том, насколько все это утрачивает достоверность и значение перед судом совести. Есть правильная пословица о том, что на земле многих считают святыми, меж тем, как их души давно в аду 156.
Но, допустим, если тебе угодно, что все они были святыми, во всех них был дух, все творили чудеса - этого даже ты и не просишь! Скажи мне, стал ли хоть один из них святым силой и именем свободной воли, обрел ли дух, сотворил ли чудеса, есть ли среди них хоть один, который сделал что-то, чем утвердил учение о свободной воле? Ни в коем случае, скажешь ты; все это делалось именем и силой Иисуса Христа и для учения Христова. Что же ты приводишь святость, дух и чудеса этих людей для подтверждения учения свободной воли, которую они нисколько не подтверждают? Значит, их святость, дух и чудеса на нашей стороне - ведь это мы проповедуем не силы человеческие, а Иисуса Христа! Что удивительного в том, что святые, исполненные духа, чудотворцы столько раз впадали в грех плоти, говорили и действовали сообразно своей плоти, если это не раз случалось даже с апостолами еще при самом Христе? Ведь ты не отрицаешь, а утверждаешь, что свободная воля есть не Дух или дело Христово, но дело человеческое. Значит, Дух, о котором было сказано, что Он прославит Христа 157, тем более не может утверждать свободную волю. Следовательно, если отцы где-то и проповедовали свободу воли, то они, конечно, говорили по плоти своей, так как они были людьми, а не по Духу Божьему и чудес именем свободной воли они не совершали. Поэтому твое упоминание святости, духа и чудес отцов неудачно, так как все это подтверждает не учение о свободной воле, а учение Христа, противоречащее свободной воле.
Ну хорошо, пусть те, которые действуют по свободной воле и уверены, что учение о ней истинно, что оно возникло по Духу Божьему; докажите, говорю я, Дух, сотворите чудеса, покажите святость! Конечно, это вы, утверждающие, должны уверить нас, отрицающих. С нас, которые отрицают, не надо спрашивать духа, святости и чудес, а с вас, которые утверждают, надо. Так как отрицание ничего не предлагает, ничего не представляет, оно не должно ничего доказывать и не должно доказываться. В доказательстве нуждается утверждение 158. Вы утверждаете силу свободной воли и дело человеческое, однако до сих пор не видно было и не слышно ни об одном чуде Божьем, подтверждающем какое-нибудь человеческое учение; пока что чудеса подтверждали только учение Божье.
Нам же, однако, заповедано не принимать никакого учения, если его не подтверждают слова Божьи, как это сказано во Второзаконии, глава восемнадцатая 159. Даже Писание говорит, что человек - это суета и ложь 1б0. Это означает не что иное, как то, что все человеческое - суета и ложь 1б1.
Значит, давайте, давайте, говорю я! Докажите, что ваше учение, исходящее из суетности человеческой и из лживости, верно! Где здесь являет себя дух? Где святость? Ум, просвещенность, значительность я вижу. Но это Бог даровал и язычникам.
Но мы не станем принуждать вас свершать великие чудеса, не надо даже исцелять хромого коня - дабы вы не отговаривались краткостью плотской жизни, хотя Бог обычно подтверждал свое учение без оглядки на краткость плотской жизни, потому Им не движут ни заслуги, ни отсутствие заслуг в плотской жизни, так как Он действует по чистому милосердию и любви, к душам, которые Ему надлежит утвердить в неколебимой истине во славу свою. Вам дается выбор, вы можете сотворить сколь угодно малое чудо. Я хочу раззадорить вашего Ваала 1б2, подстрекая вас и призывая к тому, чтобы во имя и при помощи свободной воли вы создали хотя бы какую-нибудь лягушку: ведь язычники и маги египетские умели создавать множество лягушек 1б3. Мне не хотелось бы отягощать вас созданием вшей, которых и они не могли произвести на свет Так как вы испытываете нашего Бога и смеетесь, когда говорят об исцелении хромого коня, то я попрошу о более легком: поймайте-ка хоть одну-единственную блоху или же вошь и, собрав все силы, употребите все рвение вашего бога и свое собственное и убейте эту вошь во имя и при помощи свободной воли, победите, защитите свое дело, и мы придем, готовые молиться богу, столь удивительным способом умертвившему вошь! Тогда я не отрицал бы и того, что вы способны горы передвигать! 165 Но одно дело, когда говорят, что сила свободной воли на это способна, а другое дело, когда это доказывают!
То же, что я сказал о чудесах, говорю я и о святости. Вы победите, если среди всех мужей всех веков, всех, кого ты упомянул, вы сможете назвать хотя бы какое-нибудь их дело (пусть это будет хотя бы соломинка, которую они подняли с земли), или какое-нибудь слово (пусть это будет хотя бы один только слог "мю"), или же какую-нибудь мысль (пусть хотя бы тишайший вздох), сотворенные силой свободной воли, при помощи которой они приблизились к благодати, исполнились духа, удостоились прощения, при помощи чего они хоть что-то сделали совместно с Богом (я уж не говорю о том, из-за чего они обрели святость). Я говорю о том. что делается силой и именем свободной воли. Ибо о том, что творит в людях божественная сила, в изобилии свидетельствуют Писания. Разумеется, вы должны засвидетельствовать это, чтобы не казалось, что вы - те самые смешные учителя, которые с великой гордыней и напыщенностью распространяют в мире учения, не имеющие никакого основания. Ведь окажется, что это бредни, из которых ничего не следует, а это было бы большим позором для просвещеннейших, святейших мужей всех веков, к тому же творивших чудеса. Мы бы уж предпочли вам стоиков, которые хотя и писали о таком мудреце, которого никогда не видели 166, однако они что-то пытались изобразить. Вы же вообще ничего не в состоянии изобразить, даже тени своего учения.
То же говорю я и о духе. Если из всех ваших защитников свободной воли вы сможете показать хотя бы одного, в ком была бы такая сила духа и воли, что во имя свободной воли он отдал бы хоть один обол (Мелкая греческая монета), мог хотя бы чего-то лишиться, снести хотя бы одно оскорбительное слово или намек какой-нибудь (я не говорю о том, чтобы он отдал за нее богатство, жизнь, славу), тогда опять же пальма первенства за вами и мы с радостью пройдем под копьем 167.
Но вы, наболтав столько слов, прославляя силу свободной воли, должны нам все это доказать, не то снова покажется, что мы спорим о козьей шерсти 1б8 или же уподобляемся тому, кто смотрит спектакль в пустом театре 169. Я-то с легкостью докажу вам противоположное.
Сколько раз святые мужи, которых вы упоминали, собираясь молиться о чем-нибудь или свершить что-нибудь, обращались к Богу, как бы всецело забывая о своей свободной воле, отчаявшись в себе, взывая к одной только чистой милости, сознавая, сколь не соответствует она их заслугам! Это часто бывало и у Августина и у Бернара, который, умирая, сказал: "Я погубил время, потому что жил губительно" 170.
Я не вижу, чтобы здесь подразумевалась какая-то сила, которая приближала бы к благодати. Напротив, здесь выдвигается обвинение всякой силе, потому что она противоположна благодати, хотя эти же самые святые в спорах о свободной воле иногда говорили и по-иному. Только это, как вижу, со всеми случается: люди одни, когда они заняты речами и рассуждениями, и другие, когда делают что-то с увлечением. В одном случае они говорят не то, что прежде столь остро чувствовали, в другом - они остро чувствуют совсем не то, о чем прежде говорили. Оценивать людей следует более по тому, что они остро чувствуют, нежели по их речам. Как благочестивых, так и нечестивых.
Однако мы простим вам еще больше: не надо нам от вас ни чудес, ни духа, ни святости. Вернемся-ка лучше к самому учению. Мы просим вас только об одном - чтобы вы указали нам, каким делом, каким словом, каким помыслом движет свободная воля, как она способствует или содействует приближению благодати. Ибо недостаточно сказать: "Существует сила, существует сила, существует некая сила свободной воли". Что может быть легче этих слов? И дело не в том, чтобы сказать, что просвещеннейшие и святейшие мужи в течение стольких веков одобряли это, но необходимо, как говорится в немецкой пословице, назвать дитя 171, определить, что это за сила такая, что она делает, что дозволяет, на что она годна. Скажу даже гораздо грубее: спрашивается, сила ли это, следует ли о ней молиться, поститься для нее, стараться, утруждать себя, приносить ей дары, надо ли пытаться делать что-нибудь подобное? Ибо если это сила, то ее можно смягчить. Однако здесь вы оказываетесь молчаливее серифских лягушек и рыб 172.
И как вы можете это определить, раз, по вашему собственному признанию, вы до сих пор в этой силе не уверены, судите о ней по-разному, противоречите сами себе. Что говорить об определении, когда определяемое противоречиво? Но будь так, что по истечении Платоновых лет 173 когда-нибудь вы придете к согласию, определите, в чем назначение этой силы, как ей молиться, поститься и прочее, что до сей поры скрыто в Платоновых идеях! 174 Кто тогда убедит нас, что это угодно Богу и что мы поступаем правильно? Тем более раз вы сами говорите, что это дело человеческое, которое не подтверждено Духом, которое превозносят философы, которое было в мире еще до того, как явился Христос, и до того, как Дух был ниспослан с неба. Поэтому совершенно ясно, что это учение не было послано с неба, а еще до того возникло на земле. Поэтому и требуется серьезное доказательство тому, что оно подлинно и верно.
Итак, пускай мы стоим особняком и нас мало, а вы заметны и вас много, мы деревенщины, а вы ученые, мы тупые; а вы разумней всех, мы родились вчера, а вы были еще перед Девкалионом 175, нас никто не признает, а вас славят в течение всех веков! Короче говоря, мы грешники, погрязшие в плотском, мы глупцы, вы же, устрашаемые святостью, духом, чудесами, самими бесами, наконец, дайте вы нам какое-нибудь турецкое или же иудейское право потребовать у вас разъяснения вашего учения, как заповедал вам ваш Петр! (tm)
Наши требования весьма умеренны, потому что мы не добиваемся от вас подтверждения всего этого святостью, духом и чудесами, несмотря на то что у нас есть на это право, так как вы сами требуете этого от других. Мы идем еще и вот на какую уступку: не приводите вы никаких примеров дела, слова или мысли, подтверждающих ваше учение, а только научите нас, объясните нам, по крайней мере, само это учение, скажите, что вы собираетесь под ним понимать, каково оно с виду. Если вы не хотите или не можете этого сделать, то как нам, по крайней мере, себе это представить? Уподобьтесь папе с его приспешниками, которые говорят: "Поступайте так, как мы говорим, но не поступайте, как мы" 177. Вы скажите, что этой силе надо. Мы поймем и оставим вас в покое. Разве не этого мы от вас добиваемся? Чем вас больше, чем вы древнее, знатнее, значительнее и известнее нас, тем постыднее для вас, что вы не можете объяснить вашего учения нам, которые по сравнению с вами во всех смыслах ничего собой не представляют.
Мы хотим знать это учение и поступать в соответствии с ним, а вы не можете привести ни одного примера какого-либо поступка или слова свободной воли ни при помощи чуда (убив вошь), ни при помощи какого-нибудь движения духа или же какого-нибудь маленького святого дельца. И потом это неслыханно, но вы не в состоянии объяснить даже вид вашего учения, чтобы мы, по крайней мере, смогли его себе представить. Смешные учителя свободной воли! Сами вы - голос, а больше ничего! 178 Как еще, Эразм, назвать мне тех людей, которые хвастаются духом, но ничего не доказывают? Которые только говорят, но хотят, чтобы им тут же поверили? Разве не таковы твои единомышленники, которые так высоко вознеслись на небеса?
Поэтому Христом тебя просим, мой Эразм, разъясните нам, чтобы мы, устрашенные опасностью, угрожающей нашей совести, по крайней мере, убоялись этого твоего учения или же дерзнули с ним согласиться. Потому что ты сам видишь, что, если даже вы достигнете вершины, докажете свое и приведете в согласие, слова "существует свободная воля, существует свободная воля" не что иное, как пустой звук и бормотание. К тому же твои приверженцы сами не знают, существует этот звук или нет, потому что у них есть разногласия и они не едины друг с другом. В высшей степени несправедливо и чрезвычайно горестно тревожить нашу совесть, которую Христос искупил своей кровью, призраком какого-то словечка, к тому же еще и неопределенного. А когда мы не дозволяем нас тревожить, то нас же и обвиняют в неслыханной гордыне, так как мы пренебрегаем столь великим числом отцов, утверждающих свободную волю на протяжении стольких веков. Хотя - как ты видишь из вышеизложенного - вернее будет сказать, что они не определили ничего, имеющего отношение к свободной воле. Учение о свободной воле появилось под их прикрытием, а они не в состоянии показать ни ее обличия, ни имени, а только обманывают всех лживыми словами.
И здесь, Эразм, мы взываем к твоему собственному совету: выше ты убеждал нас оставить подобные вопросы и учить о Христе распятом, о том, что этого достаточно для христианского благочестия. Мы-то уже давно этого добиваемся и об этом радеем. О чем ином мы и стараемся, как не о том, чтобы воцарилось простое и чистое христианское учение, чтобы отбросили всё и пренебрегли всем тем, что было придумано и привнесено людьми? Но ты, давая совет, сам этого не делаешь, более того, сам ты делаешь обратное, пишешь Диатрибу, прославляешь папские декреты, восхваляешь авторитет людей, пробуешь все, чтобы отвлечь нас от Священных писаний и направить на все чужое и противоположное, желаешь не того, что необходимо, а того, чтобы мы сокрушили простоту, чистоту и ясность христианского благочестия и спутали его с человеческими измышлениями. Поэтому мы хорошо понимаем, что советовал ты это не от души и пишешь все это несерьезно.
Ты думаешь, что твои пустые словеса могут повести мир, куда ты хочешь. Но ты никуда его не ведешь, потому что нигде и никогда ты не выскажешь ничего, кроме явных противоречий, так что верней всего сказал бы о тебе тот, кто назвал бы тебя настоящим Протеем и Вертумном 179; как сказал Христос: "Врачу, исцелися сам" 180. Стыдно учителю, если его опровергают его собственные ошибки 181.
Итак, до тех пор пока вы будете доказывать свое утверждение, мы будем настаивать на своем отрицании. И перед судом целого сонма святых, которыми ты похваляешься, более того, перед судом всего мира мы отважимся заявить, что мы не обязаны допускать то, чего нет и о чем не могут точно сказать, что оно такое. Мы осмелимся упрекнуть вас в той невероятной самонадеянности и безрассудстве, с которыми вы требовали от нас допустить это по одной только той причине, что вам нравится то, что утверждали многие великие люди в древности, но чего, по вашему собственному суждению, в действительности нет. Разве приличествует христианским наставникам обманывать несчастный народ в деле благочестия, говорить о том, чего нет, так, будто оно есть и будет иметь большое значение для спасения?! Куда теперь подевалась прославленная острота греческого ума, которая, по крайней мере, хоть как-то приукрашивала ложь? Здесь лгут открыто и явно. Куда подевалось равное греческому латинское умение так обманывать и так обманываться пустейшим словцом?
У неразумных и злонамеренных читателей книг бывает так, что слабости отцов и святых они принимают с величайшим почтением - так что вина здесь не в авторах, а в читателях. И если кто-нибудь, опираясь на святость и авторитет святого Петра, станет утверждать, что все, что когда-либо говорил святой Петр, истинно, то ему следует признать и то, что сказано у Матфея в главе шестнадцатой о том, как он говорил Христу о слабости плоти 182 и как приказал, чтобы Христос сошел с лодки 183, и многое другое, за что его порицал Сам Христос.
Люди такого рода подобны тем, которые для смеха болтают, будто не все, что есть в Евангелии, истинно. Они приводят то место из Евангелия от Иоанна, глава восьмая, в котором иудеи говорят Христу: "Верно ли мы говорим, что Ты самаритянин и что в Тебе бес?" 84 Или вот это: "Повинен смерти" 185. Или: "Нашли мы, что Он подстрекает наш народ и запрещает платить подати кесарю" 186. То же самое, только с другой целью и другим намерением, по слепоте своей и невежеству делают сторонники свободной воли. Они берут у отцов то, что по слабости своей плоти те говорили в защиту свободной воли, даже когда это противоречит тому, что эти же самые отцы говорили в другом месте о крепости своего духа против свободной воли; и так настаивают и принуждают, что лучшее потом отступает перед худшим. Получается, что худшим словам придают значение, потому что они подтверждают то, что говорит плоть, а лучшие слова лишают значения, потому что они перечат плоти.
Почему же нам не выбрать лучшие? Ведь таких высказываний у отцов много. Для примера приведу одно: можно ли сказать что-либо более плотское, нечестивое, преступное и кощунственное, чем то, что обыкновенно говорил Иероним: "Девство наполняет небо, брак наполняет землю"? 187 Будто патриархи, апостолы, христиане принадлежат земле, а не небу, девственницы же, весталки языческие, в которых не было Христа, достойны неба? Вот такие слова и подобные им выбирают из писаний отцов софисты, потому что они ведут борьбу более числом, чем разумением, дабы снискать к себе почтение, как это сделал бестолковый Фабер из города Констанц 188, подаривший недавно миру свою жемчужину, нет, Авгиеву конюшню , от которой благочестивых людей тошнит и рвет.
Так я отвечаю тебе на то, что ты говоришь, будто бы невероятно, чтобы Бог оставил свою Церковь на целые столетия в заблуждении и не открыл бы никому из своих святых того, в чем, по нашему мнению, заключается основа евангельского учения.
Во-первых, мы не говорим, что Бог терпел это заблуждение в своей Церкви или в каком-нибудь своем святом. Ведь церковью правит Дух Божий и святые ведомы Духом Божиим, как говорит об этом Павел в Послании к римлянам 190. И Христос пребывает с церковью "до скончания века" 191, и "Церковь Божья - это опора и столп истины" 192. Это, говорю я, нам известно. Ведь это есть и в нашем символе веры: "Верую в святую соборную церковь". Значит, невозможно, чтобы она заблуждалась даже в чем-нибудь малом. Если бы мы даже предположили, что некоторые избранные пребывали в заблуждении всю жизнь, то это неизбежно значило бы, что перед смертью они возвратились на путь истинный, потому что Христос в Евангелии от Иоанна, глава десятая, говорит: "Никто не похитит их из Моей руки" 193.
Но здесь дело в том, что надо точно установить, являются ли те, которых ты называешь церковью, на самом деле Церковью. Может быть, они тоже всю жизнь пребывали в заблуждении и только перед смертью возвратились? И следует ли отсюда незамедлительно, что если Бог допустил, чтобы все те просвещеннейшие люди, которых ты называешь просвещенными, на протяжении всех веков пребывали в заблуждении, то Он допустил также и то, что его Церковь заблуждалась?
Посмотри на народ Божий Израиль: среди такого большого числа царей в течение столь долгого времени не было ни одного царя, который бы не заблуждался. И во времена пророка Илии просто всё и вся, во что открыто верил этот народ, скатилось к идолопоклонству, так что пророк Илия уж думал, что он один остался 194. И в это время, когда цари, князья, священнослужители и пророки, вообще всё, что только можно назвать народом или Церковью Божьей, шло к гибели, в это время Бог сохранил для Себя семь тысяч мужей. Кто тогда видел, кто тогда знал, что это народ Божий? Но кто теперь осмелится отрицать, что в этих первейших мужах (а ты называешь людей, известных только своим положением и весом) Бог сохранил для себя Церковь среди простого народа - ведь все считали, что они погибнут как царство Израиля. Вот так одаривает Бог: избранным Израиля Он препятствует и тучных его убивает, как говорится об этом в семьдесят седьмом псалме 196, но отбросы и остаток Израиля Он спасает, как говорит об этом Исайя 197. Что было при самом Христе, когда все апостолы Его оставили 198, когда Его отверг весь народ и проклял, когда спаслись только двое - Никодим, Иосиф да еще разбойник на кресте? 199 Разве этот народ не назывался тогда народом Божьим?
Был народ Божий, но его так не называли, а те, которых так называли, не были Его народом. Кто знает, не было ли от сотворения мира, с самого начала церкви, так, что народом Божьим и святыми его называли тех, которые не были таковыми, а другие, находящиеся среди них, были святыми, но не называли их ни народом Божьим, ни святыми, подобно тому, как показывает это история Каина и Авеля, Измаила и Исаака, Исава и Иакова 20°.
Посмотри, что было в век ариан, когда в целом свете сохранилось едва ли пять правоверных епископов, да и тех прогнали с мест, и повсюду под видом Церкви господствовали ариане; тем не менее и при этих еретиках Христос сохранил свою Церковь, но так, что менее всего можно было думать, что это и есть Церковь. Покажи ты хоть одного при папе епископа, исполняющего свой долг, покажи хоть один Собор, на котором обсуждались бы дела благочестия, а не говорили бы о паллиях , о чинах, об окладах и прочих светских пустяках, которые разве только безумие станет приписывать Святому Духу. И тем не менее их называют Церковью, в то время как все - по крайней мере, живущие таким образом - погибли и нисколько не являются Церковью. Но и среди них Он сохранил свою Церковь, но так, что ее не называют Церковью. Как ты думаешь, сколько святых в течение нескольких веков сожгли и умертвили за ереси одни только инквизиторы? Например, Иоганна Гуса 202 и подобных ему! В те времена, несомненно, жили святые люди, у которых был тот же дух.
Отчего же ты, Эразм, не удивляешься больше тому, что от сотворения мира выдающаяся просвещенность, наивысший ум, наиболее пылкое рвение были у язычников, а не у христиан или народов Божьих? Сам Христос признавал, что дети мира сего умнее, чем дети света 203.
Какой христианин может сравниваться по уму, просвещенности и усердию хотя бы с одним только Цицероном? О греках я уже не говорю! Как же нам объяснить, почему никто из них не мог достигнуть благодати? Они-то, конечно, изо всех сил напрягали свою свободную волю! Кто посмеет сказать, что среди них не было никого, кто изо всех сил стремился бы к истине? И, однако же, надо признать, что никто из них не обрел ее. Или и здесь ты станешь говорить, что это невероятно? Что с тех пор, как свет стоит, Бог оставил столь великих людей и допустил, чтобы их усилия были тщетны? Конечно, если бы свободная воля что-нибудь да значила и хоть на что-нибудь была бы способна, то она должна была что-то значить и быть на что-то способной у этих людей или, по крайней мере, хотя бы у кого-нибудь из них! Но она ни на что не способна, более того, она всегда способна к чему-то гибельному, и одного этого достаточно для доказательства того, что никакой свободной воли нет, что от сотворения мира до самого его конца невозможно приметить никакого ее следа.
Но я возвращаюсь к начатому. Что удивительного в том, что всем великим в церкви Бог дозволял идти своими путями, как говорит это Павел в Деяниях? 205 Не такая это простая вещь, мой Эразм, Церковь Божья, как два слова "церковь Божья". И святые Господа Бога встречаются не так часто, как слова "святые Господа Бога". Они - жемчуг и драгоценные каменья, которые Дух Святой не разбрасывает перед свиньями 206, а, как об этом сказано в Писании, хранит сокрытыми, дабы нечестивец не увидел славы Божьей. Иными словами, если бы это свободно все знали, то как могло случиться, что люди в мире терзаются и мучаются? Как говорит Павел: "Если бы знали, то никогда не распяли бы Господа славы" 207.
Я это говорю не потому, что хочу отрицать святость тех, кого ты называешь, но потому, что ее нельзя доказать; если кто-нибудь станет отрицать их святость, то это так и останется невыясненным, потому что в соответствии с учением на вопрос об их святости невозможно ответить с достаточной достоверностью.
Я говорю, что они святые, считаю их таковыми, называю их Церковью Божьей и признаю это по правилу любви, но не по правилу веры. Это означает, что любовь, которая велит о каждом думать наилучшим образом, без подозрений 208, верит во все и мнит о ближних добро, называет святым каждого крещеного 209, и если она ошибается, то в этом нет ничего опасного, потому что любви свойственно обманываться. Она дарована всем и вся в употребление и злоупотребление, она служит всем: и добрым и злым, и верным и неверным, и правдивым и лживым. Вера же никого не называет святым до свершения суда Божьего, потому что вере свойственно не обманываться. Поэтому, несмотря на то что по праву любви всем нам следует считать друг друга святыми, по праву веры никого нельзя объявить святым, за исключением только разве такого пункта веры, по которому папа - враг Божий, поставив себя на Его место 210, канонизирует своих святых, не зная об их святости.
О тех твоих или даже наших святых я скажу только, что так как они сами не согласны друг с другом, то им надо следовать в том, что они говорили о высоком, т. е. когда они ратовали против свободной воли, за благодать, а прочее оставить без внимания; то, что они говорили в защиту слабости плоти, утверждает скорее плоть, нежели дух. У тех, которые противоречат сами себе, следует выбирать и принимать то, что они говорят в соответствии с Духом, а то, как они мыслят в соответствии со своею плотью, следует оставлять без внимания. В этом и заключается долг читателя-христианина и чистого создания, имеющего раздвоенные копыта и жующего жвачку 211. Но мы теперь глотаем все или, что еще хуже, против всякого смысла у одних и тех же авторов худшее одобряем, а лучшее отвергаем. И за это самое худшее присваиваем им титул и авторитет святости, меж тем как они заслужили его за лучшее, за один только дух, а не за свободную волю и не за плоть.
Что же нам делать? Церковь скрыта, святые неведомы. Как быть? Кому верить? Или, как ты весьма разумно сказал, кто вселит в нас уверенность? Как нам распознать Дух? Если посмотришь на образование - и там и там раввины, посмотришь на жизнь - и там и там грешники; посмотришь на Писание - его ценят и те и другие. И дело идет не столько о Писании, которое еще недостаточно ясно, сколько о смысле Писания. И ту и другую сторону защищают люди. Но равно как ничего не значат в этом деле их число, ученость и вес, так еще менее значат малочисленность, невежество и низкое положение. Итак, дело остается неясным, спор не прекращается, и нам кажется разумным согласиться с мнением скептиков или же поступить так, как лучше всего это умеешь делать ты, говоря, что ты сомневаешься, утверждая, что ищешь истину, изучаешь ее, а между тем до той поры, пока истина воссияет, склоняешься в сторону тех, которые утверждают свободную волю.
Здесь я тебе отвечаю: ты не говоришь ни да ни нет. Чтобы исследовать Дух, мы не станем пользоваться доказательствами учености, жизни, ума, веса, достоинства, невежества, необразованности, малочисленности или низкого происхождения. Потому что я не за тех, которые находят прибежище в похвальбе духом; в этом году я вел весьма жестокую борьбу - она до сих пор еще не утихла - как раз вот с такими фанатиками, которые полагают, что толкование Писания следует подчинять только их духу 212.
Именно за это я и нападал на папу, потому что в его царстве нет ничего более распространенного и более общепринятого, чем слова о том, что Писания темны и загадочны, что о толковании воли Духа следует справляться у апостольского престола в Риме. А на самом деле нельзя сказать ничего более пагубного! Потому что из-за этого восстанут против Писаний нечестивые люди и примутся делать из него все, что им заблагорассудится, до тех пор, покуда не растопчут Писания совсем, и нам тогда останется учить и верить одним только бредням взбесившихся людей. Короче говоря, не люди выдумали эти слова, а сам бесовский князь в неизреченной злобе своей послал их в мир.
Мы говорим так: духи надо исследовать или испытывать двойным судом. Один - внутри нас; при его помощи каждый освященный Духом Святым или же особым даром Божьим вернейшим образом судит о своем собственном спасении и оценивает убеждения и мнения всех людей. Об этом сказано в Первом послании Павла к коринфянам, глава вторая: "Духовный судит обо всем, а о нем никто не может судить" 213. Этот суд свойствен вере и непременно присущ всякому, даже совсем простому христианину. Выше мы назвали это внутренней ясностью Священного писания. Быть может, это разумели те, которые тебе отвечали, что все надлежит судить судом духа. Но суд этот никому другому не помогает, поэтому не о нем у нас речь. Я полагаю, ни у кого не вызывает сомнения, что дело обстоит именно так.
И существует еще второй, внешний суд, которым мы вернейшим образом в соответствии с духом и учением можем судить не только о нас самих, но и о других людях и об их спасении. Этот суд приличествует открытому служению Слову и выполнению внешнего долга; особенно он касается наставников и проповедников Слова. Мы прибегаем к такому суду, когда укрепляем в вере слабых и обличаем противящихся ей . Выше мы назвали его внешней ясностью Писания.
Мы говорим, что перед лицом Церкви все, в ком есть дух, должны быть испытаны мерилом Писания 215, ибо у христиан должно быть прежде всего принято и совершенно твердо установлено вот что: Священные писания - это свет духовный, который ярче самого солнца 216, особенно по отношению к тому, что касается спасения или осознания необходимости. Уже давно соблазненные противным - теми мерзопакостными словами софистов, по которым Писание будто бы темно и неясно, мы должны прежде всего доказать самое главное наше основание, при помощи которого надо будет доказывать и все прочее, что философам кажется бессмысленным и невозможным.
Во-первых, Моисей в пятой книге, глава семнадцать, говорит, что если произойдет какое-нибудь затруднительное дело, то следует пойти на место, которое Бог изберет во имя свое, и обратиться за советом к священникам, которые должны рассудить по закону Господа 217. Он сказал: "по закону Господа". Каким же образом они станут судить, если закон Господа не был бы выражен достаточно ясно? В противном случае хватило бы сказать: "станут судить по духу своему". И это принято при всяком управлении народами - все спорные дела решаются по законам. А как они могут решаться, если нет наияснейших законов и нет их света в народе? Ведь если законы двусмысленны и неясны, то не только никаких дел нельзя будет уладить, но не будет никаких определенных устоев. Ведь законы для того и даются, чтобы определенные устои имелись и можно было бы решать спорные дела. Итак, следует, чтобы то, чему надлежит быть мерилом и правилом, было весьма ясно и понятно - таков и есть закон. Если этот свет закона и эта определенность существуют в светских обществах, где речь идет о временном, они необходимы и дарованы Богом всем людям, то как же мог Бог не дать своим христианам, т. е. своим избранникам, еще более ясных, более определенных законов и правил, по которым они могли бы направлять и улаживать все свои дела, при том, что Он желает, чтобы они презрели временное? Если Он так одевает траву, которая сегодня стоит, а завтра будет брошена в печь 218, то насколько же лучше Он одевает нас? Однако продолжим и обрушимся теперь с помощью Писания на мерзопакостные слова софистов!
Псалом восемнадцатый говорит: "Заповедь Господа светла и чиста, она просвещает очи" 219. Я думаю, то, что просвещает очи, не может быть ни темным, ни неясным. Также и в псалме сто восемнадцатом: "Врата слов Твоих просвещают и дают разумение малым" 220. Здесь Он говорит о словах Божьих, что они - врата, которые открыты для всех и просвещают даже малых. Исайя, глава восьмая, говорит, что все вопросы надо задавать закону и откровению; если же мы этого не сделаем, то он грозит, что мы не увидим света зари 221. В книге Захарии, глава вторая, Бог повелевает искать закон в устах священника, потому что священник - вестник воинства Господня 222. Значит, прекраснейший ангел, или вестник Божий, - это тот, кто и сам не понимает, что он говорит, и людям это неясно?
А что станет со всем Ветхим заветом, особенно вот со сто восемнадцатым псалмом, в котором весьма часто во славу Писания говорится, что оно само - свет наивернейший и очевиднейший? Ибо вот как славит он ясность Писания: "Слово Твое - светильник ногам моим и свет стезе моей" 223. Он не говорит: "Только Дух Твой - светильник для моих ног", даже когда приписывает ему действие, говоря: "Дух Твой благой да ведет меня в землю правды" 224. Конечно, здесь сказано, что это путь и стезя, из-за необычайной ясности Писания.
Перейдем теперь к Новому завету. Павел в Послании к римлянам, глава первая, говорит, что Евангелие было обещано прежде в Священных писаниях через пророков 225, и в главе третьей - о том, что явилась правда веры, о которой свидетельствовали закон и пророки 226. Что же это за свидетельство, если оно темно? И когда Павел во всех посланиях говорит, что Евангелие - это слово света, 234
Евангелие ясности, он намеренно делает это с большой полнотой. Во Втором Послании к коринфянам, главы третья и четвертая, где у него идет речь о ясности Моисея и Христа 227. Так же и Петр во Втором Послании, глава первая, говорит: "У нас есть вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте"228. Здесь Петр называет слово Божье сияющим светильником, а все прочее - темнотой. А мы называем его темным и неясным? Христос часто называет Себя светочем мира, Иоанна Крестителя - светящим и горящим светильником , конечно, не за его святую жизнь, а за слово, подобно тому как Павел назвал фесалоникийцев светилами мира, "оттого что вы, - сказал он, - держите слово жизни" 230. Потому что жизнь без слова неясна и темна.
А что делают апостолы, когда они Писаниями подтверждают свои проповеди? Или же они это делают, чтобы своей темнотой еще более затемнить их темноту? Или чтобы подтвердить известное неизвестным? Что делает Христос в Евангелии от Иоанна, глава пять, где Он наставляет иудеев, чтобы они исследовали Писания, которые свидетельствуют о Нем? 231 Он это делает для того, чтобы они усомнились в вере в Него? Что делают они в Деяниях, глава семнадцать, когда, услышав Павла, день и ночь читали Писания, дабы увидеть, что в них? 232
Разве все это не подтверждает, что апостолы, как и Христос, призывали Писания как яснейшие подтверждения своих речей? Как же мы смеем говорить, что Писания темны? Заклинаю тебя, темны ли, не ясны ли слова Писания: "Бог сотворил небо и землю" 23З; "Слово стало плотью" 234 - и все, что целый свет принял как символ веры. Откуда принял? Разве не из Писаний? Что делать тем, которые и сегодня это проповедуют? Они толкуют Писания и разъясняют их. Но если Писание, которое они разъясняют, темно, то кто уверит нас, что их толкование верно? Еще одно новое толкование? А кто его растолкует? Так будет до бесконечности.
В общем, если Писание темно и неясно, то зачем Бог нам его дал? Разве мы сами недостаточно темны и непонятливы и небу понадобилось еще умножить нашу темноту, непонятливость, неясность? Куда же тогда подеваются слова апостола: "Все Писание богодухновенно, полезно для научения, для обличения, для исправления?" 235 Нет, Павел, напротив, оно совершенно бесполезно; и то, что ты приписываешь Писанию, надо приписать отцам, которых признал целый ряд веков и Римский престол. Поэтому тебе следует взять назад те слова, которые ты писал Титу о том, что епископу надлежит быть сильным в здравом учении, наставлять в нем, заграждать уста противящимся, пустословам и обманщикам 236. Как это он будет силен, когда ты даешь ему неясные Писания, а значит, тупое оружие и взамен меча даешь какие-то соломинки? И Христос тоже пусть возьмет свое слово обратно - это необходимо, ведь Он обманно обещал нам, сказав: "Я дам вам речь и премудрость, которой не смогут противостоять все ваши враги" 237. Как это не будут противостоять, когда мы сражаемся с ними темными и неясными словами? Какую форму христианства ты предписываешь нам, Эразм, если Писания для тебя темны? Я думаю, что я уже давно наскучил и дуракам, тратя на это яснейшее дело столько времени и сил.
Однако надо опровергнуть эти бесстыдные и кощунственные слова о том, будто Писания темны, чтобы и ты, мой Эразм, понял, что ты говоришь, когда отрицаешь ясность Писания. Раз так, то тебе необходимо признать, что все твои святые, которых ты приводишь в доказательство, еще менее ясны. Потому что кто может убедить нас в том, что они светлы, если ты говоришь, что Писания темны? Те, которые отрицают, что Писания весьма светлы и весьма ясны, не дают нам ничего, кроме темноты.
Ты здесь скажешь: это все меня не касается, я не говорю, что Писания везде темны, - кто же до такой степени безумен! - они темны только в этом месте и в местах, подобных этому. Отвечаю. Я говорю не только против тебя одного, а против всех, кто так думает. И потом - я против тебя в отношении всего Писания, я не хочу, чтобы в нем хоть что-то называли темным. Там написано то, что мы узнали из Послания Петра: что слово Божье есть светильник, сияющий в темноте 238. Если часть этого светильника не светит, темноты будет больше, чем света. Христос, когда повелел нам слушать это, просветил нас не так, чтобы какая-то часть его учения осталась темной. Ведь Он напрасно повелевал бы внимать Ему, если светильник не светит.
Поэтому если учение о свободной воле темно и неясно, то оно не имеет отношения ни к христианам, ни к Писаниям, его следует просто отбросить и числить среди тех басен, которые осудил Павел у христиан, вступающих в словопрения 239. Если же оно имеет отношение к христианам и к Писаниям, то оно должно быть ясным, открытым, полностью понятным, подобно всем другим совершенно ясным установлениям, потому что все христианские установления должны быть совершенно ясны не только самим христианам, но ясное и понятное Писание должно вооружать их против других, дабы всем заградить уста, чтобы никто не смог им противоречить. Как сказал в своем обетовании Христос: "Я дам вам слова и премудрость, которой не смогут противоречить или противостоять все противящиеся вам" 240. Если же уста наши настолько некрепки, что противящиеся могут противостоять, то Он говорит неправду, будто никто из противящихся не сможет нам противостоять. Либо в учении о свободной воле у нас не будет никаких врагов - что и произойдет, если все это к нам не будет иметь отношения, либо, если это имеет к нам отношение, у нас будут враги, но такие, которые не смогут нам противостоять.
Однако эта невозможность нам противостоять (если здесь идет речь о ней) состоит не в том, что враги будут вынуждены таким образом отказаться от своего мнения или что им надо будет теперь согласиться и замолчать; кто может принудить их уверовать против воли, признать ошибку или же замолчать? "Что болтливее ничтожества?" - сказал Августин 241. Но это им так заградит уста, что им нечего будет возразить! А если и станут они возражать, то все сойдутся на том, что все равно они ничего не доказывают.
Лучше это показать на примере. Когда Христос (Евангелие от Матфея, глава двадцать вторая) заставил замолчать саддукеев 242, приведя им слова о воскресении мертвых (Моисей. Исход, глава третья: "Я Бог Авраама" и прочее; "Бог не есть Бог мертвых, но живых" 243), то они не смогли ни воспротивиться, ни возразить. Но отступились ли они из-за этого от своего мнения?
Сколько раз Он обличал фарисеев яснейшими словами Писания и доводами, так что и народ видел, что те побеждены, и сами фарисеи это понимали! Тем не менее враги упорствовали. В Деяниях, по свидетельству Луки, Стефан говорил так, что мудрости и духу говорящего невозможно было противиться 244. Но как они поступили? Разве они с ним согласились? Наоборот, им было стыдно, что их победили, что они не могут противостоять, и они обезумели, затыкали уши, закрывали глаза, выставляли против него лжесвидетелей 245. То же было и тогда, когда он был у них: посмотри, как он опровергал противящихся! Когда он перечислял благодеяния Божьи от начала существования этого народа и утверждал, что Бог повелел никогда не воздвигать себе храма, - потому что в этом его и обвиняли, в этом и было дело 246. Хотя он, наконец, признал, что при Соломоне был воздвигнут храм, однако тут же добавил: "Но Всевышний обитает в нерукотворных". И привел место из книги пророка Исайи, глава шестьдесят шестая: "Где же вы построите дом для Меня?" 247
Скажи теперь, что они могли сказать против столь ясных слов Писания? Ничего. Однако они не унимались и продолжали стоять на своем. Поэтому он бранил их, говоря: "Люди с необрезанным сердцем и умом! Вы всегда противитесь Духу Святому" 248 и прочее. Он говорит, что противятся те, которые, однако, могли не противиться.
Перейдем теперь к нашим. Иоганн Гус, выступая против папы , привел слова Евангелия от Матфея: "Врата ада не одолеют Мою церковь" 25°. Есть ли здесь какая-нибудь темнота или неясность? Врата ада сильны против папы и его приверженцев, потому что своим нечестием и своими преступлениями они прославились на весь мир. И это тоже темно? Значит, папа и его приверженцы не та церковь, о которой говорит Христос. Что они могут на это возразить? Можно ли вообще противостоять тому, что говорит Христос? Однако вот противостоят и настаивают на этом до сих пор, покуда не испепелят Его самого. И не отступаются они от своего мнения. Христос не умалчивает об этом, говоря: "Враги не смогут противостоять" 251. Он говорит: "враги". Потому и противостоят. Не то Он сказал бы не "враги", а "друзья". Однако они не смогут противостоять. Что же это, как не то, что, противостоя, они не смогут противостоять?
Поэтому если нам удастся противостоять свободной воле так, что наши противники не смогут противостоять, даже если они будут вопреки совести упорствовать в своем убеждении, то этого уже будет достаточно. Потому что я прекрасно знаю, сколь не любят люди быть побежденными. Как говорит Квинтилиан, всякий предпочитает сойти за уже знающего, чем учиться. Несмотря на то что у нас - скорее по привычке, чем всерьез - все повсюду попусту говорят: "Я хочу учиться"; "Готов поучиться и, поумнев, следовать лучшему"; "Я - человек, могу и ошибиться" 252. Потому что под этой с виду скромной и смиренной личиной можно доверительно сказать: "Мне этого мало"; "Я не понимаю"; "Это насилие над Писаниями"; "Он упорно настаивает". Они, разумеется, уверены, что никто не заподозрит, что при таком смирении можно весьма упорно противиться и оспаривать даже известную истину. Выходит, что не их злоба виной тому, что они не отступаются от своего мнения, а темнота и неясность доказательств.
Так же поступали и греческие философы: если кто-нибудь из них терпел явное поражение, то - для того чтобы не казалось, что он уступил другому, - он, как передает Аристотель, принимался отрицать первопричины. Поэтому мы очень предостерегаем и себя и других вот от чего: на свете есть много добрых людей, которые охотно приняли бы истину, если бы только их кто-нибудь хорошо научил. И не надо думать, что столь большое число ученейших мужей на протяжении стольких веков не заблуждались и знали истину; будто нам не известно, что мир - это царство сатаны 253, в котором, помимо нашей природной слепоты плотской, нами правят еще злейшие духи, и мы погрязаем в нашей слепоте, пребываем во тьме не только человеческой, но и дьявольской.
Итак, если Писание совершенно ясно, говоришь ты, отчего же на протяжении стольких веков люди выдающегося таланта пребывали на этот счет в слепоте? Отвечаю. Они пребывали в слепоте во славу и хвалу свободной воле, дабы видна была та самая великолепная сила, при помощи которой человек способен добиться того, что надо для вечного спасения. Разумеется, тот, кто смотрит и не видит, слушает и не слышит, тот менее всего разумеет и понимает 254. Сюда подходят слова из книги Исайи, которые часто приводят Христос и евангелисты: "Слухом услышите, а не уразумеете; смотреть будете - и не увидите" 255. Что иное это обозначает, как не то, что свободная воля или сердце человеческое настолько подвластно сатане, что, ежели не пробудит эту волю чудесным образом Дух Божий, сама по себе она не может ни видеть, ни слышать того, что ясно видят глаза и что слышат уши, до чего можно дотронуться рукой!
До такой степени несчастен и слеп род человеческий! Ведь и сами евангелисты, удивленные тем, как случилось, что иудеи не приняли совершенно неоспоримых и неопровержимых слов и дел Христовых, в этом месте Писания сами себе отвечают, что вот именно человек, оставленный на самого себя, видя, не видит, и слушая, не слышит. Что может быть ужасней! "Свет, - говорит Он, - светит во тьме, и тьма не объяла его" 256. Кто в это поверит? Кто слышал что-нибудь подобное? Свет во тьме светит, однако тьма пребывает тьмой и не осветилась?
Поэтому нет ничего удивительного, что в божественных делах в течение столь многих веков мужи выдающегося ума пребывали в слепоте. В человеческих делах - это было бы удивительно. В делах божественных гораздо удивительнее было бы, если бы кто-нибудь перестал быть слепым, но неудивительно, что вообще все слепы. Ведь - как я уже говорил - без Духа весь род человеческий - это не что иное, как царство дьявола, беспорядочный хаос тьмы! Поэтому и Павел называет бесов правителями тьмы 257. И в Первом Послании к коринфянам, глава первая, он говорит: "Никто из князей этого мира не познал Господа мудрости" 25S. Как ты полагаешь, что станет он думать об остальных, если князей мира он называет рабами тьмы? Под князьями он разумеет первых и наивысших мира сего, тех, кого ты называешь мужами выдающегося ума.
Почему были слепы все ариане? Разве среди них не было мужей выдающегося ума? Почему для язычников Христос - это глупость? 259 Разве среди язычников нет мужей выдающегося ума? Почему для иудеев это - соблазн? Разве среди иудеев не было мужей выдающегося ума? Павел говорит: "Бог знает умствования мудрецов, знает, что они суетны" 26°. Он не пожелал сказать: "умствования людей", как гласит об этом текст 2б1, но показал, что под людьми он разумеет лучших и князей, чтобы мы по ним мерили остальных. Однако об этом я, может быть, подробнее скажу ниже.
Для начала достаточно будет сказать, что Писания совершенно ясны и что наше учение при их помощи можно защитить так, что враги не посмеют противостоять. А то, что защитить так нельзя, - это чужое и к христианам не имеет отношения.
Если же существуют такие люди, которым эта ясность не нужна, которые при свете такого солнца пребывают в слепоте и спотыкаются, если есть такие нечестивцы, то они показывают, сколь велика сила сатаны над сынами человеческими, раз они не слышат и не понимают яснейших слов Божьих. Наподобие того, как если бы кто-нибудь по глупости думал, что солнце - это кусок холодного угля, а простой камень - золото. Если же они благочестивы, то попадут в число избранных, которые некоторое время заблуждались 262, дабы обнаружилась на них слава Божья, без которой нам ничего не дано ни увидеть, ни сделать. Если же кто-то не понимает слов Господних, то здесь дело не в слабости разума, как ты это полагаешь. Напротив, никто не может лучше понять слова Божьи, чем те, у которых слаб разум 2б3. И Христос ведь пришел ради слабых разумом или тех, у кого разум слаб 2б4. Им и посылает Он свое слово. Однако в нашей слабости укоренилась сатанинская злоба, она властвует над нами и противится слову Божьему. Если бы сатана этого не делал, то после проповеди Божьей, услышанной однажды, весь род человеческий обратился бы - и больше ничего не понадобилось бы.
Но к чему я столько говорю? Почему бы нам не покончить со всем сразу одним только предварением и не обратить против тебя твое же собственное рассуждение в соответствии с тем, что сказал Христос: "Своими словами оправдаешься, своими словами осужден будешь" 26S. Ты ведь говоришь, что Писание здесь неясно. Затем ты в нерешительности говоришь о том, что можно было бы сказать "за" и "против" обеих сторон, приводишь в своей книжице скорее то, что можно назвать Диатрибой, чем то, что называют Апофасис 266 или еще как-нибудь, потому что, все сопоставляя, ты не хочешь утверждать ничего определенного. Так вот: если Писание здесь неясно, то почему те, которых ты прославляешь, здесь не слепнут, а глупо и легкомысленно видят и утверждают свободную волю, как если бы Писание было им ясно и понятно? Еще бы! Столь великое множество наиученейших мужей, с которыми все по сей день согласны! Среди них есть и такие, за которых, кроме удивительного знания Священного писания, говорит также их благочестивая жизнь! Некоторые из них не только защищали учение Христово в своих сочинениях, но даже доказывали его своей кровью! Если ты это говоришь серьезно, то ты хорошо знаешь, что у свободной воли есть такие защитники, которые обладают удивительным знанием Священных писаний, а также и то, что они доказали это своей кровью; если это правда, значит, Писание им было ясно! Иначе в чем заключалось бы их удивительное знание Священных книг? И потом: какое легкомыслие, какая опрометчивость проливать кровь за дело неясное и темное! Это пристало бы не мученикам Христовым, а бесам!
Ты представь себе и поразмысли, как ты думаешь, чему следует придать больше значения: мнениям столь многих просвещенных людей, столь многих правоверных, столь многих святых, мучеников, новых и древних теологов, академий, Соборов, епископов, пап, которые считали, что Писания ясны, и подтверждали это как своими сочинениями, так и своей кровью, или же твоему единственному частному мнению, следуя которому ты отрицаешь, что Писания ясны, при том, что ты никогда не пролил за учение Христово ни одной слезы, не проронил за него ни одного стона?
Если ты полагаешь, что они думали правильно, почему ты им не подражаешь? Если не полагаешь, то почему восхваляешь их так пылко и неумеренно, будто хочешь обрушить на меня бурю и лавину красноречия, которые, однако, гораздо более затопили тебя, а мой ковчег всплыл невредимый? 2б7 Ведь ты приписываешь столь великим людям одновременно и высшую глупость, и опрометчивость, когда пишешь, что они были умудрены в Писании, утверждали его своим пером, жизнью и смертью, однако оно, как ты говоришь, темно и неясно. Это все равно что сказать, будто они, познавая Писание, были невежественны, а утверждая его, были глупы. Я - их хулитель - никогда не ослаблял их так, как это делаешь ты - публичный их хвалитель.
Итак, я ловлю тебя, как говорят, на силлогизме 268. Потому что одно из двух должно быть ошибочным. Или то, когда ты говоришь, что их знание Священного писания, их жизнь и мученичество были достойны удивления, или же то, когда ты говоришь, будто Писание неясно. Но так как ты совершенно уверен, что Писания неясны (этому ты посвятил всю свою книжицу), то остается полагать, что ты назвал их умудренными в Писании и мучениками Христовыми для развлечения или же из лести, но во всяком случае не всерьез. Ты это делал, просто чтобы сбить с толку невежественный народ, а Лютеру задать работу и вынудить его к пустословию, ненависти и презрению. Я ведь говорю, что ни одно из этих мнений не верно, но оба они ложны.
Во-первых, писания совершенно ясны; во-вторых, те мужи, коль скоро они защищают свободную волю, вовсе не сведущи в священных книгах, и защищают это не жизнью и смертью, а только лишь пером, исполненным чуждого духа.
Поэтому я заключаю это рассужденьице так: при помощи Писания - коль скоро оно темно - до сей поры о свободной воле не было, да и не могло быть сказано ничего определенного - ты сам этому свидетель. Ни один человек от сотворения мира ничего не мог привести в защиту свободной воли - об этом уже было сказано выше. Учить же чему-нибудь, что не предписано ни одним словом Писания, приличествует не учению христиан, а правдивым рассказам Лукиана; только ведь Лукиан, в шутку и всерьез забавляясь потешными историями, никого не обманывает и никому не вредит, а у нас в деле серьезном, касающемся вечного спасения, безумствуют, готовя гибель несчетному множеству душ.
Этим бы я и хотел закончить все дело о свободной воле. А именно тем, что доказательства врагов стоят за меня и выступают против них самих. Потому что нет доказательства сильнее, чем собственное признание и собственное свидетельство виновного. Так как Павел велит заграждать уста пустословам 2б9, то мы намерены взяться за самую суть спора и обсудить дело в том порядке, который и приняла Диатриба. Сперва мы опровергнем доказательства, приведенные в защиту свободной воли, потом защитим наши, которые были опровергнуты и, наконец, выступим против свободной воли за Божью благодать.
Сперва, как полагается, начнем с определения 270.
Ты определяешь свободную волю так: "Что касается нас, то под свободной волей мы здесь понимаем силу человеческого желания, при помощи которого человек может приблизиться к тому, что ведет к вечному спасению, или же отвратиться от этого". Ты, конечно, мудро поступаешь, давая одно лишь голое определение, без каких бы то ни было подробностей, как это принято у других, потому что ты опасаешься, как бы ненароком не потерпеть тебе кораблекрушения. Поэтому я вынужден рассуждать о частностях.
Конечно, если посмотреть строже, само это определение шире, чем определение. Софисты назвали бы такое определение порочным, поскольку ясно, что определение не полностью соответствует определяемому. Потому что выше мы показали, что свобода воли не присуща никому, кроме одного только Бога.
Может быть, ты прав, наделяя человека какой-то волей, но наделять его свободной волей в делах божественных - это чересчур. Потому что слова "свободная воля", по мнению всех, способных это услышать, означают, собственно, то, что человек, не сдерживаемый никаким законом или повелением, может совершать и совершает по отношению к Богу все, что ему заблагорассудится. Ведь не скажешь ты о рабе, что он свободен, если тот действует по приказу господина. Еще менее можно назвать свободным человека или ангела, которые настолько зависят от Бога (о грехе и о смерти я не говорю), что ни одного мгновения не могут прожить, действуя своими собственными силами.
Следовательно, здесь сразу же с самого начала противоборствуют определение номинальное и определение, которое требуется именно для этого дела 271, потому что слово значит нечто другое, отличное от того, как понимают это дело. Вернее было бы говорить о "переменчивой воле", или о "непостоянной воле". Ибо Августин, а за ним софисты умалили славу и доблесть этого слова "свободный", нанесли ему ущерб, сказав о переменчивости свободной воли. Но - дабы не морочить нам людей пустыми и напыщенными словами - мы должны, как это думает Августин, говорить по определенному правилу, трезво сохраняя за словами их смысл. Кто учит других, тому надо говорить просто и по существу дела, не пытаясь переубедить напыщенностью слога и риторическими фигурами.
Однако, чтобы не показалось, будто нам приятна борьба из-за самого слова, мы намерены простить этот грубый и опасный промах, когда полагают, что свободная воля - это то же самое, что и переменчивая воля. Мы намерены простить Эразму еще и то, что силу свободной воли он делает свойством человеческим (словно ангелам вовсе не присуща никакая свободная воля), потому что в этой своей книжице он решил говорить только о свободной воле людей. В противном случае определение было бы уже определяемого.
Переходим к тем частям, на которых все держится. Одни из них достаточно ясны, другие страшатся света - будто сами знают за собой какую-то вину, - и потому их не следует определять понятнее и яснее. Но определять темно - все равно что вовсе не определять. Вот эти слова понятны: "сила человеческого желания". И еще: "при помощи которого человек может". И еще: "к вечному спасению". Однако вот эти слепые андабаты 272: "приблизиться", "к тому, что ведет". И еще: "отвратиться". Что следует понимать под словом "отвратиться", а также под словом "приблизиться"? Что такое то, что "ведет к вечному спасению"? Что значат эти слова?
По-видимому, я здесь имею дело с настоящим Скотом или же с Гераклитом и мне приходится проделывать двойную работу. Сперва надлежит ощупью, осторожно отыскать противника в яме или где-то в потемках (а это опасно, для этого нужна смелость и отвага) - ведь если я не найду, то получится, что я воюю с призраками 274 и бью воздух во тьме 275. Потом, наконец, когда я его выведу на свет, - а к тому времени я уже устану от поисков - мне еще предстоит с ним драться на равных. И вот я думаю, что "сила человеческого желания" обозначает власть, возможность, способность или свойство хотеть или не хотеть, выбирать, пренебрегать, одобрять, отвергать - вообще делать что-то по желанию. Но я себе не представляю, как эта сила может "приблизиться" или "отвратиться". Она может только хотеть или не хотеть, выбирать или пренебрегать, одобрять или отвергать, т. е. выполнять действия воли. Потому что мы полагаем, что эта сила - нечто среднее между самой волей и ее действием, то, при помощи чего сама воля вызывает действие хотения или нехотения, при помощи чего вызывается само действие хотения или нехотения. Ничего другого здесь нельзя ни предположить, ни придумать. Если я заблуждаюсь, то в этом вина автора, который дал такое определение, а не моя, когда я это разбираю.
Правильно полагают юристы, что речь того, кто говорит темно (при том, что он мог выразиться яснее), следует истолковывать против говорящего 276; хотя здесь я хочу пренебречь моими современниками со всеми их тонкостями 277. Для научения, для понимания следует говорить просто.
Под словами "то, что ведет к вечному спасению" я разумею слова и дела Божьи, которые даны человеческой воле, чтобы она к ним приближалась или от них отвращалась. Под "словами Божьими" я понимаю как закон, так и Евангелие. Закон требует дел, Евангелие - веры. Потому что нет ничего другого, что вело бы к Божьей благодати и к вечному спасению, кроме слова и дела Божьего; милость же или дух - это и есть та самая жизнь, к которой ведут нас слово и дело Божьи.
Однако эта жизнь и вечное спасение - вещи для человеческого разума непостижимые, как это подтверждает Павел в Первом Послании к коринфянам словами из Исайи: "Глаз того не видел, ухо не слышало и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" . Потому что слова "и жизнь вечную" числятся среди самых важных в нашей вере. А какое значение имеет при этом свободная воля, об этом свидетельствует Павел в Первом Послании к коринфянам, глава вторая: "А нам, - говорит он, - Бог открыл это Духом Святым" 279. Иными словами, если бы Дух не открыл, то сердце человеческое ничего об этом и не знало бы, и не ведало. И нет там ничего про то, что оно может приближаться или же отвращаться.
Взгляни на человеческий опыт! Посмотри, что думали о вечной жизни и о воскресении умнейшие из язычников. Разве там не было так, что, чем более выдающимся умом они обладали, тем смешнее казались им воскресение и жизнь вечная? Разве даже греки - умнейшие философы - не называли Павла суесловом и проповедником чужих божеств, когда он учил в Афинах? 280 Порций Фест в Деяниях кричал, что Павел безумен, раз он проповедует вечную жизнь 281. А что вякает об этом Плиний в седьмой книге своего сочинения? 282 Что говорит Лукиан, такой талант! Неужели все они были дураками?! Вплоть до сегодняшнего дня многие люди - чем они умнее и просвещеннее, тем более они над этим смеются - полагают, что все это - басни, и говорят об этом открыто! Потому что в глубине души вообще ни один человек - если только нет в нем Святого Духа - не знает о вечном спасении, не верит в него и не желает его, даже если на словах и в своих книгах он об этом рассказывает. Как хотелось бы мне, мой Эразм, чтобы в нас с тобой не было подобной закваски! Ведь в этом деле так редко встречается благочестивое сердце!
Понял ли я смысл этого определения?
Значит, по мнению Эразма, свободная воля - это сила воли, которая сама по себе способна хотеть или не хотеть слова и дела Божьего, о которых говорят, что при их помощи можно прийти к тому, что превосходит всякое понимание и разумение. Если же она способна хотеть или не хотеть, то она способна любить и ненавидеть. Если она способна любить и ненавидеть, то она способна также как-то исполнять закон и верить в Евангелие. Потому что невозможно, чтобы ты, коль скоро ты способен чего-то хотеть или не хотеть, не смог бы при помощи этого своего желания сделать хоть немного, даже если и не в твоей власти довести дело до конца, так как кто-то тебе мешает. А при том, что среди дел Божьих, которые ведут к спасению, числят и смерть, и распятие, и все беды мирские, человеческая воля могла бы хотеть и смерти своей, и погибели. Она способна хотеть всего, если она способна захотеть слова и дела Божьего. Ибо что может быть выше, ниже или вне слова и дела Божьего, кроме самого Бога? Что же тогда останется благодати и Святому Духу? Это значит полностью наделять свободную волю божественностью, потому что только Бог волен, как не раз говорит об этом Павел, желать закона и Евангелия, не желать греха или желать смерти 283.
Выходит, что после пелагиан никто, кроме Эразма, не писал о свободной воле вернее. Выше мы уже говорили, что свободная воля - это наименование Бога и слова, обозначающие силу Божью. Но этого 284 ей до сих пор не приписывал никто, кроме пелагиан. Потому что софисты, что бы там они ни думали, говорят совсем иное. Эразм же далеко превосходит и пелагиан. Те приписывают божественность всей свободной воле, Эразм же - половине. Они делят свободную волю на две части: на способность различения и способность выбора; первой приписывают разум, а второй - волю, что делают и софисты. Эразм, однако, пренебрегая способностью различения, возвышает одну лишь способность выбора. Так он делает Божью волю хромой и полусвободной. Что, ты думаешь, он стал бы делать, если бы надумал описать всю свободную волю?
Однако, не удовлетворившись этим, он даже опережает философов. Потому что те еще не определили, способно ли что-либо приходить в движение само по себе. Здесь в философии нет согласия ни у платоников, ни у перипатетиков 285. У Эразма же свободная воля не только движется сама по себе, но и смыкается с тем, что вечно, т. е. непознаваемо. Действительно, это новый, неслыханный определитель свободной воли, который оставляет далеко за собой философов, пелагиан и софистов и всех прочих. Но ему этого мало, он не щадит себя, не соглашается с самим собой, выступает против самого себя еще больше, чем против других. Ведь прежде он говорил, что человеческая воля ни на что не способна без благодати (ежели он тогда не шутил). Теперь же, когда он определяет всерьез, то говорит, что человеческая воля обладает силой, которая сама по себе способна достичь того, что ведет к вечному спасению, т. е. силой, несравненно превосходящей ту силу. Так и сам Эразм здесь тоже весьма превзошел себя.
Неужели ты не видишь, мой Эразм, что таким определением ты сам себя предаешь (я думаю, что это неумно); ты в этих вещах вообще ничего не смыслишь, или же ты писал об этом весьма необдуманно и без внимания, не ведая того, что ты говоришь, что утверждаешь. И - как я сказал выше - ты меньше говоришь о свободной воле, но приписываешь ей больше, чем все другие, описываешь не всю свободную волю, а наделяешь ее всем. Гораздо приемлемее учат софисты или, по крайней мере, их отец - Петр Ломбардский 286. Они полагают, что свободная воля - это способность различать, а затем и выбирать добро (если на это есть благодать) или зло (если нет благодати) 287. И это очень совпадает с тем, что думает Августин, когда говорит, что свободная воля сама по себе способна только пасть и, кроме греха, она ни на что не способна 288. Поэтому во второй книге против Юлиана Августин называет ее скорее рабской, чем свободной 289.
Ты же полагаешь, что обе части свободной воли имеют равную силу, и поэтому она сама по себе без благодати может и обращаться к добру и уклоняться от добра. Потому что ты не думаешь, как много ты ей приписываешь этими местоимениями "она" или "сама по себе". Когда ты говоришь: "Она может приблизиться", ты, конечно, полностью исключаешь Святой Дух со всем его могуществом, будто бы Он здесь излишен и в нем нет необходимости. Поэтому даже софистам следовало бы осудить твое определение и разъяриться из-за твоей книжицы пуще, Чем когда, ослепленные своей завистью, они безумствовали против меня. Сейчас же, так как ты нападаешь на Лютера, все, что ты говоришь, свято и соответствует католической вере, даже если ты говоришь против себя самого и против них, - вот таково терпение святых мужей.
Я не говорю, что одобряю мнение софистов о свободной воле, но я считаю, что оно более приемлемо, чем мнение Эразма, потому что ближе к истине. Хотя они и не говорят, как я, что свободная воля - это ничто, однако вопреки Эразму они говорят (в особенности сам Магистр Сентенций 290), что без благодати свободная воля ни на что не способна. Правда, кажется, что они воюют друг с другом и бросаются словами, обуреваемые жаждой спора, а не истины, как это и подобает делать софистам. Но представь, что мне удалось найти неплохого софиста, с которым я мог бы поговорить запросто и потребовать у него ясного и прямого ответа вот на этот вопрос: если кто-нибудь тебе скажет, что нечто является свободным при том, что само оно способно совершать только зло, добро же оно может совершать не своими собственными силами, а с чужой помощью, то не посмеешься ли ты, мой друг, над такой свободой? Эдак, пожалуй, я стану утверждать, что камень и бревно тоже обладают свободной волей - они ведь могут лететь и вверх и вниз; однако в собственной их власти - лететь вниз, вверх же они летят только при чужой помощи. И, как сказал я об этом выше, давайте наконец договоримся и станем употреблять слова в обратном смысле: "никто" - это "все", "ничто" - значит "всё", одно будет относиться к той самой вещи, о которой идет речь, второе - к тому, что с этой вещью связано, что может с ней произойти.
Так, слишком много рассуждая, они считают волю свободной по ее случайному признаку, потому что когда-нибудь кто-нибудь может ее освободить. Вопрос же стоит о самом существе свободной воли. Если на него необходимо ответить, то - хотят этого или не хотят - получается, что свободная воля - пустой звук. И софисты ошибаются, наделяя свободную волю способностью различать добро и зло. Они умаляют способность Духа возрождать и обновлять 291 и придумывают, будто для этого существует какая-то помощь извне - об этом я скажу позднее. Но об определении понятия этого достаточно. Посмотрим-ка теперь на доказательства, которые должны были подтвердить этот пустой звук.
Сперва вот это место из Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова, глава пятнадцатая: "Бог сначала сотворил человека и оставил его в руке произволения Его. Он дал ему повеления Свои и заповеди: "Если хочешь соблюдать заповеди, то они соблюдут тебя и ты сохранишь навсегда благоугодную веру". Он предложил ему огонь и воду; на что хочешь простри свою руку. Перед человеком жизнь и смерть, добро и зло, что пожелает он, то и дается ему" 292.
Пожалуй, я мог бы по справедливости отвергнуть эту книгу, однако я ее все-таки принимаю, чтобы не терять времени и не утонуть в рассуждении о том, какие книги входят в еврейский канон, над которыми ты весьма сильно издеваешься и потешаешься, когда Притчи Соломоновы и Любовную Песнь, как ты ее колко называешь, ты сравниваешь с обеими книгами Ездры, Юдифи, с историей Сусанны и дракона, Эсфири, которые хотя и в каноне, но, по моему мнению, более всех других достойны находиться вне канона.
Я мог бы ответить кратко твоими же собственными словами: Писание в этом месте темно и неясно, поэтому оно не утверждает ничего определенного. Мы же, настаивая на обратном, требуем от вас привести нам место, которое простыми словами разъяснит нам, что такое свободная воля и на что она способна. А вы это, конечно, отложите до греческих календ 293. Хотя, чтобы избежать такой необходимости, ты тратишь много хороших слов, ступая осторожно, как по колючкам, цитируя столько мыслей о свободной воле, что и Пелагий у тебя получается почти евангелистом. Так же ты придумываешь, будто существуют четыре вида благодати, чтобы приписать философам какую-то веру и любовь, выдумываешь новую басню о тройном законе: природы, дел и веры - это тебе надо, чтобы показать, как хорошо сходятся наставления философов с заповедями Евангелия. Поэтому слова из четвертого псалма: "Вознеси над нами свет лица Твоего, Господи" 294, которые говорят о знании лица Самого Бога, т. е. о вере, ты относишь к ослепленному разуму. Если какой-нибудь христианин все это сопоставит, он будет вынужден заподозрить, что ты смеешься и потешаешься над христианскими догматами и религией. Потому что мне было бы действительно очень трудно обвинить в таком невежестве человека, который так исследовал все наши учения и так тщательно все запомнил. Однако я удержу себя и не стану говорить до поры, пока не представится более достойный случай. Но прошу тебя, Эразм, не искушай нас, как один из тех, которые говорят: "Кто нас видит?" 295 Ведь небезопасно в столь важном деле все время играть словами. Но к делу!
Из одного суждения о свободной воле ты делаешь три; суровым, но все-таки достаточно приемлемым тебе кажется мнение тех, которые говорят, что человек не может хотеть добра без особой на то благодати, говорят, что он не может начать, говорят, что он не может продолжать, завершать начатое и так далее. Ты соглашаешься с этим суждением, потому что оно оставляет человеку стремление и попытку, но не оставляет ничего, что он мог бы приписать своим силам. Более суровым ты считаешь мнение тех, которые утверждают, что по своей свободной воле человек не способен ни на что, кроме греха, и только одна лишь благодать творит в нас добро и пр. Самым суровым ты считаешь мнение тех, которые говорят, что свободная воля - это пустые слова, что Бог творит в нас и добро и зло и все совершается по чистой необходимости. Против этих последних, заявляешь ты, и направлено то, что ты пишешь.
Думаешь ли ты, о чем ты говоришь, мой Эразм? Ты называешь здесь три мнения - будто они принадлежат трем разным партиям, - потому что ты не понимаешь, что мы - приверженцы одной и той же партии - говорим здесь одно и то же, только разными словами. Но мы научим тебя и покажем равнодушие и тупость твоего суждения.
Я спрашиваю, как согласовать твое определение свободной воли, данное тобой выше, с этим первым в достаточной степени приемлемым мнением? Ведь ты сказал, что свободная воля - это сила человеческого желания, с которой человек может обратиться к добру. Здесь же ты говоришь сам и одобряешь, когда говорят другие, что без благодати человек не может хотеть добра. Определение утверждает то, что пример отвергает: в твоей свободной воле есть одновременно и "да" и "нет", чтобы ты одновременно нас и осуждал и одобрял и сам себя тоже тут же осуждал и одобрял в одном и том же учении, в одном и том же разделе. Или ты не полагаешь, как приписывает это свободной воле твое определение, что стремление к вечному спасению - это добро? Ведь если бы в свободной воле заключалось столько добра, что она сама по себе способна была обратиться к добру, то не было бы никакой нужды в благодати. Значит, свободная воля, которую ты определяешь, это не та свободная воля, которую ты защищаешь. И теперь у Эразма в отличие от других есть две свободные воли, враждебные друг другу.
Но оставим то, что было в определении, и посмотрим, что противополагает ему само твое мнение! Ты согласен, что человек без особой на то благодати не может хотеть добра (ведь мы здесь рассуждаем не о том, на что способна Божья благодать, а о том, на что способен человек без благодати). Значит, ты согласен, что свободная воля не может хотеть добра, а это не что иное, как то, что она не может обратиться к тому, что имеет отношение к вечному спасению, как провозгласило твое определение. И немного раньше ты даже говорил, что человеческая воля после грехопадения настолько развратилась, что, утратив свободу, она вынуждена служить греху. Хороша свободная воля, о которой сам Эразм говорит, что, утратив свободу, она становится рабыней греха! Если бы это говорил Лютер, то сказали бы, что никогда не слыхивали ничего более глупого, никогда еще не учили людей ничему менее полезному и что надо было бы написать против него Диатрибу. Но мне, пожалуй, никто не поверит, что так сказал Эразм. Пусть прочтут это место в Диатрибе и удивятся. Я же не очень удивился. Тот, кто относится к этому делу несерьезно, кто не захвачен этим вопросом, не предан ему всем сердцем, а пресыщен, холоден и отвращается от него, может ли тот не наговорить нелепостей, глупостей и всего, что враждебно этому делу, раз он занимается им как пьяный или, как во сне, храпит и бормочет "да", "нет", меж тем как в ушах у него гудят разные слова. Поэтому риторы и требуют от защитника при ведении дела пылкости; теология же требует гораздо больше: такой пылкости, которая придает зоркость, остроту, находчивость, ум, отвагу.
Если же, значит, свободная воля без благодати, утратив свободу, вынуждена служить греху и не может хотеть добра, то я желал бы знать, каким может быть ее стремление? Что это за усилие, которое признает за ней то первое приемлемое суждение? Добрым это стремление, это усилие быть не может, потому что, как утверждает это суждение и с чем согласились, оно не способно хотеть добра. Значит, остается злое стремление и злое усилие, которое после утраты свободы вынуждено служить греху. Скажи на милость, что это такое, как это можно говорить? Соответственно этому суждению остаются и стремление и усилие, однако нет ничего, на что они были бы способны. Ну можно ли это взять в толк?! Если у свободной воли остаются стремление и усилие, то почему им ничего не присуще? Если им ничего не присуще, то как же они остаются? Или, может быть, стремление и это самое усилие до благодати остаются не у свободной воли, а у той благодати, которая будет; так что у свободной воли они и есть и в то же самое время их нет? Если уж это не противоречие, если уж это не чудовищно, то что же тогда чудовищно?!
Но, может быть, Диатриба воображает, что между этими двумя возможностями: "способна хотеть добра" и "не способна хотеть добра" - дано еще среднее: абсолютное хотение, не направленное ни на добро, ни на зло? Тогда при помощи некоторых диалектических хитросплетений мы избежали бы подводных камней и сказали бы, что человеческая воля заключает в себе некое хотение, которое и не способно без благодати на добро, однако без благодати оно не сразу желает одного только зла, а является всего лишь чистым и явным хотением, которое при помощи благодати устремляется вверх, к добру, а посредством греха - вниз, к злу. Но куда же тогда деть то, что было сказано: "с утратой свободы воля вынуждена служить греху"? Где окажутся пресловутые стремление и усилие, которые остаются? Куда денется сила, направляющая к тому, что ведет к вечному спасению? Ведь сила, направляющая к тому, что ведет к спасению, не может быть чистым хотением, если только не полагать, что само спасение - это ничто. К тому же стремление и усилие тоже не могут быть чистым хотением, потому что они должны быть на что-то направлены, куда-то устремлены, например на добро; стремление не может ни на что не обращаться, как не может оно и успокоиться. Вообще, куда ни повернется Диатриба, она не может ускользнуть от возражений и противоречивых высказываний! И попалась она в плен хуже, чем та самая свободная воля, которую она защищает. Освобождая волю, она так запуталась, что сама оказалась в нерасторжимых оковах вместе со свободной волей.
Затем ведь это диалектическая уловка, будто у человека имеется какое-то среднее, чистое хотение, ведь те, которые это утверждают, не могут этого доказать! Эта мысль родилась из незнания существа дела, потому что они смотрели только на слова - будто бы на деле все неизменно так и есть, как это выстраивается на словах! Этому конца нет у софистов. Дело же обстоит скорее так, как сказал Христос: "Кто не со Мной, тот против Меня" 296. Он не сказал: "Кто не со Мной, тот не против Меня, а посередине". Потому что если с нами Бог, то с нами нет сатаны и в нас существует одно только хотение добра. Если в нас нет Бога, то есть сатана и одно только хотение зла. Ни Бог, ни сатана не допускают в нас чистого, беспримесного хотения, но, как верно ты сказал, "утратив свободу, мы вынуждены служить греху", а это значит, что мы хотим греха и зла, что наши слова - грех и зло, наши дела - тоже грех и зло. Посмотрим, куда загнала неразумную Диатрибу непобедимая и могучая истина; она показала глупость ее мудрости 297; собираясь говорить против нас, она была вынуждена говорить против самой себя - и впрямь: свободная воля творит нечто доброе, потому что она, наоборот, творит зло, и более всего по отношению к добру. Диатриба словами делает то же, что и свободная воля, хотя и сама Диатриба - дело исключительно только свободной воли, защищая которую, ты ее осуждаешь, а осуждая, защищаешь; значит, она вдвойне глупа, а желает казаться мудрой.
Вот что получается с первым суждением, если сопоставить его с ним самим: оно отрицает, что человек может хотеть чего-то хорошего, и утверждает, что у него остается стремление, которое, однако, тоже ему не принадлежит. Но сравним это суждение с двумя остальными! Второе ведь суровее первого; оно полагает, что свободная воля не способна ни на что, кроме греха. Это мнение Августина, которое он высказывает во многих местах, а главное - в книжечке "О духе и букве", если не ошибаюсь, в четвертой или пятой главе, где он употребляет как раз эти же самые слова 298.
Третье - самое суровое - это суждение самих Уиклифа и Лютера о том, что свободная воля - это пустые слова и все, что происходит, совершается по чистой необходимости 299. Вот с этими двумя и спорит Диатриба. Я говорю здесь: быть может, мы недостаточно хорошо знаем латинский или немецкий языки, раз не сумели ясно изложить суть дела. Но - Бог мне свидетель, - излагая два последних суждения, я не хотел сказать и не подразумевал под ними ничего иного, кроме того, что уже было высказано в первом суждении. Я полагаю, что и Августин не хотел ничего другого, и я верно толкую его собственные слова, понимая их так, как гласит об этом первое суждение, а три суждения, приведенные в Диатрибе, составляют для меня не что иное, как одно мое суждение. После того как было сказано и признано, что свободная воля с утратой свободы вынуждена служить греху и не способна свершать ничего хорошего, мне не остается в этих словах усмотреть ничего другого, кроме того, что "свободная воля" - это пустые слова, смысл которых утрачен. "Утраченная свобода" - на моем языке - никакая не свобода. Наделять определением "свободная" то, что не обладает никакой свободой, это и значит наделять пустым словом. Если я в этом ошибаюсь, назовите мне кого-нибудь, кому это понятно. Если это темно и неясно, пусть кто может просветит и разъяснит. Я же утраченное здоровье не могу назвать здоровьем, и если я наделю больного таким здоровьем, то не думаю, что наделил его чем-нибудь, кроме пустого слова.
Однако отбросим чудовищность слов! Кому придется по нраву такое неудачное высказывание, когда мы говорим, что у человека есть свободная воля, и в то же время утверждаем, что, утратив свободу, он будет вынужден стать рабом греха и не сможет хотеть ничего хорошего. Это противоречит обычному пониманию, и вообще так не говорят. Тем более следует обвинять Диатрибу, которая спросонок бормочет эти свои слова, а на чужие не обращает внимания. Потому что, я говорю, она не соображает, что это такое, что значит сказать: "Человек утратил свободу; он вынужден служить греху и вообще не способен хотеть ничего хорошего". Если бы она проснулась и посмотрела как следует, она бы, конечно, увидела, что смысл суждений, которые она отличает друг от друга и противопоставляет друг другу, один и тот же. "Тот, кто утратил свободу, принужден служить греху и не способен хотеть добра" - не вернее было бы сказать, что грешит он по необходимости и зла желает по необходимости? К такому заключению при помощи своих силлогизмов пришли бы и софисты. Поэтому Диатриба уж совсем неудачно ополчается против двух последних суждений, одобряя первое, совпадающее с ними, - и снова, по своему обыкновению, в одном и том же пункте она и осуждает себя, и одобряет нас.
Перейдем теперь к слову Проповедника 300 и сравним с ним первое приемлемое суждение! Суждение гласит, что свободная воля не способна хотеть добра. Место же из Книги Проповедника приведено в доказательство того, что свободная воля есть нечто и она на что-то способна. Значит, суждение, которое надо доказать словами Проповедника, отличается от того, для чего оно приведено, подобно тому как если бы кто-нибудь, собираясь доказать, что Христос - Мессия, привел бы для подтверждения этого место, подтверждающее, что Пилат был наместником в Сирии 301, или еще какое-нибудь столь же неподходящее место 302. Так и здесь доказывается, что о свободной воле - не стану повторять того, что я говорил выше, - ничего ясного не сказано и не доказано, что она такое и на что она способна. Но это место стоит того, чтобы привести его полностью.
Сперва он говорит: "Бог вначале сотворил человека". Здесь он говорит о сотворении человека и ничего не говорит ни о свободной воле, ни о заповедях.
Дальше следует: "И оставил его в руке произволения его". Что это значит? Дается ли здесь человеку свободная воля? Ничего подобного, здесь даже нет указания на заповеди, для исполнения которых нужна свободная воля; ничего нет об этом и тогда, когда речь идет о сотворении человека. Если же под "рукой произволения его" и понимается что-то иное, то скорее уж то, что было сказано в первой и второй книгах Бытия, где говорилось, что человек поставлен владыкой над творениями, чтобы свободно владычествовать над ними. Как говорит Моисей: "Сотворим человека, который владычествует над рыбами морскими" 303. Ничего другого отсюда вынести нельзя. Ведь там человек мог поступать по своей воле с теми вещами, которые ему подвластны. Наконец, потому-то и говорится о произволении человека, а не о Божьем произволении.
После тех слов, в которых сказано, что Он сотворил человека и оставил его в руке произволения его, следуют слова: "Он дал ему повеления и заповеди Свои". Для чего дал? Как раз для решения и воли человека, чтобы установить сверх этого еще владычество человека над другими вещами. Этими заповедями Он, с одной стороны, отнял у человека владычество над творениями (например, над древом познания добра и зла) и, скорее, не пожелал, чтобы человек был свободен. Добавив слова о заповедях, он подошел к человеческой воле по отношению к Богу и к тому, что присуще Богу. "Если хочешь, соблюдешь заповеди и тебя соблюдут" и т. д.
Значит, вопрос о свободе воли начинается вот с этого места, со слов "если хочешь", чтобы мы узнали, что человек принадлежит двум царствам. Одно - это царство, в котором человек предоставлен своей воле и произволению без указаний и заповедей Божьих (а именно в делах, которые ниже его). Здесь он царствует, здесь он владыка, оставленный в руке произволения своего. Не сказано, что Бог настолько покинул его, что ничем ему не помогает. Сказано, что Он дал ему распоряжаться вещами по своей свободной воле и что его здесь не сдерживают никакими законами или же заповедями.
Для сравнения можно было бы сказать: "Евангелие оставило нас в руке произволения нашего, чтобы мы владычествовали над вещами и поступали, как хотим". Но Моисей и папа не оставили нас в этом произволении, а связали нас законами и, вернее сказать, подчинили нас их власти. В другом же царстве человек не оставлен в руке произволения своего, а отдан Богу, и ведет его воля и произволение Божье. И подобно тому как в своем царстве человек был предоставлен своей воле и пребывал без заповедей, так в царстве Божьем он предоставлен воле Божьей и лишен своей воли. Это и сказал Проповедник, говоря: "Дал законы и заповеди, если хочешь" и т. д.
И если это достаточно ясно, то мы доказали, что это место из Книги Проповедника имеет значение не для защиты свободной воли, а выступает против нее, потому что в соответствии с ним человек подчинен заповедям и воле Божьей, но лишен своей воли. Если же это недостаточно ясно, то все равно мы доказали, что это место не может подтверждать свободу воли, потому что его надо понимать не в вашем смысле, а в нашем, о котором мы сказали; и это не глупо, а очень умно и соответствует Писанию. Если же это место понимать в ином смысле, то оно противоречит всему Писанию, и этот смысл будет в этом месте вопреки всему Писанию. Поэтому мы настаиваем, что правилен смысл, отвергающий свободную волю, в то время как они уверены в правоте своего толкования, опасного и насильственного.
Поэтому я не вижу, как можно доказать свободную волю при помощи вот этих слов Проповедника: "Если хочешь соблюдать заповеди, то они соблюдут тебя и ты навсегда сохранишь благо-угодную веру". Потому что он употребляет здесь сослагательное наклонение ("если хочешь"), а оно ничего не утверждает. Например: "Если дьявол - это Бог, то правильно, что ему молятся"; "Если осел летает, то у него есть крылья"; "Если есть свободная воля, то благодать - это ничто". Если бы Проповедник хотел утвердить существование свободной воли, то ему надо было бы сказать: "Человек может соблюдать заповеди". Или: "Человек в силах соблюдать заповеди".
Здесь, конечно, Диатриба застрекочет, что слова Проповедника: "если хочешь, соблюдешь" - означают, что человек обладает волей соблюдать или не соблюдать. Потому что какой толк говорить "если хочешь" тому, у кого нет воли. Разве не смешно говорить слепому: "Если захочешь увидеть, найдешь сокровище" - или же говорить глухому: "Если захочешь послушать, я расскажу тебе интересную историю"? Это значило бы потешаться над их бедой!
Отвечаю. Это всё доказательства человеческого разума, который обыкновенно и распространяет вот такие премудрости. Поэтому о выводе нам приходится спорить не с Проповедником, а с человеческим разумом. Потому что разум толкует Писания сообразно своим силлогизмам и выводам и тащит его, куда заблагорассудится. Мы говорим это легко и уверенно, потому что знаем, что человеческий разум мелет одни только глупости и вздор, особенно тогда, когда принимается выказывать свою мудрость в делах священных.
А если я спрошу сперва, как доказать, что значат эти слова "если захочешь", "если сделаешь", "если услышишь" и следует ли из них, что воля свободна, то мне ответят: "кажется, это следует из природы этих слов и из того, что люди привыкли так говорить". Выходит, что о делах Божьих судят по опыту и делам человеческим? Но существует ли что-нибудь более противоположное, чем дела небесные и дела земные? Значит, глупость сама себя выдает, раз она о Боге мыслит так же, как и о людях.
Но что если я докажу, что смысл и общепринятое употребление слов "если захочешь", "если сделаешь", "если услышишь" не всегда бывают насмешкой над теми, которые не в состоянии захотеть, сделать или услышать?
Как часто родители в шутку приказывают детям подойти к ним или сделать что-нибудь только для того, чтобы показать, что дети не смогут выполнить и будут вынуждены позвать на помощь отца? Сколько раз опытный врач приказывает капризному больному делать или же, наоборот, не делать того, что для него непосильно или пагубно, только с той целью, чтобы больной на собственном опыте убедился, сколь он немощен и слаб, если другим способом врач не мог ему этого доказать? И есть ли на свете что-либо распространеннее и обычнее того, когда мы шутим или насмехаемся, желая показать друзьям или же врагам, что они могут, а чего они не могут? Я говорю все это, чтобы показать разуму его выводы, показать, сколь глупо их применять к Писаниям, как слеп этот разум, если он не видит, что и в человеческих-то делах и словах эти выводы не всегда уместны! Если разум один раз увидел, как что-то происходит, он тут же, как это ему свойственно, переносит это на все слова Божьи и человеческие, принимая частное за общее.
Если же и здесь Бог обходится с нами как отец со своими детьми, чтобы показать наше бессилие, или, как опытный врач, объясняет нам нашу болезнь, или, как врагам своим, надменно противящимся Его воле и законам (при помощи которых удобней всего все делать), говорит: "делай", "слушай", "соблюдай"; или же: "если послушаешь", "если захочешь", "если сделаешь", - верно ли будет тогда выводить из этого, будто все это означает, что мы в состоянии свободно это сделать, или же это значит, что Бог шутит над нами и насмехается?
Почему бы из этого не заключить, что Бог нас испытывает, чтобы если мы - Его друзья, привести нас к сознанию нашего бессилия, а если мы - надменные Его враги, - как следует подшутить и посмеяться над нами? Это как раз и является причиной того, что был дан божественный закон, как учит об этом Павел 304. Ведь человеческая природа слепа и не знает своих собственных сил, и, наконец, по гордыне своей она полагает, будто она все может и все знает. Эту гордыню, это неведение Бог не может исцелить никаким более подходящим снадобьем, кроме данного Им закона. Об этом мы еще скажем в своем месте. Здесь же пока хватит и этого, чтобы опровергнуть вывод плотской и глупой мудрости, которая утверждает, будто "если хочешь" значит, что ты свободно можешь хотеть. Диатриба воображает, что человек цел и невредим, каким он и является в своем собственном представлении. Тогда и получается, что слова "если хочешь", "если послушаешь", "если сделаешь" - это насмешка над нами, в случае если воля человека не свободна. Писание же определяет, что человек испорчен и пойман, но в гордыне своей не знает и не ведает об этой своей испорченности и пойманности. Поэтому Писание и теребит его, и подстрекает этими словами, чтобы он узнал и на опыте убедился в том, насколько же он ничего не может.
Но я хочу добраться до Диатрибы! Если ты, господин разум, действительно думаешь, что эти выводы ("если хочешь, значит, свободно можешь") несомненны, то почему же ты сам не поступаешь в соответствии с ними? Ведь в приемлемом суждении ты говоришь, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего? Значит, на основании вывода в этом месте (со словами "если хочешь соблюсти") получится то же самое, что и там, где ты говоришь, будто человек свободно может хотеть или не хотеть. Разве не течет здесь из одного и того же источника и сладкая вода, и горькая? И не потешаешься ли ты здесь над человеком, когда говоришь, что он может соблюсти то, чего он не может ни захотеть, ни пожелать?! Поэтому, хотя ты и защищаешь этот вывод: "если хочешь, значит, свободно можешь" - с большим усердием, ты его принимаешь не всерьез. Или же ты не всерьез говоришь, что принимаешь мнение, которое утверждает, что человек не может хотеть ничего хорошего. Вот как разум попадает в силки к словесам и выводам своей собственной премудрости и не знает, что и о чем он говорит. Не иначе как свободную волю надо защищать при помощи таких доказательств (это ей более всего подходит!), которые пожирают и уничтожают друг друга, словно мадианитяне 305, погубившие себя, подняв меч друг на друга, когда они сражались с Гедеоном и народом Божьим 306.
Я и дальше буду звать к ответу эту мудрость Диатрибы. Проповедник не говорит: "Если будет у тебя рвение и усилие соблюдать заповеди". Рвение, как ты признаешь, не в твоей власти. Он говорит так: "Если хочешь соблюдать заповеди, то и тебя соблюдут". Если бы мы теперь захотели сделать выводы наподобие твоей Диатрибы, то сказали бы: "Значит, человек может соблюдать заповеди". Но так мы не то что оставляем человеку рвение какое-то или стремление, а наделяем его способностью целиком и полностью соблюдать заповеди. Не то получится, что Проповедник посмеялся над человеческой немощью: он приказывает соблюдать, а сам знает, что человек не может их соблюдать! И мало было ему сказать, что у человека есть рвение или старание, потому что до тех пор не избежать ему подозрения в том, что он смеется над человеком, пока не признает, что человеку присуща способность соблюдать заповеди.
Представим, однако, что у свободной воли есть какое-то рвение и стремление. Что же тогда мы скажем тем, а именно пелагианам, которые на основании этого места вообще отвергают благодать и все приписывают свободной воле? Если бы вывод Диатрибы был бы верен, пелагиане оказались бы победителями. Однако слова Проповедника говорят о соблюдении заповедей, а не о рвении или стремлении их соблюдать. Если ты будешь отвергать вывод пелагиан о соблюдении заповедей, то они с гораздо большим правом станут отвергать тебя за твой вывод о рвении. И если ты отнимешь у них всю свободную волю, то они отберут у тебя вот эту малую часть и ты не в силах будешь отстоять часть, раз ты отверг целое. Итак, то, что ты говорил против пелагиан, которые, исходя из этого места, приписывали все свободной воле, это же, только с большим основанием, мы скажем против этого крошечного рвения твоей свободной воли. А пелагиане с нами согласятся, что если это место из Книги Проповедника не может подтвердить их мнения, то еще меньше оно может подтвердить другое мнение. Потому что если судить о целом по выводам, то Проповедник выступает более всего за пелагиан, поскольку он ясными словами говорит о полном соблюдении заповедей: "Если хочешь соблюсти заповеди". Ведь и о вере он говорит: "Если хочешь сохранить благоугодную веру", так что следует сделать вывод, что мы можем сохранить веру. Однако это - дар Божий, особенный и редкий, как сказал об этом Павел 307.
В общем, раз существует столько мнений о свободной воле и среди них нет ни одного, которое не притязало бы на это место из Книги Проповедника, - и все эти мнения различны и противоположны, - то не иначе как различие их и противоположность заключаются в одних и тех же словах. Поэтому они и не могут ничего доказать, исходя из этого места, хотя если принять этот вывод, то это место только за пелагиан и против всех остальных. Но, значит, оно и против Диатрибы, которая гибнет здесь от своего собственного меча.
Мы же скажем то, с чего начали: что это место из Книги Проповедника вообще не защищает никого, кто утверждает существование свободной воли, а борется против них. Потому что нельзя согласиться с таким выводом: "Если хочешь, значит, можешь". Это надлежит понимать так, что при помощи этих слов и слов, подобных им, человеку напоминают о его бессилии, о котором он в неведении и гордыне своей без таких божественных напоминаний не узнал бы и не почувствовал.
Мы здесь говорим не только о первом человеке, но о каком угодно, потому что мало что зависит от того, идет ли здесь речь о первом человеке или о каких угодно других людях. Ибо если первый человек не был бессилен из-за присутствия благодати, то в заповеди своей Бог достаточно ясно ему показал, сколь бессилен он был бы, если бы не существовало благодати. И если этот человек, когда Дух Божий пребывал с ним, новой волей не мог хотеть того добра, которое ему было вновь предложено, т. е. послушания, потому что Дух еще не наделил его им, то что же сможем сделать мы без Духа, когда нет добра? Так на этом одном человеке, как на страшном примере, который должен исцелить нашу гордыню, показано, на что способна наша свободная воля, если человек предоставлен самому себе и не движет им постоянно Дух Божий, придавая ему силы. Он не был способен к возвышению духа, начатки которого в нем были, и отпал от начатков духа. Что могли бы мы, падшие, сделать, утратив начатки духа? Особенно когда в нас полностью царствует сатана, который, еще и не царствуя, одним только искушением поверг человека наземь? Ничего более сильного нельзя сказать против свободной воли, чем то, что сказано в этом месте Книги Проповедника, если сопоставить это с грехопадением Адама. Но здесь нет для этого места; быть может, где-нибудь еще появится такая возможность. Меж тем достаточно ясно, что Проповедник в этом месте вообще ничего не говорит о свободной воле, хотя это место считается главным. И это место, и подобные ему "если хочешь", "если услышишь", "если сделаешь" доказывают не то, что люди могут, а то, что они должны.
Другое место приводит наша Диатриба из Книги Бытия, глава четвертая, когда Господь говорит Каину: "Тебя увлечет грех, но ты будешь господствовать над ним"308. Здесь показано, говорит Диатриба, что злое влечение может быть преодолено и в грехе нет необходимости. Хотя это сказано неясно ("влечение ко злу может быть преодолено"), однако смысл и сам ход вещей вынуждают признать, что свободная воля может победить свое влечение к злу, что у этого влечения нет необходимости в совершении греха. Здесь опять-таки забывается, чем не наделена свободная воля! Зачем тогда Христос? Зачем Бог, если свободная воля сама может преодолеть влечение к злу? Где же тогда приемлемое мнение, которое гласило, что свободная воля даже не может хотеть добра? Здесь же ей, которая не хочет добра, не желает его, приписывается победа над злом. Слишком велико недомыслие нашей Диатрибы.
Посмотри-ка! Я уже сказал, что эти слова показывают человеку то, что он должен, а не то, что он может. Значит, сказано, что Каин должен господствовать над грехом и сдерживать склонность к нему. Однако он и не сделал этого, и не мог этого сделать, потому что был подавлен чужой властью - властью сатаны. Известно ведь, что евреи часто употребляли будущее время изъявительного наклонения вместо повелительного наклонения. Например, в Книге Исход, глава двадцатая: "Не будет у тебя других богов", "не будешь убивать", "не будешь прелюбодействовать"309, и подобному нет числа. В противном случае если понимать, что здесь, как написано, стоит изъявительное наклонение, то это были бы обетования Божьи. И так как Он не может обмануть, то и было бы так, что все люди безгрешны и не было бы необходимости в заповедях. Таким образом, наш толкователь вернее передал бы это место так: "Но у тебя есть влечение к злу, и ты должен господствовать над собой". То, что сказанное Каину было сказано в изъявительном наклонении, подтверждает это, так как иначе это являлось бы божественным обетованием, а оно не было обетованием, так как произошло обратное и случилось это из-за Каина.
Третье - место из Книги Моисея: "Я поставил пред тобой путь жизни и смерти. Избери, что есть добро" 310 и т. п. Можно ли, полагает Диатриба, сказать яснее? Он предоставляет человеку свободу выбора.
Я отвечаю: что может быть яснее того, что ты здесь ослеп? Где, спрашиваю я, предоставляет Он здесь свободу выбора? Там, где говорит: "Избери"? Значит, как только Моисей скажет: "Избери", так они и действительно изберут? И опять здесь нет необходимости в духе. То, что ты все время повторяешь и долбишь одно и то же, дозволяет и мне достаточно часто говорить одно и то же.
Если существует свобода выбора, то почему же принятое тобой мнение гласило, что свободная воля не способна хотеть добра? Или же она способна выбирать нехотя, невольно?
Однако послушаем сравнение: "Смешно было бы человеку, стоящему на распутье двух дорог, - а открыта только одна из них - говорить: "Видишь эти два пути? Иди, по какому хочешь"". Это снова то, что я говорил о доказательствах плотского разума, который полагает, что над человеком насмехаются, давая ему непосильные заповеди. А мы говорим, что они ему только напоминают и побуждают его увидеть свое собственное бессилие. Мы ведь и впрямь находимся на распутье, и открыт лишь один путь, да и одного-то нет. В Законе указано, что на тот, который ведет к добру, ступить невозможно, если Бог не одарит духом, а на другой, хоть он и широк и идти по нему легко, можно ступить, если Бог попустит. Поэтому не в насмешку, а с необходимой серьезностью человеку, стоящему на распутье, говорят: "Иди по какому хочешь пути", если он, несмотря на болезни, хочет казаться здоровым и не соглашается с тем, что оба эти пути закрыты.
Поэтому слова Закона не для того сказаны, чтобы утверждать силы воления, но для того, чтобы просветить слепой разум, дабы он увидел, что его собственный свет - ничто и веление его не имеет никакой силы.
"Законом познается грех", - говорит Павел 311. Он не говорит "искоренение греха" или "устранение греха". Весь смысл и вся сила Закона заключаются только в познании греха, а не в указании или предложении какой-то силы. Потому что познание не есть сила и оно не дает никакой силы, а лишь научает и показывает, что там нет никакой силы, а есть одна только немощь. Ибо чем иным может быть познание греха, как не знанием нашей немощи и беды? Ведь он не говорит: "Законом познается сила или познается добро". Но все, что делает Закон, по свидетельству Павла, - это то, что он дает познание греха.
Это и есть то место, откуда я взял свой ответ о том, что слова Закона убеждают и наставляют человека в том, что он должен, а не в том, что он может, т. е. в том, чтобы он познал грех, а не поверил, будто бы он обладает какой-то силой. Поэтому сколько раз ты, мой Эразм, предъявишь мне слово Закона, столько раз и предъявлю тебе вот эти слова Павла: "Законом познается грех", а не сила воли. Итак, свали теперь в одну бездонную яму все повеления из больших конкорданций 312, и, если только это не обетования, но требования и слова Закона, я тебе тут же скажу, что они всегда обозначают то, что людям надлежит делать, а не то, что они могут, и не то, что они делают. Ведь даже грамматисты и дети в тривиуме 313 знают, что слова в повелительном наклонении обозначают только то, что должно произойти. То, что происходит, или то, что может произойти, следует выражать изъявительным наклонением.
Как же так получается, что вы, теологи, говорите такой вздор, будто вы хуже детей! Услыхав какое-нибудь слово в повелительном наклонении, вы тотчас же истолковываете его как изъявительное, будто если что-то приказано, то сейчас же по необходимости оно происходит или может произойти. Ведь сколько всего случается, пока поднесешь кусок ко рту! 314 А когда прикажут то, что даже вполне возможно, однако не получается?! Очень сильно отличаются друг от друга слова в повелительном и в изъявительном наклонениях даже в делах обычных и простейших. А в этих делах, отличающихся от тех больше, чем небо от земли, и к тому же делах невыполнимых, вы совершенно неожиданно для нас повелительное наклонение превращаете в изъявительное и, как только услышите голос повелевающего: "делай, соблюди, избери", так сразу и полагаете, что все соблюдено, сделано, избрано или что все это мы сможем сделать.
В-четвертых, ты приводишь многие похожие места об избрании, обращении, соблюдении из Второзакония, глава третья и глава тридцатая. Например: "если соблюдешь", "если обратишься", "если изберешь" 31S и т. д. Все это, говоришь ты, было бы сказано неудачно, если бы воля человека не была свободна совершать добро.
Я отвечаю: и ты, моя Диатриба, достаточно неудачно отыскиваешь в этих словах свободу воли. Ведь ты собиралась только доказать стремление и рвение свободной воли, однако не приводишь ни одного места, которое доказало бы это стремление. Ты приводишь те места, которые - если твой вывод был верен - будто бы приписывают все свободной воле. Дозволь, однако, нам и здесь отличать слова Писания от вывода Диатрибы.
Приведенные слова - это повеления, они не говорят ничего, кроме того, что должно произойти. Ведь Моисей не говорит: "У тебя есть сила или возможность выбора", но говорит: "Избери, соблюди, исполни". Он дает повеление исполнить, а не описывает человеческие способности. Вывод же, который предлагает недоучившаяся Диатриба, гласит: "значит, человек это может, в противном случае напрасно было бы ему давать повеления". На это есть ответ: госпожа Диатриба, вы говорите плохо и не доказываете своего вывода, но по слепоте и сонливости вашей вам кажется, будто вы его доказываете. Повелевают же не неудачно и напрасно, а для того, чтобы человек, надменный и слепой, узнал таким образом о болезни и немощи своей, если он попытается сделать то, что ему повелевают. Так ничего не стоит твое сравнение, когда ты говоришь: точно так же было бы, если бы какому-нибудь человеку, у которого руки связаны так, что он может протянуть руку только влево, сказали: "Вот справа стоит очень хорошее вино, а слева - отравленное; протяни руку к какому хочешь".
Я верю, что тебе очень милы эти твои сравнения. Но ты при этом не видишь, что если эти сравнения что-нибудь и доказывают, то гораздо больше они доказывают не то, что ты хочешь доказать, а то, что ты отрицаешь и чего не хотел доказывать. А именно что свободная воля может все. Потому что ты в своем сочинении, постоянно забывая то, что ты сказал (что свободная воля ничего не в состоянии делать без благодати), утверждаешь, что свободная воля без благодати может все. Ибо твои сравнения и выводы убеждают в том, что или свободная воля сама по себе может то, что ей говорят и повелевают, или же что эти повеления даются напрасно и они смешны, неудачны. Но ведь это старая песня пелагиан, которую отвергли даже софисты, да и ты сам осудил их. Однако этой своей забывчивостью и плохой памятью ты показываешь, до чего же ты ничего не понимаешь и не смыслишь в этом деле. Ведь что может быть постыднее для оратора, чем постоянные разъяснения и доказательства чего-то не относящегося к делу, тем более если тем самым он все время выступает против дела и против самого себя?!
Поэтому я снова говорю: приведенные тобой слова Писания - это повеления; и они ничего не утверждают, ничего не доказывают касательно сил человеческих, а предписывают, что надо делать и чего не надо. Выводы же твои, добавления и сравнения если что и доказывают, так то, что свободная воля может все исполнить без благодати. Однако этого ты доказывать не собирался, более того, это ты собирался отрицать. Поэтому доказательства такого рода не что иное, как сильнейшие противоречия. Ведь если я утверждаю (может быть, мне удастся разбудить сонливую Диатрибу): "Моисей говорит: "Избери жизнь и соблюди заповедь", смешно было бы, если бы Моисей повелел человеку, а человек не мог бы избрать жизнь и соблюсти заповедь", то разве при помощи этого аргумента я доказал, что свободная воля не способна ни к чему хорошему или что у нее есть стремление, не зависящее от ее собственных сил? Наоборот, я гораздо более доказал, что человек может избрать жизнь и соблюсти заповедь, как ему и повелели, или же что Моисей - смехотворный законодатель? Но осмелится ли кто-нибудь сказать, что Моисей - смехотворный законодатель. Значит, отсюда следует, что человек может исполнить то, что ему повелевают. Таким образом, Диатриба постоянно выступает против своего собственного замысла, в соответствии с которым она обещала, что не будет так рассуждать, а покажет определенное стремление свободной воли; при целом ряде других доказательств об этом доказательстве она забыла. Недостает только, чтобы, доказывая противоположное, не доказала она, что сама обо всем говорит и судит смехотворно.
Следуя приведенному сравнению, тому, у кого правая рука привязана, смешно приказывать протянуть руку вправо, меж тем как он может протянуть ее только налево. Но разве менее смешно приказывать простереть руки в обе стороны тому, у кого обе руки связаны, однако он в надменности своей или же по неведению полагает, что способен делать все. Не делают ли этого для того, чтобы открыть ему ложность его представления о своих собственных силах и свободе, чтобы дать ему понять, что он не знал о своем рабстве и бедственном положении? Диатриба все время представляет человека таким, что он либо может исполнить предписанное либо, по крайней мере, знает, что он не может сделать. Но такого человека вообще не существует. Если бы он существовал, то и впрямь было бы смешно предписывать ему невозможное или же Дух Христов был бы не нужен.
Писание, однако, говорит о таком человеке, который не только связан, несчастен, пойман, болен и мертв 316, но по наущению князя своего сатаны к бедам своим добавляет еще и слепоту и воображает, будто он свободен, счастлив, независим, могуч, жив и здоров. Сатана ведь знает, что ему никого не удастся удержать в своем царстве, если только человек узнает о своем жалком состоянии, потому что над человеком, знающим о своей беде и взывающим к Богу, Бог не может не смилостивиться и не прийти к нему тотчас же на помощь. Потому что во всем Писании с великой хвалой возвещается, что Господь близок к тем, у кого сокрушено сердце 317, и Христос свидетельствует 318, и сказано об этом у Исайи, глава шестьдесят первая 319. Он послал благовествовать бедным и исцелять сокрушенных сердцем 320. Сатане, дабы удержать людей, нужно, чтобы они не знали о своей беде, а полагали, будто они могут исполнить все, что сказано. Моисею же и Законодателю надо, напротив, через закон открыть человеку его беду, дабы, сокрушенный и смиренный, приготовился он к благодати, обратился ко Христу и обрел в Нем спасение. Значит, в законе сказано нисколько не смешное, а чрезвычайно необходимое и серьезное.
Те, которые теперь это понимают, легко поймут также и то, что Диатриба всем рядом своих доказательств вообще ничего не достигает, потому что она только лишь выбирает из Писания слова повеления и не понимает, что они хотят и для чего они сказаны. Затем, добавив свои выводы и плотские сравнения, она устраивает такую путаницу, что доказывает и утверждает больше, чем собиралась, и говорит сама против самой себя, чтобы далее не было надобности рассматривать частности. Потому что, решив одно, мы тем самым решили все, оттого что все рассуждения опираются на одно и то же доказательство. Однако, чтобы завалить Диатрибу всем тем, чем она намеревалась завалить меня, попробую я привести еще некоторые места.
Исайя, глава первая: "Если захотите и послушаетесь Меня, то будете вкушать плоды земли"321. Здесь, по мнению Диатрибы, в случае если нет никакой свободной воли, куда лучше было бы сказать: "если Я захочу" или "если Я не захочу". Ответ на это достаточно ясен из сказанного выше. Почему больше подошло бы, если бы там было сказано : "Если Я захочу, то вы будете вкушать плоды земли"? Или в своей великой премудрости Диатриба полагает, что плоды земли можно вкушать против воли Божьей, или - и в этом было бы нечто новое и редкостное - она думает, что мы вкушаем плоды земли не иначе, как по воле Божьей?
Также вот и это: Исайя, глава двадцать первая. "Если вы спрашиваете, спрашивайте, обратитесь и приходите" 322. Зачем надо убеждать тех, у кого нет никакой собственной силы? Диатриба говорит, что это подобно тому, как если бы кто-нибудь сказал прикованному: "Отправляйся!" Зачем надо, скажу я, приводить места, которые сами по себе ничего не доказывают и, добавив выводы, - а значит, исказив их смысл, - приписывают все свободной воле, в то время как надо было доказать только, что у свободной воли есть определенное стремление?
То же самое будет сказано и об этом месте в Книге Исайи, глава сорок пятая: "Соберитесь и приходите, обратитесь ко Мне и будете спасены" 323. И в главе пятьдесят второй: "Восстань, восстань, отряхни прах, сними цепи с шеи своей"324. А также в Книге Иеремии, глава пятнадцатая: "Если ты обратишься, Я обращу тебя, и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста"325. Яснее же показывает стремление свободной воли и благодать, уготованную стремящемуся, Захария. Он сказал: "Говорит Господь воинств: обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, говорит Господь" 326.
В этих местах наша Диатриба вообще не делает различия между словами закона и Евангелия: она столь слепа и невежественна, что не видит, что такое закон, а что Евангелие. Потому что из всего Исайи, кроме одного вот этого места "если вы захотите", она не приводит ни одного слова закона, все остальные - из Евангелия, те, при помощи которых словом благодати зовут к утешению отчаявшихся и удрученных. Но Диатриба и их превращает в слова закона. Заклинаю тебя, что может поделать в делах теологии или в Священных писаниях тот, кто еще не дошел до того, чтобы уразуметь, что такое закон, а что - Евангелие, а если уразумел, то не настолько этим озабочен, чтобы обращать на это внимание?! Он должен все смешать: небо, ад, жизнь, смерть - и ничего не потрудится узнать о Христе.
Об этом я ниже еще несколько раз напомню моей Диатрибе.
Посмотри вот на это место из Книги Захарии: "Если обратишься, Я обращу тебя". И это: "Вы обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам!" Разве из слов "вы обратитесь" следует, что вы можете обратиться? Разве из слов "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим" 327 следует, что ты можешь возлюбить Его всем сердцем? Что иное подтверждают доказательства такого рода, кроме того, что свободная воля не нуждается в благодати, а может делать все своими силами? Разве не вернее понимать слова так, как они сказаны? "Если ты обратишься, то и Я обращу тебя" значит: "Если ты перестанешь грешить, то Я перестану наказывать, и если, обратившись, станешь хорошо жить, то Я облагодетельствую тебя, отвращая беды твои и пленение твое". Но из этих слов не следует, что человек сам обращается. В этих словах об этом не сказано, а говорится просто: "если ты обратишься". Так убеждают человека в том, что он должен делать. Однако, поняв это и увидев, что он ничего не может, человеку следует спросить, откуда ему взять эту возможность, если, конечно, не вмешается Левиафан Диатрибы (т. е. ее добавления и выводы) и не станет говорить, что слово "обратитесь" бессмысленно, если человек не в силах сам обратиться. Что это такое и что это значит - об этом уже достаточно было сказано.
Это какое-то отупение или летаргия, когда полагают, что словами "обратитесь", "если обратитесь" и им подобными можно доказать силу свободной воли, но не замечают, что таким же образом ее доказывают и слова "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем", так как и здесь и там есть выражение повеления и требования. Ведь любовь к Богу требуется не менее, чем наше обращение и соблюдение всех заповедей, потому что любовь к Богу и есть наше истинное обращение. Однако из этой заповеди любви никто еще пока не выводил существования свободной воли; из слов же "если захочешь", "если услышишь", "обратитесь" и им подобных ее выводят! Если из этих слов ("возлюби Господа Бога твоего всем сердцем") не следует, что существует какая-то свободная воля и что она на что-то способна, то, наверно, не следует это и из слов "если захочешь", "если услышишь", "обратитесь" и им подобных, которые требуют от человека меньше и даже значительно меньше, чем слова "возлюби Бога", "полюби Господа".
Если из слов "возлюби Бога" нельзя сделать вывода о свободной воле, то из всех слов повеления и требования тоже нельзя сделать вывод о существовании свободной воли. Потому что в слове о любви выражается форма закона, предписывающего, что нам надлежит делать, а не способность нашей воли и не то, что мы можем, и, более того, как раз то, чего мы не можем. Это же самое показывают нам все другие слова, которые чего-то требуют. Ведь известно, что даже схоласты - за исключением скотистов и нынешних - утверждают, что человек не может возлюбить Бога всем сердцем. Таким образом, он не может выполнить ни одной ни другой заповеди, потому что - по свидетельству Христа - все они зависят от этой . И остается только, что слова Закона - даже по свидетельству ученых схоластов - не подтверждают свободной воли, а показывают, что мы должны и чего не можем сделать.
Однако наша Диатриба еще нелепее говорит о словах из Книги Захарии: "обратитесь ко Мне" 330, не только вводит изъявительное наклонение, но и спешит доказать стремление свободной воли и благодать, уготованную стремящемуся. Здесь, наконец, Диатриба хоть раз вспомнила о своем стремлении! И на основании новой грамматики "обратиться" значит у нее то же, что и "стремиться". Так что слова "обратитесь ко Мне" обозначают "вы стремитесь обратиться", и "Я обращусь к вам" значит "Я стану стремиться обратиться к вам". Так что и Бога наделяет она неким стремлением, может быть собираясь и Ему при Его стремлении уготовить благодать. Ведь если в одном месте слово "обратиться" значит "стремиться", то почему у него нет такого значения повсюду?
И опять: она говорит, будто вот это место из Книги Иеремии, глава пятнадцатая: "Если ты извлечешь драгоценное из ничтожного" 331 - доказывает свободу выбора, а не только стремление, а выше она учила, что свобода эта утрачена и превратилась в необходимость служить греху. Теперь ты видишь, что у Диатрибы и впрямь есть свободная воля в толковании Писаний, и слова одной и той же грамматической формы в одном месте должны у нее доказывать стремление, а в другом свободу - в зависимости от того, как ей вздумается.
Но хватит о пустяках!
Слово "обратиться" в Писаниях имеет двоякий смысл: смысл закона и смысл Евангелия. В законе - это голос Взыскующего и Повелевающего, который требует не стремления, а изменения всей жизни. Этот смысл часто встречается у Иеремии, когда он говорит: "Да обратится каждый от своего злого пути"; "Обратись к Господу" 332. Ведь это - что вполне понятно - включает в себя требование всех заповедей.
В евангельском смысле это голос утешения и божественного обетования, который ничего от нас не требует, но обещает нам Божью благодать, как сказано об этом в псалме тринадцатом: "Когда Бог возвратит пленение народа Сионского" 333 - и в псалме двадцать втором: "Возвратись, душа моя, в покой свой" 334. Захария так очень кратко отличил проповедь Закона от проповеди благодати. Весь закон и главное в законе - когда Он говорит: "Обратитесь ко Мне". Благодать же - когда он говорит: "Я обращаюсь к вам". И насколько доказывали свободную волю слова "возлюби Господа" или еще какие-нибудь отдельные слова закона, настолько же доказывает ее это обобщающее слово закона "обратитесь". Разумному читателю надлежит быть внимательнее к Писанию и знать, где слова закона, а где слова благодати, дабы не перепутывать все наподобие грязных софистов и этой вот сонной Диатрибы.
Потому что посмотри, как толкует это замечательное место Иезекииль в главе восемнадцатой: "Я живой, - говорит Господь, - Я не хочу смерти грешника, а более всего хочу, чтобы он обратился и жил" 335. Во-первых, говорит Диатриба, сколько раз он в этой главе повторяет "отвратился", "сделал", "совершил" в хорошем и плохом смысле. Где же теперь те, которые говорят, что человек ничего не делает?
Смотри-ка, пожалуйста, какое удивительное умозаключение! Она собиралась доказать стремление и рвение свободной воли, а доказывает, что все сделано, исполнено при помощи свободной воли. Где, спрашиваю я, теперь те, которым нужны были благодать и Святой Дух? Она еще умничает, говоря: "Иезекииль говорит: если обратится нечестивец и сотворит правду и справедливость, то будет жить" 336. Следовательно, нечестивец быстро это делает и может делать. Иезекииль говорит о том, что должно делаться, а Диатриба понимает, что это делается и сделано. И опять новая грамматика намерена научить нас тому, что "быть должным" и "иметь" - это одно и то же, "взыскивать" и "исполнять" - одно и то же, "требовать" и "давать" - одно и то же.
И потом это место из сладчайшего Евангелия: "Я не хочу смерти грешника" 337 и т. д. - она толкует так: "Не оплакивает ли Господь благочестивый смерть народа своего, которую Он сам на него наслал?" Если он не хочет смерти, значит, наша погибель должна зависеть от нашей воли. Но может ли что-нибудь зависеть от того, что ничего не может сделать: ни добра, ни зла?
Это тоже старая песня Пелагия, когда он приписывал свободной воле не только рвение и стремление, но и силу, способную все исполнить и сделать. Поэтому эти выводы, как мы сказали, если что и доказывают, то доказывают, что они с той же отвагой, если не отважнее, выступают против самой Диатрибы, которая отрицает свободную волю и утверждает только лишь одно стремление, сколь выступают они и против нас, вообще отрицающих свободную волю. Но, оставив невежество Диатрибы, поговорим о самом деле.
Сказанное у Иезекииля: "Я не хочу смерти грешника, но более хочу, чтобы обратился и жил"33S, а также в двадцать восьмом псалме: "Ибо на мгновение Его гнев, на всю жизнь его воля" 339, конечно, слово евангельское и сладчайшее утешение для несчастных грешников. Таковы же слова: "Сколь сладко милосердие Твое, Господи" 340, а также из Книги Иеремии: "Так как Я милостив" 341 - и слова Христовы из Евангелия от Матфея, глава одиннадцатая: "Придите ко Мне все, кто трудится, и Я успокою вас" 342. И это же в Исходе, глава двадцатая: "Я творю милосердие многим тысячам тех, которые Меня любят" 343. Из чего же и состоит более половины Священного писания, как не из чистейших обещаний благодати, в которых Бог дарует людям милосердие, жизнь, мир, спасение? Что же обозначают эти слова обетования: "Я не хочу смерти грешника"? Не значит ли это, что "Я милостив"? Не говорит ли Он этим: "Я не гневаюсь, Я не хочу наказывать, не хочу, чтобы вы умерли, хочу вас простить, хочу пощадить"? Если бы не было этих обетовании Божьих, ободряющих совесть, надломленную сознанием греха и страхом смерти, устрашенную судом, то где же тогда были бы прощение и надежда? Какой грешник не отчаялся бы? Но подобно тому как другие слова милосердия, обетования или утешения не доказали существование свободной воли, так не доказывают ее и слова "Я не хочу смерти грешника" и пр.
Однако наша Диатриба снова не делает никакого различия между словами закона и словами обетования, принимает это место из книги Иезекииля за слово закона и толкует его следующим образом: "Я не хочу смерти грешника" значит якобы, что Я не хочу, чтобы человек впал в смертный грех или стал виновным в смертном грехе, но гораздо больше хочу, чтобы он, если даже и совершил грех, отвратился от греха и, значит, жил. Ведь если толковать не так, то это не имело бы никакого отношения к делу. Но то значит полностью вывернуть и уничтожить смысл сладчайших слов Иезекииля: "Я не хочу смерти". Если мы по слепоте своей станем так читать и понимать Писания, то неудивительно, что оно покажется нам темным и неясным. Ведь Иезекииль не говорит: "Я не хочу греха человека", а говорит: "Я не хочу смерти грешника", прекрасно давая понять, что речь идет о том наказании за грех, которое сам грешник понимает как возмездие за совершенный им грех, т. е. о страхе смерти. И грешника, пребывающего в скорби и отчаянии, он ободряет и утешает тем, что "льна курящегося не угасит" и "трости надломленной не преломит" , но дарует ему надежду на прощение и спасение, а слова "более хочу, чтобы обратился" говорят об обращении от смертельного наказания к спасению; слова же "и жил" означают: пусть ему будет хорошо, пусть он радуется со спокойной совестью.
Еще следует также заметить, что глас закона услышится только теми, кто греха еще не чувствует и не ведает - как говорит об этом Павел в Послании к римлянам: "Законом познается грех" 345. Также и слово благодати приходит только к тем, кто в сознании греха своего надломился и пребывает в отчаянии. Поэтому ты видишь, что во всех решениях закона говорится о грехе, если указывается, что нам надлежит делать. И напротив, ты видишь, что во всех словах обетования называют зло, от которого страдают грешники или те люди, которых следует ободрить. Так, в словах "Я не хочу смерти грешника" ясно названы смерть и грешник, названо как то зло, которое почувствуют, так и тот человек, который его чувствует. И слова "возлюби Господа всем сердцем" указывают, какое добро нам надлежит делать, а не то зло, которого мы не должны чувствовать, чтобы мы знали, насколько мы не способны к этому добру.
Значит, для утверждения свободной воли нельзя было привести ничего менее подходящего, чем это место из Книги Иезекииля, потому что оно сильнейшим образом восстает против свободной воли. Ведь оно показывает, что такое свободная воля, сколь способна она осознать свой грех или обратиться, т. е. оно показывает, что если Бог не придет тотчас же на помощь, не призовет человека словом обетования, не одобрит его, тот еще более погрязнет в грехе, еще глубже впадет в отчаяние и нераскаянность. Ведь попечение Бога, обещающего благодать, дабы призвать грешника и одобрить его, - это достаточно веское и верное доказательство тому, что сама по себе свободная воля может только разве еще глубже погрязнуть в грехе и, как говорит об этом Писание, провалиться в преисподнюю 346. Так оно и случилось бы, если бы, как ты полагаешь, Бог по легкодумию своему стал бы щедро изливать свои обетования не от необходимости нашего спасения, а от одного только желания поболтать. Как видишь, против свободной воли не только все речения закона, но все речения обетования тоже полностью ее опровергают - значит, вообще все Писание против нее. Поэтому понятно, что слова "Я не хочу смерти грешника" сказаны, только чтобы возвестить и показать Божье милосердие к миру, и лишь сокрушенные, мучимые страхом смерти принимают их с радостью и благодарностью; в этих словах и сказано о назначении закона, потому что "законом познается грех". Но люди, до сих пор не уразумевшие, в чем назначение закона, не знают, что такое грех, не чувствуют, что такое смерть и презирают милосердие, обещанное этим словом Иезекииля.
Впрочем, почему одних людей Закон затрагивает, а других нет, почему одни принимают, а другие презирают явленную им благодать - это другой вопрос и его нельзя обсуждать на примере этого места из Книги Иезекииля, которое говорит об обещанном и явленном милосердии Божьем, а не о скрытой и устрашающей воле Бога, распределяющего ее по произволению своему на всяких, каких Он хочет, чтобы разные люди смогли принять ее и стать причастными к обещанному и явленному Его милосердию. Эту волю не надо стараться узнать, ей надо благоговейно поклоняться как наиболее чтимой тайне божественного величия, скрытой в Нем самом, а для нас запретной и гораздо более грозной, чем бесконечное множество Корикийских пещер 347.
Когда же Диатриба здесь мудрствует: не оплакивает ли Господь благочестивый смерть своего народа, которую Он сам и наслал, потому что это кажется слишком бессмысленным, то мы отвечаем так, как уже говорили: рассуждение о Боге или об Его воле, названной нам, явленной, данной нам, почитаемой, должно отличаться от рассуждения о Боге неназванном, неявленном, не данном нам, непочитаемом. Поэтому коль скоро Бог скрывает себя и не желает, чтобы мы Его знали, то, значит, не наше это дело. Вот здесь, действительно, можно сказать: что выше нас, к тому мы не причастны. И пусть не подумают, что это мое собственное разделение. Я здесь следую Павлу, который пишет фессалоникийцам об антихристе, что тот превозносится "выше всего, называемого Богом или святыней" 348, ясно показывая, что кто-то может вознестись выше Бога, поскольку Он назван и почитаем, т. е. может стать выше слов и почитания, по которым Бог нам явлен и через которые Он с нами соприкасается. Однако ничто не может вознестись выше Бога, который непочитаем и нам не назван, но существует сам по природе и величию своему, его же руке все подвластно.
Поэтому следует оставить Бога в природе и величии Его, потому что в этом виде нам с Ним нечего делать, да и Он не пожелал, чтобы мы что-нибудь с Ним делали. Но поскольку Он облачен в свое Слово и явлен нам в нем, с ним обращается к нам, то мы с Ним имеем дело, потому что слово - краса и слава его, которое псалмопевец славит как облачение его 349. Мы говорим так: праведный Бог не оплакивает смерти народа, которую Он наслал на него, но оплакивает смерть, которую Он находит в народе и стремится отвратить ее от него. И это делает Бог названный, чтобы, отринув смерть и грех, спасти нас. Ибо Он "послал слово Свое и исцелил их" 35°. Впрочем, Бог, скрытый в величии своем, и не оплакивает, и не отвергает смерть, но творит жизнь и смерть и все во всем 351. Потому что Бог не ограничил себя словом своим, а сохранил свою свободную волю во всем.
Так из-за своего неведения Диатриба сама себя обманывает, потому что не делает различия между Богом названным и Богом сокрытым, т. е. между словом Божьим и самим Богом. Бог свершает много такого, о чем Он не объявляет нам в своем слове, и желает много такого, о чем не желает нам объявлять в своем слове. Так, смерти грешника Он не желает как раз по слову своему, однако по своей неисповедимой воле Он ее желает. Ныне нам надлежит смотреть на его слово и оставить в стороне его неисповедимую волю. Надо, чтобы нами руководило его слово, а не его неисповедимая воля. Кстати, кто мог бы руководствоваться волей, которая совершенно неисповедима и непостижима? Достаточно только знать, что у Бога есть некая неисповедимая воля (voluntas imperscrutabilis), однако что она такое, по какой причине и чего она хочет - до этого ни в коем случае доискиваться нельзя, об этом нельзя спрашивать и печься, этого нельзя касаться, а можно только бояться и молиться.
Поэтому верно сказано, что если Бог не хочет смерти, то погибель нашу следует приписать нашей воле. Это верно, говорю я, если у тебя речь шла о Боге названном. Потому что Он желает, чтобы все люди спаслись 352, потому что Он ко всем приходит со своим словом спасения, и наша воля повинна в том, что она не допускает Его, как говорит об этом Матфей, глава двадцать третья: "Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, и ты не захотел?" 353 И отчего величие это не устранит вину нашей воли и не изменит все, в чем человек властен, почему Он ставит в счет человеку то, чего человек не может избежать, - всего этого спрашивать нельзя, потому что если много станешь спрашивать, то никогда ничего не узнаешь, как говорит об этом Павел в Послании к римлянам, глава одиннадцатая: "Ты кто таков, что споришь с Богом?"354 Этого, должно быть, хватит насчет того места из Книги Иезекииля. Перейдем к остальному.
После этого Диатриба говорит, что ко всем тем увещеваниям, обетованиям, угрозам, требованиям, упрекам, заклинаниям, благословениям и проклятиям, которые находятся в Писаниях, ко всему тому множеству заповедей, которые там есть, люди неизбежно будут относиться холодно, раз никто из них не в силах выполнить того, что ведено.
Диатриба все время забывает положение дела и поступает не так, как собиралась. Она не видит, насколько сильнее все это ополчается против нее самой, чем против нас. Потому что из всех этих мест выводит она свободу и возможность все спасти, как следует из ее слов, при том, что она собиралась, однако же, доказать такую свободную волю, которая без благодати не может хотеть ничего хорошего, и некое стремление, которое не следует приписывать собственным силам, Я не вижу, чтобы такое стремление было доказано на примере хотя бы одного места; не доказано именно то, что требуется, что должно произойти, как об этом столько раз уже говорилось. И не было бы нужды столько раз это повторять, если бы Диатриба не долбила бы все время одно и то же и не задерживала бы читателей бесполезным многословием 355,
Почти в конце она приводит слова из Ветхого завета, Второзаконие, глава тридцатая: "Заповедь эта, которую я даю тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека. Она не на небе, чтобы мог ты сказать: "Кто из нас сможет взойти на небо и принести ее нам, чтобы услышали мы ее и исполнили бы?" Напротив, весьма близко к тебе это слово; оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы поступать по нему"356. Диатриба утверждает, будто это место объявляет, что заповеданное находится не только в нас, но оно поблизости и, значит, достичь его легко, во всяком случае нетрудно. Благодарим за такое вразумление. Значит, если Моисей так ясно заявляет, что мы не только способны исполнить заповеди, но и то, что мы с легкостью можем соблюдать их - почему же мы так горячимся? Почему же нам сразу было не привести этого места и не доказать свободную волю в открытом бою? Зачем тогда Христос? Зачем Дух? Ведь мы нашли место, которое всем рот заткнет: оно не только доказывает свободную волю, но убеждает, что заповеди соблюдать легко. До чего глуп был Христос, который, пролив за нас кровь, приобрел для нас нисколько не нужный нам этот самый Дух, чтобы нам стало легко соблюдать заповеди, которые нам и так, по самой нашей природе, соблюдать легко! Диатриба отвергает свои же собственные слова: она ведь говорила, что свободная воля без благодати не способна желать добра. А теперь говорит, что у свободной воли есть такая сила, которая не только желает добра, но с легкостью выполняет и большее - все заповеди. Посмотри, пожалуйста, до чего доходит несведущий ум, как он непременно себя выдает! Надо ли мне все еще опровергать Диатрибу? Может ли что-либо опровергнуть ее больше, чем она сама это делает? И впрямь, эта тварь сама себя угрызает! Правду говорят, что лжецы должны быть памятливы!
Мы сказали об этом месте из Второзакония. Теперь будем кратки. Обсудим это место, исключив то, как толкует его Павел в Послании к римлянам, глава десятая 357. Ты видишь, здесь вообще нет ни слова ни о легкости, ни о трудности, о возможности или невозможности для свободной воли или для человека соблюдать или же не соблюдать заповеди. Получается, что те, которые ловят Писания при помощи своих выводов и толкований, сами делают его темным и неясным, чтобы потом делать из него все что угодно. Если ты не видишь этого глазами, то послушай, по крайней мере, или попробуй наощупь! Моисей говорит: "Она не недоступна для тебя и не далека, она не на небе и не за морем". Что значит "недоступна"? Что такое "далека"? Что значит "за морем"? Не затемняют ли нам грамматику и обычнейшие слова, чтобы мы не могли сказать ничего определенного, только затем, чтобы настоять на том, что Писания темны?
Наша грамматика такими словами обозначает не качество и не величие человеческих сил, а отдаленность мест. Потому что "над тобой" означает не какую-то силу воли, а место, которое над нами. Также и "далеко от тебя", "за морем", "на небе" - это не человеческая добродетель, а место, которое расположено над нами, справа, слева, за нами или же далеко от нас. Пусть кто-нибудь посмеется надо мной за то, что я так грубо рассуждаю, будто имею дело с детьми, которые не знают букв, и столь достойным мужам разжевываю все это и учу их читать по складам 358. Что поделать? Ведь я вижу, как среди бела дня ищут тьму и очень хотят остаться слепыми те, которые насчитали нам целый ряд веков, умов, святых, мучеников, докторов и так прославили нам это место из Моисея, не считая нужным разобрать в нем ни единого слова или же хоть раз внимательно взглянуть на место, которое они превозносят. Пусть теперь Диатриба идет и говорит, как могло случиться, что один человек сам по себе увидел то, чего не разглядели столько всеми почитаемых мужей, столько знаменитостей! Конечно, даже ребенок рассудил бы, что это место убеждает в том, сколь часто они пребывали в слепоте.
Что же хочет сказать Моисей этими совершенно ясными и понятными словами, кроме того, что он как верный объявитель закона наилучшим образом исполнил свой долг? Значит, не от него зависело то, что люди не знали заповедей или же не все о них помнили, и у них нет никакой возможности извинить себя тем, что они не знали заповедей или что они их не имели, что им надо было откуда-то их добывать. Если они не соблюдали их, то неповинны в этом ни закон, ни законодатель, а виновны только они сами, потому что закон был, законодатель научил - и нет никакого оправдания: мол, не знали, а есть одно лишь обвинение в невнимании и непослушании. Он говорит, что нет необходимости в том, чтобы законы приносили с неба, из-за моря или откуда-то издалека. Ты не можешь прикрыться тем, что ты о них не слыхал, что у тебя их нет; они здесь поблизости, ты их услышал, потому что Бог их заповедал и я их передал, ты принял их в свое сердце и понял, что их надо непрестанно изучать с помощью тех левитов, которые находятся в твоей среде. Свидетельством тому мои слова и книга. Остается только, чтобы ты это исполнил.
Заклинаю тебя, скажи мне, что здесь приписывается свободной воле? Требуется только, чтобы она исполнила законы, которые ей даны, и отнимается извинение в неведении и в том, что, мол, законов не было.
Это почти все, что приводит Диатриба из Ветхого завета в защиту свободной воли; если это отбросить, то не останется ничего, чего также нельзя было бы отбросить, даже если она приведет или захочет еще многое привести, потому что она не сможет привести ничего, кроме глаголов в повелительном, в сослагательном или желательном наклонении, которые обозначают не то, что мы можем делать или делаем (как столько раз мы говорили Диатрибе, столько раз повторяющей это), но то, что мы должны и что от нас требуется; нам показывают этим наше бессилие и учат сознанию греха. Если же что и доказывают, приводя выводы и сравнения, измысленные человеческим разумом, то они доказывают, что свободной воле присуще не только какое-то ничтожное стремление и рвение, но вся способность и наисвободнейшая возможность свершить все без Божьей благодати, без Святого Духа.
Таким образом, все это многословное, повторяющее само себя рассуждение не доказало ничего, кроме того, что и требовалось доказать, а именно то самое приемлемое мнение, по которому свободная воля определяется как настолько бессильная, что без благодати она не может хотеть добра и вынуждена служить греху. У нее есть стремление, которое невозможно приписать ее собственным силам. Это такое чудище, которое не способно ничего сделать своими силами, но в то же время оно способно своими силами стремиться - что является очевиднейшим противоречием.
Переходим теперь к Новому завету, в котором для этой самой несчастной рабыни - свободной воли - снова выстраивается воинство глаголов в повелительном наклонении и подтягиваются выводы и сравнения - вспомогательные войска бренного разума. Будто видишь на картине или во сне, как повелитель мух с соломенными копьями и соломенными щитами выступает против регулярной армии. Так человеческие бредни Диатрибы выступают против боевого строя божественных слов.
Сперва, словно Ахилл против мух 359, выступает Евангелие от Матфея, глава двадцать третья: "Иерусалим, Иерусалим, сколько раз Я хотел собрать твоих детей, а ты не захотел!" 36° Диатриба говорит, что если все происходит по необходимости, то не мог ли Иерусалим с полным правом ответить Господу: "Что Ты мучаешь себя напрасными слезами? Если Ты не хотел, чтобы мы слушали пророков, зачем Ты их посылал? Почему Ты вменяешь нам в вину то, что произошло по Твоей воле и что свершилось по необходимости?" Так говорит Диатриба.
А мы отвечаем. Предположим сперва, что вывод и утверждение Диатрибы верны и справедливы. Я тогда спрашиваю, что же здесь утверждается? Разве здесь утверждается приемлемое мнение, которое гласило, что свободная воля не может хотеть добра? Наоборот, здесь утверждается, что свободная воля свободна, разумна и способна исполнить все, что говорили пророки. Но этого Диатриба не собиралась утверждать, потому что Диатриба здесь могла бы ответить так: если свободная воля не может хотеть добра, то почему ее обвиняют в том, что она не слушалась пророков, которых не в ее власти было услышать, так как они учили добру. Почему Христос понапрасну льет слезы, как если бы они могли хотеть добра, если Он доподлинно знает, что они не могут его хотеть? Я скажу, что Диатриба могла бы избавить Христа от глупости в пользу того самого ее приемлемого мнения и тогда бы мы освободились от этого мушиного Ахилла. Потому что это место из Матфея либо полностью утверждает свободную волю, либо с той же силой оно противостоит Диатрибе и побивает ее ее же оружием.
Мы говорим, как и говорили прежде, что об этой тайной воле величия Божьего (de secreta ilia voluntate majestatis) непозволительно рассуждать и что дерзких людей, которые в постоянной своей извращенности, оставив необходимые дела, постоянно стараются узнать ее и испытать, надо удерживать от этого и мешать им, дабы они не копались в этих тайнах величия, постигнуть которые невозможно, потому что оно обитает, по свидетельству Павла, в свете неприступном Зб1. Пусть они занимаются Богом воплотившимся, говорит Павел, Иисусом распятым, в котором заключены все сокровища и премудрости ведения, но они скрыты Зб2. Его вполне достаточно для того, чтобы знать, что должно и что не должно знать. Итак, воплощенный Бог здесь говорит: "Я пожелал, а ты не пожелал"; воплощенный Бог, говорю я, был послан затем, чтобы Он желал, говорил, совершал, сострадал, открывал всем все, что нужно для спасения, даже если очень многим Он дает соблазн подумать, что, по тайной воле величия Божьего оставленные или закоснелые, они не принимают Бога желающего, говорящего, свершающего, открывающего Себя, как это сказано у Иоанна: "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его"363. И еще: "Пришел к своим, и свои Его не приняли" 364.
И вот этому воплотившемуся Богу свойственно плакать, сокрушаться, стонать о погибели нечестивых, когда воля величия Божьего по своему усмотрению некоторых оставляет и осуждает на погибель. А нам не должно спрашивать, почему Он так делает, а следует чтить Бога, который может и хочет так делать. Я не думаю также, что кто-нибудь станет здесь толковать, будто воля, о которой сказано: "сколько раз Я хотел", была объявлена иудеям до воплощения Бога, потому что они еще до Христа побивали пророков и повинны в том, что противились Его воле. Ведь христианам известно, что пророки всё совершали во имя грядущего Христа, о Котором было обещано, что Он будет Бог воплотившийся. Так что верно сказано, что все, что от сотворения мира говорили людям служители слова, - это воля Христова.
Конечно, разум заносчивый и речистый (ratio.. .nasuta et dicax) здесь скажет: эта лазейка - хорошая находка! Как только сила доказательств начинает нас теснить, так мы прибегаем к этой самой воле величия Божьего, которой надлежит бояться, и заставляем замолчать противника, становящегося нам не по силам, - наподобие того, как астрологи, открыв свои эпициклы 365, обходят все вопросы о движении неба.
Отвечаем: это не наша находка, а заповедь, подтвержденная Священным писанием. Так говорит об этом Павел в Послании к римлянам, глава одиннадцатая: "За что же Бог обвиняет? Ибо кто противустанет воле Его? О человек, кто ты, что споришь с Богом? Не властен ли горшечник над глиной?"366 и прочее. А до него Исайя сказал: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать Мои пути, как народ, поступающий праведно; они спрашивают Меня о судах истины и желают приблизиться к Богу" 367- Я полагаю, что эти слова достаточно ясно показывают, что люди не должны выведывать волю величия. И потом - это дело такого рода, что извращенные люди более всего стремятся исследовать волю величия Божьего, которой следует бояться, потому что более всего уместно побудить их к молчанию и почтению, - мы не поступаем так в других делах, где речь идет о том, о чем разум в состоянии рассуждать и о чем ему надлежит рассуждать. Если же кто-нибудь станет продолжать доискиваться смысла этой воли и не послушает нашего предостережения, то мы дозволим ему идти своим путем и сразиться с Богом наподобие того, как это делали гиганты 3б8; тогда посмотрим, какой триумф он одержит. Мы уверены, что наше дело он ничуть не обесславит, а свое - ничуть не прославит 3б9. Ясно будет только то, что либо он подтвердит, что свободная воля может все, либо докажет, что приведенные места из Писания ополчаются против него самого. И в том и в другом случае он будет побежден, а мы окажемся победителями.
Во-вторых, вот это место из Матфея, глава девятнадцатая: "Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди" 370. С каким лицом можно сказать "если хочешь" тому, у кого нет свободной воли! Это в Диатрибе. На это мы говорим: значит, по этому слову Христову - воля свободна? Но ведь ты хотел доказать, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего и если нет благодати, то она по необходимости служит греху! С каким же лицом ты теперь говоришь, что она полностью свободна!?
То же самое следует сказать и по поводу этих мест: "если хочешь быть совершенным", "если кто хочет идти за Мной", "кто хочет сберечь свою душу", "если любите Меня", "если пребудете во Мне" 371. Наконец, как я говорил, мы можем собрать все союзы "если" и все глаголы в повелительном наклонении и помочь Диатрибе хотя бы количеством слов. Диатриба говорит, что все заповеди заледенеют, если человеческую волю ничем не наделять. Союз "если" очень плохо сочетается с чистой необходимостью.
Отвечаем. Если они заледенеют, то по твоей вине; да они и вообще ничего не значат, раз ты считаешь, что свободная воля не может хотеть добра, а здесь снова говоришь, что она способна к любому добру; выходит, обстоит так, что одни и те же слова у тебя то пылают, то заледеневают - раз они в одно и то же время всё утверждают и всё отрицают. Меня удивляет, какая радость автору все повторять одно и то же, все время при этом забывая о главной теме, будто, разуверившись в деле, он пожелал произвести впечатление величиной книги или же надумал утомить противника досадным и тягостным чтением! Откуда, спрашиваю я, следует, что, коль скоро есть желание, значит, есть и возможность, когда говорят: "если хочешь", "если кто-то хочет", "если ты захочешь"? Разве такого рода выражения мы не употребляем весьма часто скорее для обозначения нашего бессилия или невозможности? Например: "если ты, мой Мевий 372, хочешь быть равным Вергилию, тебе надо петь иначе"; "если ты, Скот, хочешь превзойти Цицерона, то тебе нужна не хитрость, а красноречие"; "если ты хочешь сравняться с Давидом, то тебе надо сочинять псалмы, подобные его псалмам". Здесь точно обозначено то, что возможно совершить собственными силами, и то, что все это только в Божьей власти. Так же обстоит дело и в Писании, где такие же слова обозначают то, что в нас может совершиться по воле Божьей, но чего мы сами сделать не в состоянии.
Далее, если бы так говорилось о том, чего вообще нельзя сделать, чего и Бог никогда не пожелает сделать, то мы были бы вправе сказать, что это бессмысленно или смешно и что не стоит об этом говорить. Но здесь об этом сказано не только затем, чтобы показать бессилие свободной воли, при помощи которой ничего этого не происходит, но также затем, чтобы дать возможность узнать, что иногда все это может произойти, однако при помощи чужой силы, а именно божественной. Если только мы вообще предположим, что эти слова содержат в себе некое обозначение того, что должно или может произойти. Вроде того, как если бы кто-нибудь дал вот такое толкование: если ты хочешь соблюдать заповеди, т. е. если у тебя когда-нибудь будет желание, тогда и тебя соблюдут (оно у тебя будет, но только исходить оно будет не от тебя, а от Бога, который наделит им, кого пожелает). Или, чтобы сказать полнее, кажется, эти глаголы, особенно в сослагательном наклонении, стоят здесь также из-за предопределения Божьего и обозначают, что оно нам неведомо. Как если бы хотели сказать следующее: "если хочешь", "если захотел бы" - это значит: "Если ты перед Богом таков, что по желанию своему Он сделает тебя достойным соблюсти заповеди, ты спасешься".
Это толкование дает понять и то, что мы ничего не можем, и то, что если мы делаем что-то, то это свершает в нас Бог. Так я сказал бы тем, которые не хотят признать, что эти слова лишь указывают на наше бессилие, но упорно отстаивают, будто существует какая-то сила и возможность свершить предписанное. Выходило бы, что мы в одно и то же время и не способны свершить ничего из того, что нам предписано, и способны свершить всё: одно - при помощи наших собственных сил, другое - при помощи Божьей благодати.
В-третьих, Диатрибу тревожит вот что: она не понимает, на каком основании говорят о чистой необходимости там, где столько раз упоминаются хорошие и плохие дела, где упоминается воздаяние. Ни природа, говорит она, ни необходимость не имеют заслуг. Я тоже, конечно, не понимаю, потому что то самое приемлемое мнение, в котором говорилось, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего, утверждало чистую необходимость, а здесь приписывает заслуги свободной воле. Так продвигалась свободная воля вперед по мере того, как росла книга, и Диатриба сделала открытие, что свободная воля обладает теперь не только стремлением и собственными силами, но также и силами чужими, что она не только хочет добра, но и творит его и заслуживает теперь жизнь вечную, как говорит об этом Христос у Матфея, глава пятая: "Радуйтесь и веселитесь, потому что очень велика ваша награда на небесах"373. "Ваша" - значит свободной воли. Ведь Диатриба понимает это место так, что Христос и Дух Божий не имеют никакого значения. И зачем они могут быть нужны, если наши добрые дела и награды зависят от свободной воли? Я это говорю затем, чтобы мы увидели, сколь нередко случается, что люди выдающегося ума (mgenium) слепы в делах, ясных уму простому и непросвещенному, чтобы увидели, сколь мало значит доказательство, подкрепленное авторитетом человеческим в делах божественных, для которых важен только божественный авторитет.
Здесь следует сказать две вещи. Во-первых, о заповедях Нового завета, а затем о заслуге 374. И то и другое изложим кратко, потому что пространнее мы уже об этом говорили в другом месте 375.
Новый завет, собственно, состоит из обетовании и увещеваний, подобно тому как Ветхий, собственно, состоит из законов и угроз. Ибо в Новом завете возвещается Евангелие, которое есть не что иное, как Слово, в котором Дух и благодать являют себя в прощении грешников, добытом для нас Христом распятым. И все это даром, от одного только милосердия Бога-Отца к нам, недостойным, заслуживающим гораздо больше осуждения, чем чего-нибудь иного. Затем идут увещевания, которые призывают праведных и тех, кто уже обрел милосердие, быть сильными и употреблять плоды дарованной им праведности, дух и любовь на дела добрые, стойко нести крест и все другие мирские испытания. В этом суть всего Нового завета.
Насколько Диатриба ничего во всем этом не смыслит, она показывает достаточно ясно, потому что она не ведает никакой разницы между Ветхим и Новым заветом, ибо в них обоих она не видит почти что ничего, кроме законов и заповедей, при помощи которых следует научать людей добрым нравам. Что же такое святое крещение, обновление, возрождение 376 и все дело Духа Святого - ничего этого она вообще не видит, и меня страшит и удивляет, что человек, который потратил на Священные писания столько времени и старания, до такой степени его не знает. Ведь слова: "возрадуйтесь и возвеселитесь, ибо велика ваша награда на небесах" - столь же удачно подходят к свободной воле, сколь удачно свет сочетается с тьмой. И увещевает в них Христос не свободную волю, а апостолов, которые не только возвысились над свободной волей, обрели благодать и праведность, но и служат Слову, т. е. пребывают на высшей ступени благодати, оставив позади мирские искушения. У нас же речь главным образом о свободной воле без благодати; той благодати, о которой Ветхий завет учит при помощи законов и угроз, чтобы человек изведал себя и поспешил потом к обетованиям, возвещенным в Новом завете.
Что такое воздаяние или же предстоящая награда, как не какое-то обещание? Но оно не доказывает, что мы на что-то способны, потому что это обозначает следующее: если кто-нибудь сделает то-то и то-то - он получит награду. Однако наш вопрос не о том, как и какую нам дадут награду, а о том, в состоянии ли мы сделать то, за что дается награда. Ведь это и надлежало доказать. Не смешно ли, когда из слов: "на ристалище всем предлагают приз" - делают вывод, что все могут бежать и получить его? 377 Если император победит турок, он покорит сирийское царство, значит, император может победить и побеждает турок. Если свободная воля господствует над грехом, то она для Бога свята, следовательно, свободная воля для Бога свята. Оставим, однако, эти чересчур грубые и явные нелепости, хотя такие вот прекрасные аргументы и считаются наиболее достойными в доказательствах существования свободной воли. Лучше мы поговорим о том, что необходимость не ведает ни заслуг, ни наград. Если речь у нас идет о необходимости неизменной, то это неверно. Потому что станет ли кто-нибудь платить работнику или исчислять его заслуги против его воли? Конечно, для тех, которые совершают добро и зло по собственной воле, даже если они не в силах изменить эту волю, награда или наказание есть следствие естественное и необходимое, как об этом написано: "воздаст каждому по делам его" 378. Это столь же естественное следствие, как если бы сказали: если ты погрузишься в воду - потонешь, если выплывешь - останешься жить. И - чтобы сказать кратко: когда речь идет о заслуге или о воздаянии, то дело не в достоинстве и не в следствиях. Если ты посмотришь на достоинство, то для него нет ни заслуг, ни воздаяния. Потому что если свободная воля сама по себе не может хотеть добра и хочет добра только по благодати, - а ведь мы говорим о свободной воле, исключающей благодать, и исследуем, на что способна та и другая сами по себе, - то кому же не станет ясно, что добрая воля, заслуга, воздаяние - все это присуще только благодати? И снова здесь Диатриба противоречит сама себе, потому что она доказывает свободу воли, исходя из существования заслуги, и соглашается со мной, против которого она борется. Конечно, то, что существуют заслуги, воздаяние, свобода, - все это свидетельствует против нее самой, потому что выше она утверждала - и собиралась это доказать, - что свободная воля не может хотеть ничего хорошего.
Если ты посмотришь на следствие, то нет ничего ни хорошего, ни злого, что не имело бы своего воздаяния. Оттого-то и происходит заблуждение, что мы терзаем себя бесполезными размышлениями о заслугах и воздаянии, меж тем как нам надо рассуждать об одном только следствии. Потому что нечестивцев ждут преисподняя и суд Божий - это необходимое следствие (несмотря на то что они не желают себе такого воздаяния за свои грехи и не помышляют о нем), более того, они презренны и, как говорит Петр, прокляты 379. Благочестивых ждет царство небесное, если они и не ищут его и не помышляют о нем, оно уготовано им Отцом их не только прежде того, как они сами явились на свет, но еще до сотворения мира 380.
И если бы они творили добро ради того, чтобы завладеть царством, они никогда им не завладели бы, а скорее стали бы нечестивцами, которые злыми и жадными своими глазами отыскивают свое даже у самого Бога. Сыны Божьи, однако, вершат добро по неподкупной воле, ищут не награду какую-то, но одну только славу и волю Божью, и готовы творить добро, преодолевая невозможное, независимо от того, ждет их потом царство небесное или же преисподняя. Я полагаю, что слова Христа из Евангелия от Матфея, глава двадцать пятая, которые я приводил, достаточно это подтверждают: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от сотворения мира" 381. Как могли они заслужить то, что им уже принадлежит и уготовано было им прежде, чем они явились в мир? Вернее было бы здесь сказать, что царство Божье заслуживает нас, его обладателей, и нам надо полагать заслугу в том, в чем другие видят награду, а награду в том, в чем - они полагают - есть заслуга. Ведь царство не готовится, оно уготовано; сыны же царства этого готовят себя, а не уготовляют царство; это значит: царство заслуживает сынов, а не сыны заслуживают царство. Также и преисподняя скорее заслуживает и готовит своих сынов, как говорит Христос: "Идите прочь, проклятые, в огонь вечный, который уготован дьяволу и ангелам его" 382.
Что же, значит, хотят сказать слова, обещающие царство и грозящие преисподней? Что хотят сказать столько раз повторенные на протяжении всего Писания слова о возмездии? "Есть, - говорит, - возмездие за дела ваши" 383. А также: "Я - твое великое возмездие"384. И еще: "Который воздаст каждому по его делам"385. И Павел в Послании к римлянам, глава вторая: "Тем, которые постоянством в добром деле ищут жизнь вечную"386 и многие подобные места? На это надо ответить, что все они доказывают, что воздаяние наступает, но ни в коем случае не то, что человек удостаивается его. Это значит, что те, которые творят добро, творят его не из рабских или корыстных побуждений ради жизни вечной, но они ищут жизнь вечную, т. е. они пребывают в пути, по которому проходят и находят жизнь вечную. "Искать" - это то же самое,
что и "усердно стремиться к этому", "добиваться постоянным трудом того, что обыкновенно следует за доброй жизнью". В Писаниях возвещают о том, что это наступит, последует и за доброй и за злой жизнью, дабы наставить людей, пробудить их, поощрить или же устрашить. Ибо подобно тому как закон дает им осознание нашего греха 387 и напоминание о нашем бессилии, так при помощи этих обещаний и угроз дается напоминание, научающее нас тому, что последует за этим самым грехом и бессилием нашим, открытым в законе, однако напоминание это не говорит, что хотя бы что-то воздается нам по заслугам за наше достоинство. Таким образом, подобно тому как слова закона приводятся вместо наставления и указания, чтобы научить нас тому, что мы должны делать, но чего не в силах сделать, так и слова о воздаянии, когда они обозначают, что будет, приводятся вместо слов увещевания и угрозы, которые поощрили бы благочестивых, утешали их, воодушевляли их непрестанно и упорно творить добро, побеждать в этом, сносить зло, не уставать и не сломиться, как наставлял Павел своих коринфян, говоря: "Будьте тверды, зная, что труд ваш не тщетен перед Господом" 388. Так Бог укрепляет Авраама, говоря ему: "Я твоя великая награда" 389. Подобно тому как если бы, утешая кого-либо, ты сказал, что дела его, конечно, угодны Богу. Такого рода утешения используются в Писании нередко. И это немалое утешение - знать, что ты угоден Богу, даже если за этим ничего и не последует, хотя это и невозможно.
Сюда относится все, что сказано о надежде и об ожидании, о том, что непременно будет то, на что мы надеемся. Однако благочестивые надеются не из-за этого, взыскуют этого не ради самих себя. Так словами угрозы и словами о грядущем суде устрашают и низвергают нечестивцев, дабы они отказались от зла, отвратились от него, дабы они не возгордились, не были беспечны, не кичились бы грехами. Если разум тут задерет нос и скажет: "Почему это Бог хочет, чтобы это произошло при помощи слов, ведь такими словами все равно ничего нельзя добиться, а воля сама по себе не в состоянии направляться ни в какую сторону, почему Он не делает молча того, что Он делает, раз Он способен делать все это и без слов? Воля сама по себе, даже услышав слово, не становится более сильной и не делает больше, если отсутствует дух, движущий изнутри. Она была бы не менее сильной и не свершала бы меньше, не слыша слова, при наличии духа, потому что ведь все зависит от силы и воздействия Святого Духа". А мы скажем: "Богу было угодно поведать о Духе не без слова, а при помощи слова, дабы сделать нас своими соработниками 390, дабы мы услыхали извне то, что только Он один насылает изнутри куда только пожелает. Он хотя и может сделать это без слова, однако не хочет. Но кто мы такие, чтобы доискиваться до причины божественной воли? Достаточно знать, что Бог этого хочет; и Его волю следует чтить, любить ее и молиться, укротив свой надменный разум. Он способен напитать нас без хлеба, у Него действительно есть возможность напитать нас без хлеба, как сказано об этом у Матфея, глава четвертая: "Не хлебом единым жив человек, но словом Божьим" 391. Однако Ему было угодно использовать для этого хлеб, поэтому тело наше извне Он питает хлебом, а изнутри Он питает нас словом.
Значит, установлено, что воздаянием невозможно доказать заслугу; по крайней мере, в Писаниях этого нет. И потом - наличием заслуги невозможно доказать существование свободной воли, тем более такой, какую взялась доказывать Диатриба, а именно той, которая сама по себе не в состоянии хотеть добра. Потому что, если признать существование заслуги и приложить к этому обычные сравнения и выводы разума, например такие, что если бы не было свободной воли, то приказывали бы напрасно, воздаяние обещали бы напрасно, угрожали бы напрасно, тогда, повторяю, если это что-то и доказывает, то доказывает, что свободная воля все может сама по себе. Если же она сама по себе не в состоянии делать всего, тогда остается вывод разума: значит, приказывали напрасно, обещали напрасно, грозили напрасно. Так Диатриба, направляя свое рассуждение против нас, все время выступает против самой себя. Только один Бог через Дух свой творит в нас как заслуги, так и воздаяние, но и то и другое Он объясняет при помощи своего слова и возвещает всему миру, дабы и нечестивцам, и тем, которые не знают Его, открылась его сила и слава, а наши - бессилие и позор. Однако только благочестивые принимают это в сердце свое и верующие понимают, прочие же - проклинают.
Но было бы чересчур тягостно повторять отдельные глаголы в повелительном наклонении, которые перечисляет Диатриба в Новом завете, постоянно добавляя к ним свои выводы и утверждая, что все сказанное было бы напрасно, мертво, смешно и бессмысленно, если бы воля не была свободной. Просто уже тошнит от того, сколько раз мы говорили, что эти слова ничего не доказывают, а если они что-нибудь и доказывают, так только то, что воля полностью свободна. Но это означает не что иное, как необходимость перевернуть всю Диатрибу с ног на голову - ведь она собиралась доказать, будто свободная воля такова, что она не способна ни к какому добру и служит греху, но, забыв об этом и упустив это из виду, теперь доказывает, что свободная воля ко всему способна.
"По плодам их, - молвил Господь, - узнаете их" 392. Ведь это полнейшая чепуха, когда Диатриба пишет: "Он говорит, что плоды - это дела, и называет их нашими. Они не были бы нашими, если бы все совершалось по необходимости". Заклинаю тебя, скажи, не вправе ли мы называть своим то, что мы не сделали, а получили от других? Почему бы тогда не называть нашим и то, что даровал нам Бог через Дух свой? Разве мы не называем Христа нашим, несмотря на то что мы не сотворили Его, а всего лишь приняли?
И опять, если мы сами делаем то, что называется нашим, значит, мы сами себе делаем глаза, сами себе делаем руки, сами себе делаем ноги, а то не говорили бы, что это наши глаза, руки, ноги? Как говорит Павел: "Что у нас есть, чего бы мы не получили?" 393 Разве мы говорим об этом, что это не наше или что это сделано нами самими? Представь теперь: если сказать, что это наши плоды, так как мы сами их создаем, то где же будут милость и дух? Ведь Он не говорит: "По плодам, которые частично принадлежат им, вы их узнаете". Это гораздо более смешно, излишне, напрасно и мертво! Хуже того, это и есть та самая глупая и ненавистная чепуха, которой бесчестят и оскверняют святые слова Божьи!
Высмеивает Диатриба также и слово Христово на кресте: "Отче, прости им, ибо не знают, что творят" 394. Здесь, несмотря на то что надлежало бы дождаться мысли, подтверждающей свободную волю, снова идут выводы. Диатриба говорит, насколько справедливее было бы простить их, так как у них нет свободной воли и они при всем желании не могли бы поступить иначе. Но и этот вывод не доказывает, однако, той свободной воли, о которой шла речь, но доказывает ту, которая все может, о которой нет речи и которую все отрицают, за исключением пелагиан. Ведь когда Христос открыто сказал, что они не знают, что творят, не засвидетельствовал ли Он тем самым, что они не могут хотеть? Как бы ты мог хотеть того, о чем не знаешь? У незнающего, разумеется, нет желания. Можно ли сказать о свободной воле сильнее, чем то, что она настолько ничтожна, что не только не может хотеть ничего хорошего, но даже не знает, сколь много она делает зла и что такое добро? И темны ли эти слова: "не знают, что творят"? Что останется в Писаниях такого, что, по мнению Диатрибы, не подтверждало бы свободной воли, если и вот эти яснейшие и отрицающие свободную волю слова Христовы подтверждают ее? С той же легкостью кто-нибудь скажет, что и такие вот слова тоже подтверждают свободную волю: "Земля же была мертва и пуста"395. Или вот эти: "Почил Бог в день седьмой" 396 - и тому подобное. Тогда, действительно, Писания будут всем и в то же время ничем. Но быть столь дерзким и так обращаться с божественными словами - значит обнаружить дух, всецело презирающий Бога и людей, чего просто нельзя терпеть.
И слова Иоанна, глава первая: "Дал им власть быть чадами Божиими"39? - Диатриба понимает так: "Как можно было дать силу стать чадами Божьими, если у нашей воли нет никакой свободы?" Однако и это место - молот, сокрушающий свободную волю, как и вообще почти все Евангелие от Иоанна, хотя приводится это место в защиту свободной воли.
Давай-ка посмотрим! Иоанн не говорит ни о каком человеческом деле, ни о великом, ни о малом, - у него речь идет о самом обновлении, превращении ветхого человека - сына диавола в человека нового, являющегося сыном Божьим. Этот человек, как сказано, полностью пассивен, он ничего не делает, однако становится всем. Иоанн ведет речь именно о становлении, говорит, что чадами Божьими мы становимся по божественной власти, дарованной нам, а не по присущей нам свободной воле. Но Диатриба наша выводит отсюда, что свободная воля так могущественна, что она творит сынов Божьих. В противном случае Диатриба готова объявить, что слова Иоанновы смешны и бессмысленны. Кто и когда до такой степени возносил свободную волю, чтобы наделять ее способностью творить сынов Божьих, тем более при том, что она не может хотеть добра, как это первоначально приняла Диатриба? Но это надо оставить вместе со всеми столько раз повторенными выводами, которые ничего не доказывают, кроме того, что Диатриба как раз отвергает, а именно что свободная воля может все.
Иоанн, однако же, хочет сказать вот что: когда через Евангелие пришел в мир Христос, то через Него была дарована благодать и не требовалось дела, всем людям была дана поистине чудесная сила стать чадами Божьими, если они захотят уверовать. Впрочем, так как свободная воля прежде не знала об этом и не ведала, то она менее всего может захотеть этого и уверовать в это во имя его при помощи своих собственных сил. Кто помыслит разумом о том, что необходима вера во Христа - сына Бога и человека, если и ныне - даже если вся тварь возопит об этом - человек не понимает и не может поверить, что существует некое лицо, которое одновременно и Бог, и человек?! Чаще всего таким речам сопротивляются, как говорит об этом Павел в Первом Послании к коринфянам, глава первая . Многого недостает, чтобы люди захотели или же смогли поверить.
Значит, Иоанн проповедует вовсе не могущество свободной воли, а богатство царства Божьего, принесенное в мир через Евангелие. В то же время он показывает, сколь мало таких, которые его принимают. Иоанн как раз борется против свободной воли, сила которой в том и состоит, что над ней царствует сатана и презрительно отвергает благодать и дух, исполняющие закон, - вот какое значение имеет ее стремление и рвение в исполнении закона. Однако мы ниже пространнее скажем о том, что это место из Евангелия от Иоанна - молния, поражающая свободную волю. Но меня немало тревожит, что столь известные слова, с такой силой выступающие против свободной воли, Диатриба приводит в защиту свободной воли. И тупость Диатрибы такова, что она вовсе не делает никакого различия между словами обетования и словами закона, глупейшим образом выводя свободную волю из слов закона и чрезвычайно нелепо утверждая ее с помощью слов обещания. Нелепость эту, однако, легко обнаружить, если понять, сколь равнодушно и презрительно рассуждает Диатриба, для которой нисколько не важно, защищает она благодать или рушит ее, укрепляет свободную волю или низвергает ее - только бы очернить дело и услужить тиранам своим пустословием.
После этого она переходит к Павлу, непреклоннейшему врагу свободной воли, вынуждая также и его утверждать свободную волю. В Послании к римлянам, глава вторая, стоит: "Пренебрегаешь ли ты богатством благости, и кротости, и долготерпения Божьего? Знаешь ли, что благость Его ведет тебя к покаянию?" 399 Каким это образом, говорит Диатриба, можно обвинять в пренебрежении к заповеди, если нет свободной воли? Каким образом может быть справедливо осуждение, если сам судья вынуждает к злодеянию?
Я отвечаю: вот пусть сама Диатриба и задумалась бы над этими вопросами. Нам-то что! Ведь она сама высказала мнение о том, что свободная воля не может хотеть добра и по необходимости вынуждена служить греху. Каким это образом обвиняют в пренебрежении к заповеди, если она не может хотеть добра, у нее нет свободы, а есть неизбежное рабство греха? Каким образом Бог зовет к покаянию, раз Он сам - причина того, что человек не кается, раз Он отступается от человека или же не дает благодати тому, кто сам по себе не способен хотеть добра? Как может быть справедливо осуждение, если судья, уклонившись от помощи, вынуждает нечестивца пребывать во зле, при том, что нечестивец сам по себе не может поступить иначе? Все эти вопросы валятся на голову Диатрибе, или же если они что-нибудь доказывают, как я сказал, так только то, что свободная воля может все, а это, однако, отрицает и сама Диатриба, и вообще все. Такие вот выводы мучают Диатрибу по поводу всех мест Писания, потому что ей кажутся смешными и заледенелыми столь яростные нападки и требования, если не существует никого, кто мог бы их выполнить. Апостол же говорит так, конечно, для того, чтобы угрозами привести нечестивцев и гордецов к тому, чтобы они осознали себя и свое бессилие, дабы через осознание греха подготовить несчастных к благодати.
Надо ли перечислять по отдельности то, что приводит Диатриба из Посланий Павла? Она не берет из них ничего, кроме глаголов в повелительном или сослагательном наклонении, а также тех слов, при помощи которых Павел наставляет христиан в вере. Добавив свои выводы, Диатриба представляет, будто сила свободной воли столь велика, что она и без благодати сама сможет свершить все, что предписывает Павел-увещеватель.
Христиане же ведомы не свободной волей, но Духом Божьим, как сказано об этом в Послании к римлянам, глава восьмая 400. Однако "быть ведомым" значит не "вести самому", а "вестись кем-то", подобно тому как мастер ведет пилу и топор. И дабы никто не сомневался, что Лютер мелет такой вздор, Диатриба приводит слова, которые я действительно признаю. Потому что считаю, что сочинение Уиклифа 401 (о том, что все совершается по необходимости) непотребный Констанцский собор, а вернее сказать, Констанцский заговор или же бунт, осудил несправедливо. Даже и сама Диатриба вместе со мной защищает Уиклифа, когда она утверждает, что свободная воля своими силами не может хотеть ничего хорошего и по необходимости служит греху, хотя в своем доказательстве Диатриба заявляет совершенно обратное.
Этого должно быть достаточно о первой части Диатрибы, которая пыталась установить существование свободной воли.
Теперь посмотрим на следующую часть, в которой опровергается наше мнение, т. е. доказательства, ниспровергающие свободную волю. Здесь ты увидишь, на что способен дым человеческий 402 против молний и громов Божьих 403.
Во-первых, Диатриба приводит бесчисленные места из Писания в защиту свободной воли, будто это очень страшное войско. (Приверженцев свободной воли, ее мучеников, всех святых - мужчин и женщин - она называет отважными, а всех, кто против свободной воли, она зовет боязливыми и робкими, лжецами и грешниками.) После этого она выдумывает, что число мест против свободной воли ничтожно мало. Готовая, конечно, без большого труда их опровергнуть, она выделяет среди прочих всего два места, стоящих на этой стороне. Одно из них в Книге Исход, глава девятая: "Господь ожесточил сердце фараона" 404, другое - в Книге Малахии, глава первая: "Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел" 405. Продолжая объяснения этих двух мест в Послании к римлянам 406, Павел, по мнению Диатрибы, затеял рассуждение удивительно досадное и бесполезное. Если бы Святой Дух не был хотя бы сколько-нибудь сведущ в риторике, существовала бы опасность, что столь великое искусство лицемерного презрения сломит Его. Он отчается и еще до начала боя уступит пальму первенства свободной воле. Но я, несчастный резервист, при помощи этих двух мест покажу наше воинство, несмотря на то что в том бою, в котором военное счастье таково, что один обращает в бегство десять тысяч, не нужно никакого воинства. Ведь если одно место одолевает свободную волю, то не поможет ей ее несметное войско.
Итак, Диатриба нашла здесь новый способ поиздеваться над очевиднейшими местами. И вот какой: она решила придать переносный смысл простейшим и очевиднейшим из них. Наподобие того, как выше, выступая за свободную волю, она высмеяла в законе все глаголы в повелительном и сослагательном наклонении, добавив к ним выводы и измыслив сравнения, так и теперь, собираясь действовать против нас, все слова обетования и божественного утверждения при помощи изобретенного ею тропа 407 Диатриба поворачивает куда ей угодно, так что этот Протей совершенно неуловим. Ведь она с великой надменностью требует от нас разрешить ей это; а мы сами, как только оказываемся в затруднительном положении, обыкновенно избегаем выдуманных тропов. Например, "на что захочешь простри свою руку" 408 - это значит: "милость Божья прострет твою руку, на что она сама захочет". "Сотвори себе новое сердце" 409 - это значит: "Милость сотворит нам новое сердце" и тому подобное.
Диатриба считает несправедливым, что Лютеру дозволено приводить столь насильственное и путаное толкование - почему же не гораздо более дозволено следовать толкованиям наипризнаннейших учителей? Ты видишь здесь, таким образом, что борьба идет не за сам текст и даже не за выводы и сравнения, а за тропы и толкования. Когда же мы обретем хоть какой-нибудь простой и чистый текст в защиту свободной воли и против свободной воли - без тропов и выводов? Может быть, в Писании вообще нет таких мест и вопрос о свободе воли так навсегда и останется под сомнением, потому что никакой определенный текст ее не подтверждает, а люди, несогласные друг с другом, измышляя свои выводы да тропы, толкуют о ней наподобие того, как ветер колеблет тростник? 410
Гораздо лучше нам полагать, что ни одно место в Писании не должно допускать ни вывода какого-нибудь, ни тропа, если только не вынуждает к этому очевидная связь между словами или же новая бессмыслица, которая заставит погрешить против какого-либо пункта веры. Повсюду надо держаться простого, ясного, обычного значения слов, предписанного нам грамматикой и тем, как все говорят, как сотворил Господь среди людей. Если же кому-нибудь будет дозволено присочинять к Писанию выводы и тропы по своему хотению, то чем и станет все Писание, как не тростником, который от ветра колеблется, или Вертумном каким-нибудь? Тогда, действительно, ни один пункт веры не будет ни утверждать, ни доказывать ничего такого, что не сумел бы ты высмеять при помощи какого-нибудь своего тропа. Лучше избегать всякого тропа как сильнейшего яда, если только не требует его само Писание.
Смотри, что получилось у этого трополога Оригена 412 при толковании Писания! Сколько удобных поводов для обвинений дал он клеветнику Порфирию 413, ведь даже Иерониму 414 казалось, что нет нужды защищать Оригена. Чего добились ариане тем своим толкованием, в соответствии с которым Христос - это так называемый Бог? Что получилось в наше время у этих новых пророков со словами Христа: "Сие есть тело Мое?" 415 Один видит иносказание в местоимении "сие", другой - в глаголе "есть", третий - в существительном "тело". Я заметил, что все ереси и ошибки в понимании Писания возникли не из-за непростоты слов, как говорят об этом чуть ли не во всем мире, а от пренебрежения к простоте слов и от тропов и выводов, придуманных собственным умом.
Например, "на что захочешь простри свою руку". Насколько помню, я никогда не толковал этого столь широко, чтобы говорить: "Милость Божья прострет твою руку, на что она сама захочет". "Сотворите себе новое сердце" значит: "Милость сотворит вам новое сердце" и тому подобное. Это Диатрибе вольно так высмеивать меня в новоизданной книжице, отвлекаясь и перевирая мои слова при помощи тропов и выводов так, что она и не видит, что о чем она говорит. А я сказал следующее: "Простри руку" и прочее - если понимать слова просто, как они звучат, исключив тропы и выводы, - обозначают не что иное, как то, что от нас требуется простирание руки, нам указуется, что нам надлежит делать, как это и предполагает в грамматике смысл глаголов в повелительном наклонении и то, как обычно говорят.
Диатриба же, пренебрегая значением этого простейшего глагола, произвольно употребив свои тропы и выводы, толкует так: "простри руку" - это значит: "Ты можешь собственной своей силой простереть руку". "Сотворите новое сердце" значит: "Вы можете сотворить новое сердце". "Веруйте во Христа" значит: "Вы можете уверовать". Так что для Диатрибы повелительное наклонение и изъявительное - это одно и то же. В противном случае она готова объявить Писание смешным и бессмысленным. Такие широкие и произвольные толкования, непозволительные ни для одного грамматика, у теологов не дозволено называть насильственными и выдуманными: они принадлежат наипризнаннейшим учителям, известным в течение многих веков.
Но Диатрибе легко допускать в этом месте тропы и следовать им, так как ей нет дела до того, верно или неверно то, что она говорит. Она ведь даже предполагает, что все неверно, потому что советует лучше не обращать внимание на учение о свободе воли, чем исследовать его. Поэтому для нее достаточно хоть как-нибудь избавиться от тех мест, которые, как она понимает, ставят ее в тупик.
Мы же, оттого что для нас это дело серьезное и оттого что для чистоты совести нам нужна наивернейшая истина, должны поступать совсем иначе. Нам, говорю я, недостаточно, если ты скажешь, что здесь может быть вот такой троп; спрашивается, а должен ли он здесь быть, надлежит ли здесь быть тропу? Если ты не покажешь, что здесь необходим троп, ты вообще ничего не добьешься. Там стоит слово Божье: "Я ожесточу сердце фараона"416. Если ты скажешь, что это надо понимать или что это можно понимать вот так: "Я допущу, чтобы он ожесточился", то я знаю, что такое понимание возможно. Я знаю, что в народном языке принят такой троп: "Я тебя погубил, раз я не поправил заблуждающегося тотчас же". Но здесь не место для доказательства такого рода. Ведь тебя не спрашивают, существует ли вообще такой троп? Не спрашивают тебя и о том, может ли кто-нибудь применить его в этом месте у Павла 417. Но спрашивают о следующем: не грешно ли, верно ли, правильно ли будет его применить здесь, пожелал ли бы Павел употребить его здесь? Спрашивается не о том, как употребляет его другой читатель, а о том, как употребляет его сам Павел?
Что ты ответишь совести, которая вопрошает следующим образом: вот Бог-Создатель говорит: "Я ожесточу сердце фараона". Значение слова "ожесточить" ясно и понятно. Человек же, читатель, говорит мне: "ожесточить" в этом месте означает "давать повод для ожесточения, пока грешник не исправится как следует". На каком основании, по чьей воле, по какой необходимости мне так запутывают естественное значение слова? Что если ошибаются и читатель, и толкователь? Чем доказать, что в этом месте требуется вот такое запутанное значение слов?
Очень опасно, более того, нечестиво запутывать слово Божье без необходимости, без основания. Неужели ты тогда скажешь страждущей душе: "Так понимал Ориген?" Или посоветуешь: "Оставь эти разыскания, потому что они бесполезны и не нужны"? Эта душа тогда тебе ответит: "В этом тебе следовало убеждать Моисея и Павла до того, как они это написали, а в особенности - самого Бога. Зачем это они мучают нас бессмысленными и ненужными Писаниями?"
Выходит, что Диатрибе не помогает эта жалкая увертка тропов, и здесь мы должны смело остановить нашего Протея, чтобы он хорошенько нам разъяснил троп этого места и сделал это при помощи яснейших Писаний или же с помощью настоящих чудес. Его собственному мнению мы нисколько не верим, несмотря на то что с ним соглашаются все века: мы еще раз говорим и продолжаем настаивать на том, что здесь не может быть никакого тропа и что глас Божий следует понимать просто, в соответствии со значением слов. Потому что не в нашей власти (как внушает себе Диатриба) толковать и перетолковывать слова Божьи по своему желанию. В противном случае нашлось ли бы во всем Писании хоть что-нибудь, что не восходит к философии Анаксагора, у которого все что угодно происходит из всего, что угодно 418. А я хочу сказать: "Бог сотворил небо и землю" 419 - это значит, что Он их устроил, а не создал их из ничего. Или же: "сотворил небо и землю" значит, что Он сотворил как ангелов и бесов, так и праведников и нечестивцев. Кто после этого, спрашиваю я, открыв Библию, не мог бы сразу стать теологом?
Так вот, решено: если Диатриба не в силах доказать, что во всех наших местах, которые она опровергает, имеются тропы, то ей надо будет отступить и признать, что слова надлежит понимать так, как они звучат, даже если бы ей удалось доказать, что такой же самый троп есть во многих местах Писания и что его обычно повсюду применяют. С помощью одного только этого места мы защитили все, что мы утверждали и что Диатриба хотела опровергнуть. Оказалось, что ее опровержение ничего не достигло, ни на что не способно и вообще не имеет никакого смысла.
Если же слова Моисея "Я ожесточу сердце фараона" она толкует следующим образом: кротость Моя, с которой Я терплю грешников, приводит некоторых людей к покаянию, фараона же, однако, она все более укрепляет во зле, то все это очень хорошо, но не доказывает, что нужно именно такое толкование. А мы, не удовлетворенные сказанным, требуем доказательств.
Также и у Павла его слова "Кого хочет милует, кого хочет, ожесточает" похвально толковать следующим образом: это значит, что Бог ожесточает, когда Он не сразу карает грешника, и милует, когда Он, сокрушая, быстро призывает его к раскаянию. Но как доказать такое толкование?
Также вот и это из Книги Исайи: "Ты попустил нас совратиться с путей Твоих, наше сердце ожесточил, чтобы не боялись мы Тебя" 420 Будь так! Иероним толкует по Оригену: кто недостаточно хорошо предохраняет от ошибки - совратитель. Кто заверит нас в том, что Иероним и Ориген толкуют правильно? И наконец, мы уговорились, что будем вести спор, основываясь не на словах какого-нибудь учителя, а только лишь на одном Писании. Что же Диатриба, забыв уговор, подсовывает нам этих Оригенов и этих Иеронимов? Меж тем как среди церковных писателей нет почти никого, кто трактовал бы божественные Писания глупее и нелепее, чем Ориген с Иеронимом!
И - чтобы сказать короче - это своеволие в толковании ведет к тому, чтобы все перепутать при помощи новой и неслыханной грамматики. Когда Бог говорит: "Я ожесточу сердце фараона", ты, изменив лица, понимаешь так: "Фараон сам себя ожесточает по моей кротости". "Бог ожесточает наше сердце" - это значит: "мы сами себя ожесточаем, так как Бог откладывает наказание". "Ты, Господи, попустил нам совратиться" значит: "мы сами попустили себе совратиться, оттого что Ты нас не караешь". Таким образом, то, что Бог милует, уже не обозначает ни того, что Он дарует благодать или же являет милосердие, ни того, что Он отпускает грех, оправдывает или прощает зло, а наоборот, будто этим Он причиняет зло и карает.
Наконец, при помощи этих вот тропов, как ты говоришь, может получиться, что Бог был милостив к сынам Израиля, когда Он повел их в Ассирию и Вавилон. Ведь там Он покарал грешников, там Он призвал их через скорби и покаяние. Когда Он снова вывел их оттуда и освободил, вот тогда Он не был к ним милостив, но ожесточил их, т. е. кротостью своей и милосердием дал им повод ожесточиться. А то, что Он послал в мир Христа - Спасителя, про то не скажут, что это была милость Божья, а скажут теперь, что это было ожесточение - ведь своим милосердием Он дал людям повод для ожесточения. А то, что Он опустошил Иерусалим и проклял иудеев вплоть до сего дня, то это все от милости к ним, потому что Он карает грешников и зовет их к покаянию. И то, что в день Страшного суда Он поведет святых на небеса, Он свершит не от своей милости, а от своего ожесточения, ибо по доброте своей Он дает повод для свершения зла. А то, что Он нечестивцев низвергнет в преисподнюю, - это из милости к ним, потому что Он карает грешников. Заклинаю тебя, слыхивал ли кто-нибудь о таком вот милосердии и о таком гневе Божьем?!
Ну будь так, что хорошие люди от кротости или суровости Его становились бы еще лучше, но ведь у нас речь идет одновременно и о хороших и о плохих, а эти тропы делают из Божьего милосердия гнев, из гнева - милосердие Божье, совершенно противно тому, как обычно принято говорить. Потому что о гневе здесь говорят, когда Бог творит добро, а о милосердии - когда Он сокрушает. Что же, если надо говорить, что Бог ожесточает, когда Он творит добро и терпит, но что Он милостив, когда Он сокрушает и карает, то почему сказано, что Он ожесточил фараона, и не сказано, что Он ожесточил сынов Израиля или весь мир? Или Он не творил добра сынам Израиля? Не творит добра всему миру? Не терпит злых? Не проливается дождем над добрыми и злыми? 21 Почему сказано, что Он более милостив к сынам Израиля, чем к фараону? Не сокрушал ли Он сынов Израиля в Египте и в пустыне? Было бы так, что одни употребляют доброту и гнев Божьи во зло, а другие употребляют их правильно! Однако ведь ты определяешь, что ожесточать - это значит по доброте и кротости прощать злым. Быть же милостивым - это не прощать, а искушать и наказывать. Итак, что касается Бога, то в постоянной своей доброте Он не совершает ничего иного, как только ожесточает, а в постоянной каре своей не совершает ничего иного, как только милует.
Действительно, это очень интересно: сказано, что Бог ожесточает, когда Он по своей кротости прощает грешников. Сказано, что Он милует, когда Он испытывает и карает, зовя своей суровостью к покаянию. В чем же, спрашиваю я, прощение Божье, когда Он сокрушает, карает и зовет фараона к покаянию? Десять казней здесь не в счет? 422 Если верно твое определение, что "быть милостивым" значит тотчас же карать и призывать грешника, то к фараону Бог был, конечно, милостив. Но только отчего же Бог тогда не говорит: "Я буду милостив к фараону", а говорит: "Я ожесточу сердце фараона"? Ведь при том, что Он к нему милостив, - а это значит, как ты говоришь, что Он сокрушает его и карает, - Он говорит: "Я ожесточу его". Это значит, как ты говоришь: "Сотворю ему благо и прощу ему".
Слыхивал ли кто-нибудь что-либо более странное? Где же теперь твои тропы? Где Ориген? Где Иероним? Где наиизвестнейшие доктора, против которых опрометчиво выступает только один человек - Лютер?
Говорить подобным образом понуждает тебя неразумие плоти, потому что она всего лишь играет в слова Божьи и не верит в их серьезность.
Итак, сам текст Моисея неопровержимо доказывает, что все эти тропы выдуманы и слова: "Я ожесточу сердце фараона" - не значат в этом месте ничего более далекого от благодеяния, чем осуждение и кара, хотя мы не можем утверждать, что Бог в обоих случаях не заботился тщательнейшим образом об испытании фараона. Потому что какой гнев и какая кара могут быть грознее, чем то, когда Он поражал фараона всякими знамениями и бедами, каких вообще никогда еще не было, свидетелем чему сам Моисей? Наконец, и до самого фараона это будто бы доходит и он опоминается, однако он не изменяется и остается непоколебим 423.
Какая кротость и доброта превысит Его доброту, когда Он с легкостью прекращает беды и так часто прощает грехи, так часто дарует добро, так часто отводит зло?! Однако это ничего не меняет - Он говорит: "Я ожесточу сердце фараона". Вот видишь, если даже твои ожесточение и милосердие (т. е. твои глоссы 424 и тропы) по употреблению и сходству в высшей степени верны, то - что касается фараона - его ожесточение и то ожесточение, о котором говорит Моисей, неизбежно отличается от того, которое тебе приснилось.
Однако, сражаясь с выдумщиками и притворщиками, притворимся-ка и мы тоже и представим себе невозможное - будто бы в этом месте действительно есть троп, который приснился Диатрибе! Только бы узреть нам, как выпутается она из обязанности признать, что все происходит по воле одного только Бога и что все с нами происходит по необходимости, как она оправдает Бога, чтобы не был Он творцом и виновником нашего ожесточения!
Если правда то, что сказано, будто Бог ожесточает, когда по кротости своей терпит и не сразу карает, то остаются две вещи. Во-первых, то, что человек, несмотря на все, по необходимости служит греху; ибо коль скоро мы признали, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего (а с этим согласна и Диатриба), то от кротости терпеливого Бога она нисколько не становится лучше, но неизбежно становится хуже, если только Бог милостивый не придаст ей духа. Потому и поныне все происходит по необходимости. Во-вторых, также то, что кажется, будто Бог жесток, когда Он терпит по кротости своей, и то, что полагают, будто мы проповедуем, что изъявлением неизъяснимой своей воли Он ожесточает. Ведь раз Он видит, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего и от кротости его терпения она только делается хуже, то в его кротости заключается высшая Его жестокость, и кажется, что Он рад нашим бедам, потому что мог бы их облегчить, если бы захотел, и мог бы не терпеть их, если бы захотел. Во всяком случае, если бы не хотел, то мог бы и не терпеть. Кто способен принудить Его против его воли? Если существует воля, без которой ничего не происходит, и если установлено, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего, то бессмысленно говорить все, что говорят в оправдание Бога и в обвинение свободной воли. Потому что свободная воля всегда говорит: "Я не могу, и Бог не хочет. Что мне делать? Пусть бы Он смилостивился и не карал меня, я нисколько не становлюсь от этого лучше, но неизбежно только делаюсь хуже, если Он не дарует мне духа. Однако Он не дарует; а если бы захотел, то даровал. Значит, Он определенно не хочет даровать".
Приведенные сравнения тоже нисколько не относятся к делу. Сказано: при одном и том же солнце грязь затвердевает, а воск разжижается, от одного и того же дождя на возделанной земле вырастают плоды, а на невозделанной - сорняки. Подобным образом одна и та же кротость Божья одних людей ожесточает, а других обращает.
Ведь не делим же мы свободную волю на две разные: на одну - вроде грязи и на другую - вроде воска, одну - вроде возделанной земли и другую - вроде невозделанной. У нас речь идет о единой свободной воле, равно бессильной у всех людей. Что же это, как не грязь и земля невозделанная, если она не может хотеть блага? И подобно тому как грязь всегда становится более твердой, а невозделанная земля все более зарастает сорняками, так и свободная воля все время становится хуже - и от кротости солнца, делающего жестким, и от дождя, в непогоду разжижающего. Потому что, если свободная воля определена как равно бессильная у всех людей, то нет.никакого смысла рассуждать о том, почему она одного приводит к благодати, а другого не приводит - если говорилось только о кротости терпящего Бога и о каре Бога, который милует. По определению, охватывающему всех людей, свободная воля не может хотеть блага. Значит, и Бог никого не избирает, значит, вообще не остается никакой возможности для избрания, а есть только свобода воли, принимающая кротость и гнев Его или отвергающая их. Чем же станет у нас Бог, лишенный силы и мудрости выбора, как не идолом судьбы, именем которого все делается случайно? Наконец, дело дойдет до того, что люди окажутся спасены или осуждены без ведома Бога, Который не предопределяет точным Своим избранием, кому надлежит быть спасенным, а кому осужденным, но, презрев общую для всех кротость в терпении и ожесточении, забыв милосердие свое в обвинении и каре, Он предоставит самим людям спасаться или осуждаться по собственному желанию, а сам тем временем отправится, может быть, пировать к эфиопам, как говорит об этом Гомер 425.
Такого Бога, который спит и дозволяет кому угодно пользоваться своей добротой 426 или осуждением и злоупотреблять ими, рисует нам Аристотель. Разум и не может судить об этом иначе, чем это делает здесь Диатриба. Ведь подобно тому как она сама храпит и забывает о божественных делах, так же судит она и о Боге, думает, что Он тоже храпит, презрев мудрость избрания людей, различения, дарования им духа, отказался от своей воли и своего присутствия, переложив на людей столь важное и трудное дело, как приятие или отвержение кротости и гнева своего.
Вот до чего доходит, когда мы хотим измерить или оправдать Его сообразно нашему человеческому разумению, когда мы не чтим тайны его величия, но, стремясь познать их, вторгаемся в них, чтобы, подавленные светом его славы, вместо одного только оправдания низвергнуть на Него тысячу богохульств, дабы, не помня себя, словно безумные, молоть вздор как о Боге, так и о самих себе, в то время как мы хотели бы говорить в защиту Бога и нас самих с великой мудростью. Потому что здесь ты видишь, что делают из Бога эти самые тропы и толкования Диатрибы. И еще: сколь согласна она сама с собой, если сначала по единому определению свободная воля была для всех равна и одинакова, а теперь, посреди рассуждения, забыв о своем определении, в Диатрибе оказалось, что для возделанного человека существует одна воля, а для невозделанного - другая. Будто в зависимости от разницы в делах человеческих и нравах существует и разная свободная воля. Одна творит благо, другая не творит. И все это она делает без благодати, теми силами, которыми, как ты сам определял, она не может совершать ничего хорошего. Так получается, когда мы не понимаем, что только одна лишь воля Божья способна ожесточать и миловать, желать все делать и быть в состоянии это делать, а приписываем свободной воле, будто она все может без благодати, притом, однако, что сами до этого говорили, что без благодати она не может совершать ничего хорошего.
Поэтому сравнение с солнцем и дождем сюда нисколько не подходит. Христианину более подходило бы такое сравнение, в котором солнцем и дождем называлось бы Евангелие. Как, например, это делает восемнадцатый псалом 427, или же Послание к евреям, глава десятая 428; и возделанная земля - это избранные, а невозделанная - отвергнутые. Потому что одни люди от слова возвышаются, становятся лучше, а другие от слова досадуют и становятся хуже. Не говоря о том, что свободная воля сама по себе у всех людей - это царство сатаны.
Посмотрим же на причины, по которым в этом месте придуман этот троп. Кажется бессмысленным, говорит Диатриба, что Бог, который не только справедлив, но также и добр, ожесточил сердце человека, дабы показать свою силу через его злобу. Поэтому Диатриба прибегает к Оригену, который утверждает, что повод к ожесточению дал Бог, а вину за это, однако, Он возлагает на фараона. Кроме того, Ориген заметил также, что Господь сказал: "Для того Я пробудил тебя" 429, а не сказал: "Для того Я сотворил тебя". И вообще фараон не был нечестивцем, раз Бог, создавший его таким, посмотрел на все дела свои и увидел, что они весьма хороши 430. Вот так.
Значит, одна из главных причин, по которым просто невозможно понять слова Моисея и Павла, - это их нелепость. Но против какого пункта веры грешит эта нелепость? Кого она сокрушает? Разум человеческий она сокрушает, который, будучи по отношению ко всем словам и делам Божьим слеп, глух, глуп, нечестив и кощунствен, берется здесь судить о словах и делах Божьих. Пользуясь таким доказательством, ты отвергнешь все пункты веры, а это было бы еще нелепей. Как говорил Павел, "для язычников глупость, для иудеев соблазн" 431 то, что Бог - человек, Сын Девы - распят и сидит одесную Отца своего. Нелепо, говорю я, верить в такое. Давай-ка измыслим вместе с арианами какие-нибудь тропы, чтобы Христос просто не был бы Богом. Придумаем-ка мы вместе с манихеями, будто Он не настоящий человек, а призрак, который явился через Деву, словно луч через стекло, и был распят на кресте. Так мы прекрасно истолкуем Писания.
Но тропы, однако же, не помогают, и нелепость никуда не девается. Ведь если рассуждать в соответствии с разумом, то остается нелепым, что вот этот Бог, справедливый и добрый, требует от свободной воли невозможного. Несмотря на то что свободная воля не может хотеть ничего хорошего, а по необходимости служит греху, Он, однако, ставит это ей в счет. И, не наделив ее духом, чтобы она стала хоть немного мягче или милостивее, Он ожесточает ее и дозволяет ей ожесточиться. Это, скажет разум, не присуще доброму и милостивому Богу. Это слишком выходит за пределы его понимания, и невозможно себе представить и невозможно поверить, что Бог добр, раз он делает такое и так судит. Исключив веру, разум хочет ощупать, увидеть, понять, каким это образом Бог добр, а не жесток. А понятно это было бы ему только в том случае, если о Боге говорили бы вот так: Он никого не ожесточает, никого не осуждает, а всех милует и спасает, и уничтожена будет преисподняя, отброшен страх перед смертью, никто не станет бояться никакого возмездия! Оттого-то разум так и спорит, чтобы оправдать Бога и отстоять Его справедливость и доброту. Но вера и дух судят иначе; они верят, что Бог добр, даже если Он погубил всех людей. И какая польза от того, что мы утомим себя в размышлениях о том, как бы свалить вину ожесточения на свободную волю? Пусть свободная воля всего мира приложит все свои силы - все равно она не найдет способа избежать ожесточения или заслужить милосердия, если Бог не придаст духа, если она будет предоставлена самой себе. Какое имеет значение "ожесточается" или "заслуживает ожесточения", раз ожесточение необходимо существует, пока существует такое бессилие, при котором, по свидетельству самой Диатрибы, невозможно хотеть ничего хорошего. Если же эти тропы не устраняют нелепости (а если и устраняют, то прибавляют еще больше нелепости и приписывают все свободной воле), то - да сгинут бесполезные и прельстительные тропы и да пребудем мы навсегда с простым и чистым словом Божьим.
Другая причина, по мнению Диатрибы, состоит в том, что все, что создал Бог, весьма хорошо 432 и Бог не сказал: "Я создал тебя для того", а сказал: "Для этого Я пробудил тебя" 433.
О первом мы говорим, что это было сказано до грехопадения человека, когда все, что создал Бог, было весьма хорошо. Но вскоре - в третьей главе - говорится, каким образом человек стал плох, как его покинул Бог и предоставил самому себе. От этого таким образом испорченного человека родились все нечестивцы, в том числе и фараон; как сказал Павел: "Мы все были по природе чадами гнева, равно как и прочие" 434. Значит, Бог создал фараона нечестивым, т. е. от нечестивого и порочного семени, как сказано это в Притчах Соломоновых: "Все сделал Господь ради Себя: даже нечестивого на день бедствия"435. Отсюда не следует, что раз нечестивого сотворил Бог, значит, тот не был нечестив. Как же это он не был нечестив, раз он происходит от нечестивого семени? Как говорит псалом пятидесятый: "Вот я в беззаконии зачат" 436. И Иов: "Кто может родить чистого, зачатого от нечистивого семени?" 437 Ведь, может быть, Бог не создает греха, а только, отклонив дух, создает природу, склонную к греху, и ее, порочную, не перестает потом лепить, видоизменять, как если бы мастер делал статую из испорченного дерева. И получается, что какова природа, таковы и люди, если Бог творит и лепит их из такой вот природы.
О втором надо сказать: если ты захочешь понять, как это дела Божьи после грехопадения были весьма хороши, то увидишь, что это говорится не о нас, а о Боге. Потому что он не говорит: увидал человек, что сделал Бог, - и это было весьма хорошо.
Многое кажется Богу весьма хорошим и является таковым, а нам это кажется плохим и является для нас таковым. Так, скорби, беды, грехи, преисподняя - конечно же, все это наилучшие дела Божьи, а в глазах мира они очень плохи и достойны осуждения. Что лучше Христа и Евангелия? А для мира что ненавистнее их? Каким образом в глазах Бога хорошо то, что для нас плохо, это ведомо одному только Богу и тем, кто смотрит Его глазами, т. е. тем, в ком есть дух Божий. Однако пока еще нет нужды спорить так остро. Пока достаточно этого первоначального ответа.
Возможно, нас спросят, почему говорят, что Бог творит в нас беды, дабы ожесточить нас, вызывать желания, соблазнять и прочее. Конечно, следует довольствоваться словами Божьими и просто верить в то, о чем они говорят, ибо дела Божьи вообще непостижимы 438. В угоду, однако же, разуму, т. е. человеческой глупости, можно молоть вздор, безумствовать и, заикаясь, пробовать, не сможем ли мы как-нибудь на него подействовать.
Во-первых, даже разум с Диатрибой признают, что Бог творит все во всем 439 и без Него ничего не свершается и не происходит. Он всемогущ, и это входит в Его всемогущество, как говорит об этом Павел в Послании к эфесянам 440. Сатана и человек, согрешившие и покинутые Богом, не могут хотеть добра, т. е. как раз того, что угодно Богу, или чего Бог хочет. Постоянно занятые своими желаниями, они могут стремиться только к тому, что их самих касается. Поэтому их воля и их природа, отвращенная от Бога, не есть ничто. Ведь и сатана, и нечестивый человек тоже не ничто, они наделены некой природой и волей, хотя эта природа и порочна и извращена. Эта частица природы, которая - мы говорим - есть в нечестивце и в сатане, не менее подвластна всемогуществу и влиянию Божьему, чем все прочие творения и создания Божьи, так как и эта частица - есть творение Божье. Значит, если Бог творит и создает все во всем, то из этого необходимо следует, что Он также создает и творит в сатане и в нечестивце. Творит же Он в них в зависимости от того, каковы они, какими Он их находит. Это значит, что, хотя они и порочны и плохи, тем не менее они подвержены действию божественного всемогущества так, как если бы они не совершали ничего порочного и злого. Подобно тому как если бы всадник ехал на коне, который хромал на одну ногу или на две ноги, и ехал бы так, как шел его конь, т. е. плохо. Но как быть всаднику? Он ездит на этом коне и на хороших конях. На этом плохо, на тех хорошо; он не может по-иному ехать на этом коне, разве только конь у него поправится. Здесь ты видишь, что Бог, когда Он действует на злых через злых, творит зло. Однако Бог не может творить зла; даже если Он творит зло через злых, потому что Он сам добр и не может творить зла; злых Он использует как орудие, которое не может избежать натиска и напора Его могущества. Значит, порок заключен в орудии, которому Бог не дозволяет бездействовать, и оно творит зло, несмотря на участие самого Бога - точно так же, как если бы плотник стал плохо рубить зазубренным, тупым топором. Так и получается, что нечестивец не может не ошибаться и не грешить постоянно, потому что, после того как он попал под натиск божественной власти, ему не дозволено бездельничать, и он должен хотеть, желать, поступать так, как это ему свойственно.
Это незыблемо и верно, если мы верим во всемогущество Божье и еще в то, что нечестивец - творение Божье, которое, однако, отвратилось от Него и, предоставленное самому себе, без духа Божьего не может ни хотеть, ни творить добра. Всемогущество Божье делает так, что нечестивец не может избежать силы его. Порочность же действует так, что нечестивец не может избежать его силы и влияния, но, подвластный Ему, подчиняется этой необходимости. Порочность или же отвращение его от Бога вызывает то, что он не в силах измениться к лучшему и обратиться к добру. Бог не может пренебречь своим могуществом из-за его отвращения. Нечестивец не может изменить своего отвращения. Так и выходит, что он по необходимости долгое время будет ошибаться и грешить до тех пор, покамест его не исправит дух Божий. Во всех них пока что до времени мирно царствует сатана и в безопасности владеет своим атрием 441 при таком вот воздействии всемогущества Божьего. Но за этим следует явление ожесточения, которое заключается в следующем. Нечестивец, как мы сказали, подобно владыке своему сатане, полностью обращен на себя и на то, что имеет отношение к нему самому. Он не ищет Бога, не озабочен тем, что имеет отношение к Богу, он добивается своего, озабочен своей славой, своим делом, стремится знать - свое, мочь - свое, вообще стремится к своему царству и хочет спокойно всем этим наслаждаться. Если же кто-нибудь ему противустанет или надумает лишить его чего-нибудь из этого, то из-за того же отвращения, из-за которого все это происходит, он станет волноваться, гневаться и неистовствовать против своего врага. И он так же не может не неистовствовать, как не может он не требовать и не домогаться. И он так же не может не домогаться, как не может не существовать, потому что он - творение Божье, пусть и порочное.
Отсюда и проистекает ярость мира против Евангелия Божьего. Потому что через Евангелие приходит Тот сильнейший, чтобы одолеть спокойного обладателя атрия 442, и проклинает все эти стремления к славе, богатству, собственной мудрости и справедливости, ко всему, на что полагается человек. В том-то и заключается озлобление нечестивцев, что Бог говорит и делает обратное тому, что они хотят, в этом-то и состоит их ожесточение и упрямство. Ибо хотя они отвратились от Бога сами по себе из-за испорченности самой своей природы, однако они становятся еще хуже и враждебнее, когда их отвращению сопротивляются, когда его разрушают. Так было с нечестивым фараоном, когда, собираясь низвергнуть его владычество, Бог весьма ожесточил и отягчил его сердце, когда обратился к нему через слово Моисеево, чтобы фараон освободил из-под своей власти Его народ и отпустил его; но Бог не вселил в него духа, а сделал так, чтобы распалась его нечестивая порочность, над которой властвует сатана, распухла, разъярилась и действовала с самоуверенностью и презрением.
Поэтому, когда говорится, что Бог ожесточает или творит в нас зло (а ведь ожесточать - это и значит творить зло), никто не должен думать, что Бог поступает так, словно бы Он порождал в нас зло. Ведь ты не думаешь, что Он какой-то злобный трактирщик, который сам зол и в злобе льет яд в беззлобный сосуд или же готовит в нем яд, а сам сосуд здесь ни при чем - он всего лишь приемлет или терпит злобность отравителя. Потому что, слушая, как мы говорим, что Бог творит в нас как добро, так и зло, что мы по чистой необходимости подвластны Богу-Творцу, могут подумать, что человек сам по себе добр или, по крайней мере, не зол, но терпит зло от Бога. Они недостаточно понимают, сколь неусыпно печется Бог-Творец о всяком своем творении и не дозволяет, чтобы какое-нибудь из них бездействовало. Однако тот, кто вообще хочет хоть сколько-то это уразуметь, должен помнить, что зло Бог творит в нас, т. е. с нашей помощью, потому что мы злы по своей природе, а Бог добр и, подвергая нас действию своего всемогущества, при своей доброте Он творит зло плохими орудиями, хотя даже и зло это Он, конечно, употребляет во славу свою нам во спасение.
Так Он находит злую волю сатаны, а не создает ее; когда Бог покинул сатану и сатана погряз во грехе, стал злым, Бог захватил его всемогуществом Своим и повел, куда захотел, однако злая воля сатаны не перестала быть злой даже от действия самого Бога. Так говорил Давид во Второй книге Царств о Симее: "Оставь его, пусть злословит; ибо Господь повелел ему, чтобы он злословил Давида" 443. Как же это Бог мог повелеть злословить, т. е. совершать дело скверное и злое? Другого такого повеления еще не было нигде. Вот Давид и обратил внимание: что сказал Всемогущий Бог 444, то и сделалось, т. е. Он все делает по вечному слову своему. Поэтому власть Божья и всемогущество Его охватывает злую во всех отношениях волю Симея, восставшую до того на Давида, попавшегося на пути, как будто он заслужил такую хулу. И Бог, который сам добр, повелевает при помощи этого злого и грешного орудия, т. е. говорит и действует с помощью слова, а именно творит эту хулу силой своей.
Так Он ожесточает фараона, когда его нечестивой и злой воле Он противопоставляет слово и дело, которые этой воле, конечно, ненавистны по ее врожденной испорченности и природной порочности. И оттого что Бог не меняет его изнутри с помощью Духа своего, а идет дальше, предлагая и навязывая, фараон, надеясь на свои силы, богатство и власть, по той же самой присущей ему порочности верит в них. И получается, что, возгордившийся и воодушевленный, с одной стороны, представлением о своих делах, а с другой стороны, полагая низкими Моисея и слово Божье, пренебрегая грядущим, он стал надменным гордецом, ожесточился, и тем более гневалось и ожесточалось его сердце, чем тверже стоял на своем и угрожал ему Моисей. Эта же его злая воля, однако, не только сама влияла на себя и ожесточалась, но и Всемогущий погонщик неизбежно гнал ее, как и прочие свои творения, и ей было необходимо чего-то желать. В то же время Он предлагал извне что-то, что по самой ее природе вызывало в ней гнев и недовольство, поэтому и получается, что фараон не может избежать ни власти всемогущества Божьего, ни враждебности и злобности своей собственной воли. Поэтому Бог и достигает такого ожесточения фараона тем, что Он извне дает для злобы его как раз то, что тот ненавидит по природе; и Он не прекращает всемогущим своим влиянием влиять изнутри на злую волю, присущую фараону. А тот по злобности своей воли не может относиться без ненависти к тому, что ему противоположно, не может не доверять своим собственным силам и так упорствует, что ничего не слышит и не понимает, и попадает во власть сатаны, как безумный или бесноватый.
Если мы тебя убедили, то в этом деле мы победили; и, отвергнув тропы и человеческие истолкования, мы понимаем слово Божье просто, чтобы не было нужды оправдывать Его или же уличать в несправедливости. Ведь когда Он говорит: "Я ожесточу сердце фараона", то Он говорит просто, как если бы говорил: "Я сделаю так, что сердце фараона ожесточится" или что "сердце фараона ожесточится при Моем участии и старании". Как это получается, мы уже слышали, а именно: изнутри, в силу общего движения Я буду направлять злую волю так, как это самой ей свойственно, Я не перестану направлять ее, да и не смогу поступить иначе. Снаружи, однако, Я предложу слово и дело, на которое это злое устремление наткнется, потому что оно не способно ни к чему иному, а только хочет зла, меж тем как Я силой всемогущества своего устраняю зло.
Так Бог был совершенно прав и правдивейшим образом заявлял, что фараон непременно ожесточится; Он был совершенно прав, что фараонова воля не может воспротивиться действию всемогущества Божьего, не может оставить свою злобу и не может согласиться с противостоящим ему врагом - Моисеем. Но оттого что воля его оставалась злой и по необходимости делалась еще злее, жестче и надменнее, она по собственной своей пылкости сама наткнулась на то, чего она не желала и что, уверенная в своих силах, презирала. Таким образом, ты теперь видишь, что эти слова даже утверждают, что свободная воля не способна ни к чему, кроме зла, потому что Бог, который не ошибается по неведению и не лжет по легкодумию своему, так уверенно предсказывает ожесточение фараона, зная, конечно, что злая воля ничего, кроме зла, хотеть не может. А когда ей предлагают добро, противоположное ей, она может только сделаться хуже.
Остается еще, как спрашивает кто-то, вопрос, почему Бог не отказывается от влияния всемогущества своего, с помощью которого Он влияет на волю нечестивцев так, что она так и пребывает во зле или даже становиться хуже? Ответ такой: это значит желать, чтобы из-за нечестивцев Бог перестал быть Богом. Потому что, раз ты желаешь, чтобы Он отказался от Своей власти, значит, ты желаешь, чтобы Он не был и добрым - только бы нечестивцы не становились хуже. Но почему же Он не изменяет злые воли, влияя на них? Это входит в тайны Его величия 445, потому что неисповедимы суждения Его. Нам же следует не спрашивать об этом, но чтить эти тайны. Если же плоть и кровь наши раздраженно ропщут против этого, то пусть себе ропщут; ничего не выйдет, Бог от этого не изменится. Если даже многие соблазненные нечестивцы отойдут 446, то избранные все равно останутся. То же самое надо сказать и тем, которые спрашивают: "Почему Он допустил Адама пасть, почему сотворил так, что мы все повинны в этом грехе, когда Он мог и Адама спасти, и нас сотворить из какого-нибудь другого или же из семени, сначала очищенного". Он - Бог, для Его воли нет причин или объяснений, которые предписывали бы Ему правила и меры, потому что нет ничего ни равного Ему, ни того, что превыше Его, но сам Он - правило для всего. Ведь если могли бы существовать для Его воли какие-нибудь правила или меры или какие-нибудь причины и объяснения, то она не была бы уже воля Божья. Ибо не оттого что Он так должен или не должен был хотеть, истинно то, чего Он хочет. Но напротив: оттого что Он так хочет, должно быть истинным то, что происходит. Воле творения предписываются причины и объяснения, но не воле Творца, если только ты не предпочитаешь Ему другого творца.
Полагаю, что все это достаточно опровергало аллегорическую Диатрибу с ее тропами, однако перейдем теперь к самому тексту и посмотрим, насколько согласуются с ним Диатриба и ее тропы. Ибо у всех, кто высмеивает доказательства, приписывая им переносный смысл, принято, отважно пренебрегая самим текстом, придавая ему какой-нибудь переносный смысл, калечить его своим пониманием без всякого почтения к тому, что стоит вокруг, что за ним следует, что ему предшествует, без почтения к намерению и основаниям автора. Так же и Диатриба, не задерживаясь в этом месте на том, что говорит Моисей или к чему ведет его речь, вот эти слова "Я ожесточу" (которые ей не нравятся) вырывает из текста и толкует произвольно, нисколько при этом не помышляя о том, как надо эти слова сочетать и понимать, чтобы они сочетались с сутью текста. В этом и заключается причина того, почему известнейшим и ученейшим мужам всех веков Писание казалось недостаточно ясным. Если так подходить, то неудивительно, если и само солнце ничего им не сможет осветить.
Но я не буду толковать о том, что я доказал выше. Что неверно говорить, будто фараон был ожесточен, раз по кротости своей Бог терпел и не сразу покарал его, в то время как Бог покарал его, наслав на него все беды. Зачем надо было Богу столько раз обещать ожесточить сердце фараона, тогда как уже были знамения - фараон и до знамений, до этого ожесточения уже был таким, что по кротости своей Бог терпел и не карал его, когда он причинил сынам Израиля столько зла, уповая на счастливый исход и на собственные силы, зачем это было, если говорят, что "ожесточать" - это значит "по божественной кротости терпеть и не сразу карать"? Значит, ты видишь, что твой троп совершенно не относится к этому месту? Поскольку он относится вообще ко всем людям, которые грешат, а Бог их терпит по кротости своей. Так ведь мы скажем, что все ожесточаются и никто не грешит и не грешил бы, если бы не терпел этого Бог по кротости своей. Значит, это ожесточение фараона иное, оно существует помимо терпения, присущего божественной кротости.
Поэтому Моисею гораздо более следовало возвещать не столько о злобе фараоновой, сколько об истине и милосердии для того, чтобы сыны Израилевы не разуверились в Божьих обетованиях, если Он пообещал их освободить. И так как это было очень важно, он предрекает им трудности, дабы они не поколебались в вере, а знали, что все было предречено, и поняли, что как Он пообещал, так и должно быть, и если Он сказал: "Я освобождаю вас, но вы с трудом поверите в это - настолько будет противиться и мешать этому фараон, но тем не менее - верьте. Верьте также и в то, что все, чему он противится, случится по-Моему и Я сотворю много великих чудес, дабы укрепить вас в вере и показать вам могущество Мое с тем, чтобы потом вы еще больше Мне поверили во всем остальном". Так поступает и Христос, когда обещает своим ученикам на последней трапезе царство 447. Он предсказывает множество трудностей, свою собственную смерть и многие их муки, чтобы, когда это произойдет, они еще более поверили бы 448. Моисей передает нам этот смысл без темноты, когда говорит: "Фараон же не отпустит вас, чтобы многие знамения были в Египте" 449. И еще: "Вот для того я и пробудил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою и чтобы возвестили имя Мое по всей земле" 450. Видишь теперь, фараон ожесточился настолько, что он противится Богу, задерживает расплату и дает этим повод для многих знамений и доказательств могущества Божьего для того, чтобы возвестили имя Его и уверовали в Него по всей земле. Что здесь, кроме того, что все это делается и говорится для укрепления веры и для утешения слабых, дабы потом они охотно уверовали в Бога истинного, могущественного и милосердного? Как если бы Он ласково говорил малым детям: "Не бойтесь вы жестокости фараоновой. Это Я творю ее, и она пребывает в Моей власти, Я освобождаю вас; Я только воспользуюсь этим, чтобы сотворить многие знамения и доказать величие Свое ради вашей же веры".
Здесь как раз то, что Моисей повторяет почти после каждой казни: "И ожесточилось сердце фараона, чтобы не отпустить народ, как говорил Господь" 451. Что же означают эти слова "как говорил Господь", если не то же самое, что и "объявил Себя Господь истинный, Который предсказывал, что тот ожесточится"? Если бы у фараона была здесь какая-нибудь возможность измениться или же свобода воли, способная к разному, то Бог не мог бы так определенно предсказать его ожесточение. Теперь же, когда Он пообещал, Он, который не может ни обмануться, ни солгать, неукоснительно и необходимо будет непременно так, что тот ожесточится. Однако этого не случилось бы, если ожесточение вообще не было бы в пределах человеческих возможностей и оставалось во власти одного только Бога, подобно тому как выше мы уже сказали, что, конечно, Бог был уверен, что Он не прекратит общего действия всемогущества своего по отношению к фараону, оттого что Он не может его прекратить.
Также Он был уверен в том, что воля фараонова, по природе своей злая и враждебная, не может согласиться со словом и делом Божьими, которые ей противостоят. Поэтому от порыва воли, сохраненной в фараоне всемогуществом Божьим, и от столкновения ее снаружи с противостоящими ей словом и делом в фараоне не могло произойти ничего нового, кроме негодования и ожесточения сердца. Вот если бы Бог не простирал на фараона действия всемогущества своего и противопоставил ему слово Моисея, если было бы сказано, что действует собственной своей силой одна только воля фараонова, вот тогда, пожалуй, было бы место для рассуждения о том, в какую сторону мог бы он склониться. Теперь же, хотя все и делается по воле фараоновой, у этой воли нет никакой силы, и не по принуждению, а под естественным влиянием Божьим стала она такой, какова она и есть по своей природе, т. е. злой. Потому что она не может наткнуться на слово и не ожесточиться. Таким образом, мы с тобой видим, что это место отважно выступает против свободной воли, потому что Бог, который обещает, не может солгать. Если же Он не лжет, то фараон не может не ожесточиться.
Однако посмотрим и на Павла, который берет это место из Книги Моисея в Послании к римлянам, глава девятая 452. Как жалко терзается здесь Диатриба, чтобы не утратить свободную волю, вертится во все стороны! То она говорит, что существует необходимость абсолютная, а не обусловленная, то говорит, что есть воля определенная, или воля, данная нам в явлении, и ей можно сопротивляться, а есть воля благоугодная, которой нельзя сопротивляться. То она полагает, что места из Павла не противоречивы и не говорят о спасении человека, то предвидение Божье существует по необходимости, то необходимости нет, то благодать предшествует воле, делает, что хочет, сопровождая идущего, дает счастливый исход, то все совершает первая причина, то, пребывая в покое, она действует при помощи причин вторичных. Такой вот и сходной игрой слов Диатриба ничего не достигает, а только отнимает время, уводит дело с глаз долой и тянет его куда-то прочь. Она считает нас такими тупыми и слабоумными или же считает, что мы столь же мало преданы делу, сколь мало она сама ему предана. Или же она поступает как дитя, которое, когда боится или когда играет, закрывает глаза руками, думая, что раз оно само никого не видит, то и его никто не видит. Так, во всяком случае, нисколько не перенося лучей или даже молний наияснейших слов, Диатриба изображает, будто она не видит, в чем дело, и старается при этом убедить нас, чтобы и мы, закрыв глаза, тоже ничего не увидали. Но это все - признаки духа побежденного, дерзко противостоящего непобедимой истине.
Домысел этот об абсолютной необходимости и необходимости обусловленной выше уже был опровергнут. Пусть Диатриба придумывает, перепридумывает, вышучивает, перевышучивает сколько ей угодно. Если Бог ведает наперед, что Иуда станет предателем, то Иуда неизбежно станет предателем, и не во власти Иуды или еще какого-нибудь создания сделать по-иному или изменить волю Бога; пусть он сделал по желанию, без принуждения, но его желание - это дело Божье, так как Бог влиял на него всемогуществом своим, как и на все прочее. Ведь неодолимо и ясно стоят слова: "Бог не лжет и не обманывается" 453. И нет в них темноты и неясности, даже если на ученейших мужей всех веков нашло помрачение, будто эти слова следует понимать и толковать иначе. И сколько бы ты ни увиливал, изобличенная совесть и тебя, как всех, принуждает сказать следующее: если Бог не обманывается в том, что Он видит наперед, то необходимо, чтобы предвиденное происходило, иначе кто сможет поверить в Его обещания? Кого устрашат Его угрозы, если то, что Он обещает, чем Он угрожает, не наступит неизбежно? И каким образом станет Он обещать или же угрожать, если предвидение Его обманывает, если Ему может воспрепятствовать наша изменчивость? Конечно, этот ярчайший свет явной истины затыкает всем рот, прекращает все вопросы и утверждает победу над всеми хитросплетениями и уловками.
Конечно, мы знаем, что человеческое предвидение ошибается. Мы знаем, что затмение наступает не из-за того, что его предвидят; потому его и предвидят, что оно наступает. Какое нам дело до такого предвидения? У нас речь идет о предвидении Божьем. Если ты, принимая это во внимание, не согласен с тем, что предвидение неизбежно существует, ты уничтожил веру и страх Божий, поколебал все обетования Божьи и угрозы, отверг даже саму Его божественность. Но и сама Диатриба, хотя долго она сопротивлялась и подвергала все сомнению, наконец, движимая силой истины, признала наше мнение, сказав: вопрос о воле и предопределении Божьем более труден. Потому что Бог желает того, о чем Он заранее знает. Как раз это и добавляет Павел, говоря: "Кто противостоит Его воле, если Он кого хочет - милует, кого хочет - ожесточает!" 454 "Ведь если бы существовал царь, который делал бы все, что он хотел, и никто не мог бы ему противостоять, то и говорили бы, что он делает все, что хочет. Так и воля Божья из-за того, что в ней главная причина всего сущего, кажется, ставит перед нашей волей необходимость. Вот какова.
И возблагодарим, наконец, Бога за здравый смысл Диатрибы. Только где же теперь свободная воля? Но она снова ускользает как угорь, говоря: "Павел не объясняет этого вопроса, но бранит рассуждающего: "О человек! Кто ты, что отвечаешь Богу?"" какой прекрасный выход! Вот это и значит толковать слова Божьи по собственному усмотрению, по собственному разумению, не основываясь на Писаниях, без чудес разъяснять или даже искажать совершенно ясные слова Божьи? Павел не объясняет этого вопроса? Что же он тогда делает? Диатриба считает, что он бранит рассуждающего. А не в этой ли брани и заключается наиполнейшее объяснение? Ведь о чем спрашивалось в этом вопросе о воле Божьей? Разве не о том, не предписана ли нашей воле необходимость? И Павел отвечает, что да. "Кого хочет, - говорит он, - милует, кого хочет - ожесточает". Это зависит не от желающего и не от соперничающего, а от Бога милующего 455. И, недовольный своим объяснением, он приводит тех, которые выступают в защиту свободной воли, ропщут против этого объяснения, болтают, что тогда не существует никаких заслуг, что тогда нас карают не по нашей вине и тому подобное, приводит - дабы сдержать ропот и негодование - слова: "Ты, значит, говоришь мне: за что же еще Он взыскивает? Кто противустанет воле Его?" 456 Видишь персонификацию? Услыхав, что воля Божья предписывает нам необходимость, богохульники ропщут, говоря: "За что же еще он взыскивает?" Будто бы мы, люди, можем, если захотим, сделать то, что Он требует. У Него нет никакого права нас обвинять! Лучше пусть Он упрекает свою волю! Пусть бы ее и обвинял, пусть бы ее и теснил! Ведь кто противустанет воле Его? Кто сохранил бы милосердие, если бы Он не захотел этого? Кто стал бы мягче, если бы Он захотел ожесточить? Не в нашей власти изменить Его волю и менее всего мы можем ей противостоять. Раз она хочет, чтобы мы ожесточились, то мы вынуждены ожесточиться, хотим мы этого или не хотим.
Если Павел не объяснил этого вопроса или неясно изложил, что необходимость дана нам по божественному предвидению, то отчего же ропщущие и обвиняющие говорят, что они не могут противостоять Его воле? Кто стал бы роптать или негодовать, если бы не понимал, что это необходимость предопределила?
Те слова, в которых говорится о противостоянии воле Божьей, не темны. Разве что теперь неясно, что значит "противостоять", что значит "воля", или же неведомо, о чем говорят, когда говорят о воле Божьей? Понятно, здесь нашло помрачение на бесконечные тысячи почтеннейших докторов, раз они изображают, что Писания неясны, и опасаются, что вопрос этот труден. У нас есть яснейшие слова, которые звучат так: "Кого хочет - милует, кого хочет - ожесточает". А также: "Ты говоришь мне: "За что же еще взыскивает. Кто противустанет воле Его?""
Это не трудный вопрос; более того, для здравого смысла нет ничего проще понимания того, что это следствие верное, прочное, истинное. Если Бог предвидит наперед, то необходимо все так и будет - ведь в Писании было сказано, что Бог не заблуждается и не ошибается. Я же говорю, что труден и, более того, неразрешим другой вопрос, тот, когда ты одновременно хочешь утвердить и то и другое: и предвидение Божье, и человеческую свободу. Что может быть труднее, более того, невозможнее утверждения, что совершенно противоположные вещи не противоречат друг другу или что одно и то же число будет и десять, и в то же самое время - девять!? В нашем вопросе нет трудности, однако ее выискивают и вводят. Иначе сказать, выискивают и насильно вводят в Писания неясность и темноту. И вот эти яснейшие слова заставляют замолчать нечестивцев, потому что они поняли, что воля Божья исполняется по нашей необходимости, и они поняли также, что доподлинно решено, что нет у них ни свободной воли, ни свободы, а все зависит от воли одного только Бога. Он делает так, что приказывает им молчать и чтить величие могущества и воли Божьей; по отношению к Нему у нас нет никакого права, сам же Он по отношению к нам имеет полное право делать что захочет. И не творит Он нам никакой несправедливости 457, потому что Он нам ничего не должен, ничего от нас не получил, ничего нам не обещал, кроме того, что Он сам захотел и что Ему было угодно.
Поэтому здесь самое место, самое время молиться не Корикийским пещерам, но истинному величию с устрашающими, удивительными делами Его и непостижимыми решениями, говорить: "Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле" 458. И нигде не являемся мы более непочтительными и бесстыдными, чем когда вникаем в эти самые непостижимые тайны и обвиняем решения, а при этом изображаем невероятное наше почтение к исследованию Священных писаний, которые Бог повелел исследовать 459. Их мы не исследуем, а то, что Он запретил исследовать, мы исследуем с таким неизменным бесстыдством, чтобы не сказать - с кощунством. Разве не бесстыдно исследование, при котором стремятся к тому, чтобы наисвободнейшее предвидение (praescientia) Божье совпало с нашей свободой? Готовы отказать Богу в предвидении, если Он не пообещал нам свободы, но даровал нам необходимость, готовы вместе с ропщущими и богохульствующими говорить: "За что же еще взыскивает?", "кто противустанет воле Его?", "где же Бог, всемилостивейший по Своей природе?", "где Тот, Кто хочет смерти грешника?", "для того ли Он создал нас, чтобы радоваться мукам человеческим?" и прочее, о чем станут они вопить в аду, осужденные навеки.
Сам здравый смысл вынужден признать, что Бог живой и истинный должен быть таким, который по своей свободной воле возлагает на нас необходимость; разумеется, смешон был бы тот Бог - Он, скорее, был бы идолом, - если бы неверно предвидел будущее или же ошибался в исходе дел - ведь даже язычники приписывали своим богам фатум неотвратимый 4б0. Равным образом Он был смешон, если бы Он мог не все и не все совершал или если бы хоть что-либо совершалось без Него. Если же принять во внимание Его предвидение и всемогущество, то с неизбежностью следствия, естественно, следует, что мы созданы, живем и совершаем что-либо не сами по себе, но по всемогуществу Божьему. Но если Он прежде предвидел, что мы будем такими, и творит нас теперь такими, влияет на нас, управляет нами, то скажи, пожалуйста, можно ли предположить, что у нас есть какая-либо свобода, из-за которой то или другое произойдет иначе, чем Он это предвидел, а ныне делает?
Значит, предвидение и всемогущество Божье диаметрально противоположны нашей свободной воле. Потому что Бог или же обманется в своем предвидении, ошибется в своем действии - что невозможно, - или же мы станем поступать и Он станет поступать с нами в соответствии с предвидением своим и делом.
Всемогуществом Божьим я, однако, называю не такую силу, которая не совершает многого из того, что может, но силу деятельную, которая властно творит все во всем, почему Писание и называет Его всемогущим 4б1. Эти, говорю я, всемогущество и предвидение Божьи разрушают учение о свободной воле до основания. И здесь нельзя отговориться ни темнотой Писания, ни трудностью дела. Слова - наияснейшие, понятные даже детям. Дело - простое и легкое, его подтверждают естественные умозаключения здравого смысла, так что ничего не сделают здесь все века, эпохи, люди, которые писали по-иному и учили по-иному.
Конечно, то, что Бог по одной только своей воле отступается от людей, ожесточает их и осуждает, очень поражает этот самый здравый смысл и естественные доводы ума. Получается, будто бы Его радуют столь великие грехи и вечные муки несчастных, а ведь сказано, что Он так милосерден, так добр и прочее. Кажется, что несправедливо, жестоко, невыносимо так думать о Боге.
Это поражало также и всех этих ученых мужей на протяжении всех веков. Кого это не поражало? Я и сам не раз бывал поражен до глубины, до бездны отчаяния и думал, что лучше бы мне никогда не родиться 462, пока не узнал, сколь близко это к благодати.
По этой причине над оправданием доброты Божьей и над обвинением воли человеческой так потели, так трудились, что нашли теперь различия упорядоченной воли Божьей и абсолютной, необходимости следствия и следующего, а также многое другое. Однако это ни к чему не привело, кроме того, что невежественные люди получили ничтожные слова и ложную видимость так называемого знания. Тем не менее это жало навсегда осталось в глубине сердца как у невежественных людей, так и у просвещенных, если только и они всерьез ощутили нашу необходимость, если они поверили в предвидение и всемогущество Божье.
И сам природный разум, поражаясь этой необходимости, так много придумывая для ее устранения, вынужден уступить ей, побежденный собственным решением даже и без Писания. Ведь это написано в сердцах всех людей, они признают это, и когда они слышат разговор об этом, то соглашаются, хотя, может быть, и неохотно. Во-первых, с тем, что Бог всемогущ не только силой своей, но и, как я уже сказал, делом своим. Иначе Он был бы достоин смеха. Потом они соглашаются с тем, что Он все знает и все предвидит и не может ни ошибиться, ни обмануться.
Признав сердцем и разумом эти два положения, вскоре все будут вынуждены принять и неизбежное следствие: ничего мы не совершаем по своей воле, а все происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но все - в зависимости от предвидения Божьего и от того, как Он творит по непогрешимой и неизменной Своей воле. Поэтому также у всех в сердцах написано, что свободная воля - ничто, хотя это и затемнено таким количеством противоречивых рассуждений и авторитетом стольких мужей, долгое время учивших совсем другому. Подобно тому как, по свидетельству Павла 4б3, каждый закон, написанный в наших сердцах, понимается тогда, когда его толкуют правильно, и затемняется, когда нечестивые магистры его портят и затемняют другими суждениями.
Возвращаюсь к Павлу, который в девятой главе Послания к римлянам если не объясняет вопроса, если не определяет, что наша необходимость зависит от предвидения и воли Божьей, то непонятно, зачем ему надо было приводить в пример горшечника, который из одной и той же глины один сосуд делает для почетного употребления, а другой для низкого? Однако изделие не говорит сделавшему его: "Зачем ты меня так сделал?" 464 Ведь Павел это говорит о людях, которых сравнивает с глиной, а Бога с горшечником. Конечно, если Павел не полагает, что у нас нет никакой воли, этот пример бессмыслен; более того, он нелеп и приведен напрасно. Напрасно даже и все рассуждения Павла, в котором он защищает благодать. Потому что все Послание стремится показать, что мы ничего не можем даже тогда, когда кажется, что мы поступаем хорошо. Ведь там же Павел говорит, что Израиль, искавший праведности, не достиг ее, а язычники достигли, хотя и не искали ее 465. Об этом я скажу подробнее, когда выведу свое войско.
Диатриба, пренебрегая всей сутью Павлова рассуждения и тем, на что оно направлено, утешает себя вырванными из текста искаженными словами. И не помогает Диатрибе даже то, когда потом, в Послании к римлянам, глава одиннадцатая, Павел снова вразумляет, говоря: "Ты держишься верой; смотри, не возгордись" . А также: "Но и те, если поверят, привьются" 467 и прочее. Он ведь ничего там не говорит о силах человеческих, но употребляет глаголы в повелительном и сослагательном наклонениях, а что этим достигается, об этом достаточно было сказано выше. И сам Павел, касаясь в этом месте людей, восхваляющих свободную волю, не говорит, что они могут поверить, но говорит, что Бог может их привить. Короче говоря, Диатриба, толкуя эти места из Послания Павла, выступает здесь до того робко и тихо, что, кажется, ее слова не в ладу с ее совестью. Как только ей важнее всего идти дальше и доказывать, она почти всегда прерывает речь, говоря: "Но об этом хватит". А также: "Это я сейчас не стану раскрывать". Или же: "Это не относится к делу", или: "Пусть они об этом скажут" и многое подобное этому. Она оставляет дело посреди пути, чтобы ты не знал, говорилось это в защиту свободной воли или для того, чтобы - по своему обыкновению - высмеять Павла попусту, как это подобает тому, кто относится к этому делу несерьезно. Нам, однако, не следует быть такими вялыми, ступать по угольям или колебаться, как тростник на ветру, нам надо твердо, настойчиво, пылко утверждать, хорошо, искусно, основательно доказывать, чему мы учим.
Но как ловко наряду с необходимостью Диатриба сохраняет свободу, говоря: "Не всякая необходимость исключает свободную волю. Например, Бог-Отец по необходимости рождает Сына, однако Он рождает по желанию и свободно, а не по принуждению". Заклинаю тебя, разве у нас сейчас речь о принуждении и о силе? Разве мы не доказали во всех наших книгах, что мы говорим о непреложной необходимости? Мы знаем, что Отец родит по желанию, что Иуда предает Христа по желанию, но мы говорим, что это желание в самом Иуде определенно и неизбежно появится, если Бог это предвидел. В случае, если до сих пор непонятно, о чем я говорю, дозволь нам сказать - о необходимости, которая сурово принуждает к делу, и о другой необходимости, которая неизбежно проявляется в определенный момент; кто нас слушает, пусть поймет, что мы говорим о последней, а не о первой. Это значит, что мы не рассуждаем о том, неохотно или же по своей воле Иуда стал предателем, но говорим, что Бог непреложно предопределил в назначенное время произойти тому, чтобы Иуда по своей воле предал Христа.
Но посмотри, что здесь говорит Диатриба: "Если ты примешь во внимание Его необманывающееся предвидение, Его неизменяемую волю, то необходимо должно произойти то, что Иуда предал Господа, однако Иуда мог изменить свою волю". Понимаешь ли ты, моя Диатриба, что ты говоришь? Я промолчу о том, что воля не может хотеть ничего, кроме зла, это было принято выше, но каким образом Иуда мог изменить свою волю, раз существовало безошибочное предвидение Божье? Разве он мог изменить предвидение Божье и сделать его ошибочным? Тут Диатриба повержена, и, оставив знамя и бросив оружие, она отступает с поля боя, сведя рассуждение к схоластическим тонкостям по поводу необходимости следствия и необходимости следующего, потому что она не желает продолжать эти хитросплетения. Это, конечно, благоразумно. Когда ты завел дело в полный тупик, когда более всего нужен умный человек, тогда ты поворачиваешься спиной, предоставляя другим отвечать и определять. Хорошо бы тебе с самого начала принять это решение и вообще отказаться от намерения писать. Как сказал поэт: "Кто не владеет мечом, тот не ходит на Марсово поле" 468. Ведь от Эразма не ожидали, что он решит этот трудный вопрос, каким образом Бог доподлинно все предвидит, хотя бывает, что случается и по-нашему. Этот трудный вопрос существовал в мире задолго до Диатрибы. Ожидали, однако, ответа и определения. Эразм же использовал риторический переход и потащил с собой нас, неумудренных, как если бы здесь шла речь о ничтожном деле, в котором существуют только какие-то хитросплетения, и он, увенчанный плющом и лавром, вырывается из самой его гущи.
Однако, брат, не так. Нет такой могучей риторики, которая играла бы с чистой совестью. Жало совести посильнее всех приемов и риторических фигур элоквенции. Мы не дозволим здесь оратору пройти мимо и изобразить, будто все это не имеет значения, - здесь не место для такой игры. Здесь речь идет о самом главном, здесь основание всего дела. Свободная воля здесь либо заглохнет, либо полностью восторжествует. Ты же, несмотря на то что понимаешь опасность, которая грозит свободной воле, более того, верное ее поражение, притворяешься, будто не понимаешь ничего, кроме хитросплетений. Это ли значит быть настоящим теологом? Тебя не трогает это всерьез? Несмотря на то что ты поверг в смятение слушателей, прервал на середине острый спор, ты тем не менее хотел бы, чтобы казалось, будто ты выиграл и одержал победу. Такие уловки и изворотливость можно стерпеть в делах светских, в теологии же, где ищут простую и ясную истину для спасения души, это нестерпимо и достойно одной только ненависти.
Даже софисты почувствовали непобедимую и неодолимую силу этого аргумента. Поэтому они выдумали абсолютную и относительную необходимость. Однако мы уже выше показали, насколько ничего не стоит этот вымысел. Ибо они сами не видят, что они говорят и насколько все это оборачивается против них. Ведь если ты допустил относительную необходимость, то свободная воля побеждена и повергнута, и нисколько ей не помогут ни необходимость, ни возможность безусловности. Какое мне дело, что свободная воля совершает то, что она совершает не вынужденно, а по желанию? С меня достаточно, что ты признаешь неизбежность того, чтобы она по желанию совершала то, что совершает, и что по-иному быть не может, раз Бог так это предвидел. Если Бог предвидит, что Иуда предаст или что Он изменит его волю и тот предаст, то все, что Он предвидит, необходимо произойдет, или же Бог ошибается в предвидении и предсказании своем, что невозможно. Потому что это совершает относительная необходимость, т. е. если Бог предвидит, то это необходимо произойдет. Это значит, что свободная воля - ничто. Эта относительная необходимость не темна и не неясна; даже если ослепли все доктора всех веков, они все равно должны ее допустить, потому что все это так явно и так верно, что можно потрогать. Абсолютная же необходимость, которой они себя утешают, это чистейший призрак, который диаметрально противоположен относительной необходимости. Например, относительной необходимостью будет, если я скажу: Бог предвидит, что Иуда станет предателем; значит, это непременно произойдет и Иуда неизбежно станет предателем. Против этого следствия и этой необходимости ты станешь себя утешать: из-за того что Иуда может изменить желание предать, это все-таки не абсолютная необходимость. Я тебя спрашиваю, каким образом сходятся эти две вещи: то, что Иуда властен хотеть не предать, и то, что необходимо, чтобы Иуда хотел предать? Не противоречат ли они друг другу, не противостоят ли? Ты говоришь, что его не принуждают предавать против его воли. Какое это имеет отношение к делу? Ты говорил об абсолютной необходимости, о том, что ее, конечно, не предопределяет относительная необходимость, но ты ничего не говорил об абсолютном принуждении. Тебе надлежало ответить по поводу абсолютной необходимости, а ты приводишь пример, подтверждающий абсолютное принуждение. Я спрашиваю об одном, а ты мне подсовываешь другое. Это ты все зеваешь и не видишь, насколько ничего не достигает такая вот выдумка об абсолютной необходимости.
Это о первом месте, в котором речь шла об ожесточении фараона. Оно, однако же, вбирает в себя многие другие места, и они неодолимы.
Теперь посмотрим на другое: об Иакове и Исаве, про которых еще до рождения было сказано: "больший будет служить меньшему" 4б9. Диатриба издевается над этим местом, говоря, что эти слова не имеют отношения к спасению человека; ведь Бог может желать, чтобы человек - хочет он этого или нет - был рабом или же бедняком, не лишая его при этом вечного спасения. Смотри, пожалуйста, сколько окольных путей, сколько лазеек выискивает себе бесчестная душа, как бежит она от истины, - но все равно не убежать. Пусть так, пусть это место не имеет отношения к спасению человека - об этом ниже. Значит ли, что Павел, который приводит это место 470, ничего не доказывает? Не решить ли нам, что Павел достоин осмеяния или что он глуп для столь серьезного рассуждения? Это было бы похоже на Иеронима, который не один раз осмеливался говорить достаточно высокомерно и в то же время кощунственно, будто у Павла сильнее то, что в Писании не было сильным. Это все равно, что утверждать, будто бы Павел, закладывая основы христианского учения, только и делал, что искажал божественные Писания и развращал души верующих, толкуя Писание по своему разумению, насильно внедряя то, чего там нет. Значит, так надлежит чтить дух Божий в Павле, этом святом и избранном орудии Божьем! И там, где следует внимательно читать Иеронима и числить это его высказывание среди тех нечестивых слов, которые этот муж написал по своему великому равнодушию и тупости очень много, Диатриба, не задумываясь, подхватывает это высказывание, даже не заботясь о том, чтобы смягчить его каким-нибудь толкованием, а судит и рядит о божественных Писаниях, будто это суждение - достовернейший оракул. Вот так нечестивые высказывания людей мы принимаем за правила и установления божественного Писания. И еще удивляемся, что оно неясно и темно, что отцы так сильно в нем ошиблись! При таком понимании оно будет нечестиво и святотатственно!
Поэтому да будут прокляты те, кто скажет, что в своем месте в Писании они не увидели силы в том, что они полагают у Павла чрезмерно сильным! Потому что ведь они только говорят, но не доказывают. И говорят это те, которые не понимают ни самого Павла, ни цитируемых им мест из Писания, а только ошибаются, понимая эти слова по-своему, т. е. по нечестивому разумению. Если бы это место надо было толковать как место об одном только временном рабстве, что неверно, все равно Павел приводил бы его справедливо и кстати, потому что это место утверждает, что Иаков или Исав не сам по себе, и не за свои заслуги будет в рабстве, а от Призывающего, как это было сказано о Сарре 471. Павел рассуждает о том, своей ли доблестью, заслугами ли свободной воли достигли они того, что о них сказано, и утверждает, что нет, что одной только благодатью Призывающего Иаков достиг того, чего Исав не достиг. Утверждает же это Павел при помощи неодолимых слов Писания, а именно: "когда они еще не родились", когда они еще не сделали ничего - ни доброго, ни злого.
В этом утверждении - основа всего, поэтому оно и важно для дела. Диатриба же с отменным красноречием обходя и утаивая все это, нисколько не рассуждает о заслугах - что, однако, взялась было делать, - а, несмотря на то что толкование Павла не допускает этого, она - будто это хоть сколько-нибудь относится к делу! - насмехается над временным рабством. И все это только для того, чтобы не увидели, что она побеждена могущественными словами Павла.
Что же у нее есть? Что может она протявкать против Павла в защиту свободной воли? Что свободная воля помогла Иакову? Что она помешала Исаву? Хотя предвидением и предопределением Божьим, когда никто из них еще не родился и ничего не совершил, было назначено - что потом и исполнилось, - чтобы один был рабом, а другой - господином.
Воздаяние было назначено прежде, чем родились работники, прежде, чем они заработали. Вот на что и надлежало ответить Диатрибе.
Павел настаивает на том, что до той поры они ничего не сделали: ни доброго, ни злого, однако по слову Божьему одному было назначено стать господином, а другому - рабом. Не о том спрашивают, имеет ли рабство отношение к спасению, но о том, за какую заслугу дается оно тому, который не заслужил. Но бороться с такими вот злыми намерениями исказить Писание и высмеять его очень трудно.
В конце концов сам текст убеждает в том, что Моисей говорит не об одном только их рабстве и что правильно поступает здесь Павел, понимая, что здесь речь идет о вечном спасении. (Несмотря на то что это не особенно относится к делу, я не потерплю, чтобы Павла оскорбляли наветы богохульников.) Вот что было предсказано у Моисея: "Из твоей утробы произойдут два различных народа; один народ победит другой, и больший будет служить меньшему". Здесь явно различаются два народа. Одному - меньшему - дана Божья благодать, чтобы он победил больший, и не своими собственными силами, а милостью Божьей. Как же иначе меньшему победить большего, если не будет с ним Бога? И раз меньший - это и будет народ Божий, то речь у нас не об одном только господстве или служении, а обо всем, что касается народа Божьего, т. е. о благословении, слове, духе, обещании пришествия Христа, вечном царстве - о чем позднее Писание говорит пространнее, когда описывает, как получил Иаков благословение, как он получил обетование и царство 472.
Все это кратко и назвал Павел, сказав, что больший будет служить меньшему, отсылая нас при этом к Моисею, который толковал это шире, дабы против кощунственных речей Иеронима и Диатрибы можно было сказать, что это место еще сильнее, чем у Павла, который его приводит. Это верно не только по мнению Павла, но и по мнению всех апостолов, которые приводят свидетельства Писания для подтверждения своих слов. Смешно было бы приводить как свидетельство то, что ни о чем не свидетельствует и не относится к делу. Ведь если среди философов есть такие смешные люди, которые утверждают неизвестное при помощи еще более неизвестного и не относящегося к делу, то почему нам надо приписывать это лучшим наставникам и основоположникам христианского учения, от которого зависит спасение души? Особенно когда учат о том, в чем заключается основа веры. Это пристало лишь тем, которых мало заботят божественные Писания.
Те слова Малахии, которые добавляет Павел: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел" 473, Диатриба постаралась исказить трижды. Во-первых, так: "Не надо понимать буквально, - говорит она. - Бог и любит не так, как мы любим, и ненавидит Он по-иному. Ему не свойственны такого рода чувства".
Что я слышу? Разве сейчас спрашивают о том, каким образом Бог любит и ненавидит, а вовсе не о том, почему Он любит или ненавидит? Спрашивается, за какие заслуги Он нас любит или ненавидит. Мы прекрасно знаем, что Бог любит и ненавидит не так, как это мы делаем, поскольку мы и любим и ненавидим изменчиво. Он же любит и ненавидит по вечной и неизменной природе своей, так что Ему не свойственны случайности и страсти.
Это и есть как раз то, что вынуждает нас считать свободную волю несуществующей, ибо любовь Божья вечна и неизменна и ненависть Божья по отношению к людям вечна, она существовала еще до того, как возник мир, а не только до заслуг каких-то и деяний свободной воли; и все в нас свершается по необходимости, соответственно которой Он или любит, или же не любит вечно. И не только любовь Божья, но и то, как Он нас любит, приносит нам необходимость. Видишь теперь, сколь помогают Диатрибе ее уловки - там, где она больше всего старается выскользнуть, там-то она больнее всего и расшибается - так мало удается противиться истине.
Но пусть будет так! Пусть остается троп, по которому любовь Божья - это проявление любви и ненависть Божья - это проявление ненависти. Разве эти проявления происходят помимо воли Божьей и без нее? Или ты здесь снова скажешь, что Бог хочет не так, как мы, и Ему не свойственно чувство хотения? Если это проявление происходит, оно происходит только по воле Божьей. Ведь Бог любит или ненавидит то, что Он хочет.
Теперь ответь, за какую заслугу полюбили Иакова, а Исава возненавидели, когда они еще не родились и ничего не совершили? Значит, прочно стоит слово Павла, и он очень к месту приводит то, что сказал Малахия в подтверждение слов Моисея, а именно что призвал Он Иакова прежде, чем Иаков родился, оттого что возлюбил его, а не оттого что Иаков прежде возлюбил Бога и тронул Его какой-то своей заслугой. Потому что на примере Иакова и Исава надо было показать, на что способна наша свободная воля.
Вторая натяжка в том, что Малахия будто бы говорит не о той ненависти, которая осуждает нас навечно, а о временной скорби. Ведь осуждены те, которые хотели восстановить Эдом 474. И это снова говорится в поношение Павла за то, что он будто бы совершает насилие над Писанием. До такой степени мы не чтим величия Святого Духа, а только настаиваем на своем. Стерпим, однако же, и это поношение и посмотрим, что получается. Малахия говорит о временной скорби? Еще чего? Какое это имеет отношение к делу? Павел, следуя Малахии, утверждает, что скорбь эту Бог причинил Исаву не по его заслуге, а по одному только своему гневу, и заключает, что не существует никакой свободной воли. Вот куда надо было проникнуть, вот на что надо было ответить.
Мы рассуждаем о заслуге, а ты говоришь о воздаянии, и так говоришь, что не высмеиваешь того, что хотел высмеять. Более того, ты говоришь о воздаянии и признаешь заслугу, делая при этом вид, что не видишь этого. Скажи тогда, в чем же причина любви Бога к Иакову и ненависти Его к Исаву, когда их еще не было на свете? Потому что неправда, будто у Малахии речь идет об одной только временной скорби и нет речи о разрушении Эдома. Этой своей натяжкой ты полностью перевертываешь смысл сказанного у пророка.
Пророк яснейшими словами растолковывает то, что он хочет сказать. Конечно, он укоряет израильтян в неблагодарности, потому что Бог возлюбил их, а они со своей стороны не почтили Его как отца и не убоялись его как господина. То, что Он возлюбил их, подтвердил Он и в Писании, и на деле, а именно что, хотя Иаков и Исав были братья, как пишет об этом Моисей в двадцать пятой главе книги Бытия, Иакова, однако, Он возлюбил и избрал прежде, чем тот родился, как об этом было сказано немного ранее. Исава же возненавидел и предал его область опустошению. Затем столь упорно и неустанно Он ненавидит, что, когда Иакова возвратили из плена и он восстановил город, жителям Эдома Он не дозволил восстановить город. Более того, когда они сказали, что намерены строить, Он пригрозил разрушением. Если ясный текст пророка не об этом - пусть весь мир обвинит меня во лжи! Итак, здесь порицается вовсе не безрассудство эдомян, а, как я уже сказал, неблагодарность сыновей Иакова, которые не видят, что Он дает им и что отбирает у их братьев эдомян. И нет в этом никакой причины, кроме той, что одних Он ненавидит, а других любит. Как же теперь получится, что пророк здесь говорит о временной скорби? Ведь ясно доказано, что он говорит о двух народах, рожденных от двух патриархов; один из них принят и сохранен, а другой покинут и в конце концов уничтожен. Признание народа или непризнание не имеет никакого отношения ни к временному добру, ни к временному злу, а относится ко всему. Потому что наш Бог - это Бог всего, а не только временного. И он для тебя не Бог, если ты почитаешь Его вполсилы, хромая на обе ноги 475. Он желает, чтобы Его чтили от всего сердца, изо всех сил, дабы и был Он Богом твоим как здесь, так и в будущей жизни, во всех делах, во всех обстоятельствах, на все времена и случаи.
Третья натяжка состоит в том, что в соответствии с тропом Он будто бы и не всех язычников любит, и не всех иудеев ненавидит, но из обоих народов избрал некоторых людей. При помощи этого тропа, говорит Диатриба, получается, что это свидетельство не столько подтверждает необходимость, сколько служит для усмирения гордыни иудеев. Вступив на этот путь, Диатриба затем доходит до того, что утверждает, будто сказано, что Бог ненавидит еще не родившихся по той причине, что Он заранее знал, что они совершат нечто достойное гнева; поэтому ненависть Божья и Его любовь не противоречат, мол, свободной воле. И наконец, Диатриба заключает, что иудеи по заслугам, по причине своего неверия были отломаны от масличного дерева, язычники же по заслугам, за свою веру были к нему привиты . И это, как утверждает Павел, вселяет надежду, что отломанных можно будет привить вновь, а привитые - да убоятся, чтобы не стать им отломанными.
Чтоб мне умереть, если Диатриба сама понимает, что она говорит! Может быть, это здесь риторический прием, который учит затемнять смысл, чтобы в случае опасности ее не поймали на слове.
Мы в этом месте не видим совершенно никаких тропов, которые приснились Диатрибе, но которых она не доказала. Поэтому ничего нет странного в том, что свидетельство Малахии не подтверждает у нее тот троп, которого здесь вовсе и нет. И потом у нее речь идет не об отламывании и не о привитии, о которых говорит Павел, когда он наставляет. Мы знаем, что по вере своей люди прививаются, а по неверию отламываются и что их надо наставлять в вере, дабы они не отломились. Но отсюда не следует и здесь не утверждается, что они могут уверовать или разувериться силой свободной воли, о которой мы говорим. У нас идет речь не о том, кто верит, а кто нет, каковы иудеи и каковы язычники, не о том, что ожидает верующих, а что неверующих, - это дело увещевателя. У нас речь о том, при помощи какой заслуги, каким образом люди приходят к вере, которая прививает их к ветви, и как приходят они к неверию, по причине которого они отламываются от ветви.
Опиши нам эту заслугу! Павел учит, что ни одно наше дело не помогает нам достичь этого; это наступает только лишь в зависимости от любви или ненависти Божьей. Если же это наступило, то Павел настаивает, чтобы люди были стойкими, чтобы они не отломились. И наставление не утверждает, что мы способны это сделать, а только говорит, что мы должны. Мне нужно очень много слов, чтобы удержать противника, дабы он не уклонялся от дела, вместо того чтобы рассуждать о нем, хотя удержать противника - это и значит его победить. Потому что слова Писания столь ясны и неодолимы, что ему ничего не остается, как только сворачивать с пути, устремляться в другую сторону и говорить не то, с чего начал.
Третье место Диатриба берет из Книги Исайи, глава сорок пятая: "Разве скажет глина своему горшечнику: "Что ты делаешь?"" 477 - и из Книги Иеремии, глава восемнадцатая: "Как глина в руке горшечника, так и вы в Моей руке" 478. И снова она говорит, что эти слова у Павла 479 более сильны, чем у пророков, у которых они взяты. Потому что у пророков речь идет о временной скорби, Павел же использует это, чтобы сказать о вечном избранничестве и проклятии, - так издевается Диатриба над легкомыслием и невежеством Павла.
Но прежде чем посмотреть, каким образом она доказывает, что оба эти места не исключают свободной воли, я хочу сперва сказать, что, по всей видимости, Павел взял это место не из пророков. Диатриба тоже не утверждает этого. Ведь Павел имеет обыкновение приводить имя автора или открыто заявлять, что он берет что-то из Писания. Здесь же он не делает ни того ни другого. Поэтому вернее, что Павел в соответствии со своим духом воспользовался здесь общеизвестным сравнением, которое разные люди употребляют по разному поводу, подобно тому как он поступает с таким сравнением: "малая закваска портит все тесто". Это он употребляет в Первом Послании к коринфянам, глава пятая, разумея испорченные нравы 480. Иначе говоря, по отношению к испорченным он применяет те же слова, которыми пользовался Христос, называя закваску Иродову и фарисейскую 481.
Значит, у пророков идет речь главным образом о временной скорби - об этом я сейчас отказываюсь говорить, дабы не тратить столько времени на постороннее дело и не задерживаться, - Павел же, однако, употребляет - в соответствии со своим духом - против свободной воли. Но если то, что мы для Бога карающего все равно что глина, не свидетельствует против свободной воли, тогда я не понимаю, к чему это относится и для чего Диатриба это приводит. Ведь нет сомнения, что Бог посылает нам кары против нашей воли и с ними приходит необходимость их переносить - хотим мы этого или не хотим. И не в нашей власти их отвратить, даже если нас уговаривают, что их следует переносить по собственной воле.
Однако стоит послушать трещотку Диатрибу о том, как это при таком сравнении слова Павла не исключают свободной воли. Ведь она предлагает две нелепости: одну она берет как бы из Писания, другую из разума.
Из Писания вот что: Павел во Втором Послании к Тимофею, глава вторая, говорит: "В большом доме есть не только золотые и серебряные посуды, но и деревянные, глиняные, и одни для почетного, другие для низкого употребления" - и вскоре добавляет: "Если кто очистится от этого, будет сосудом в чести" и прочее 482. И тут Диатриба заключает: "Было бы весьма глупо, если бы кто-нибудь сказал ночному горшку из самосской глины 483: "Если ты очистишься, будешь сосудом полезным и почетным"". Но было бы правильно сказать это горшку, наделенному разумом, который после этого сможет сам приспособиться к воле Господа 484. Так она хочет показать, что сравнение это не ко всему подходит и настолько ничтожно, что от него нет никакого толка.
Отвечаю. Я не буду искать отговорки в том, что Павел не говорит: "Если кто-нибудь очистит себя от грязи своей", а говорит: "от этого", т. е. "от сосудов для низкого употребления", чтобы был такой смысл: если кто отделится от них и не окажется среди нечестивых наставников, то он станет сосудом в чести и прочее. Предположим, что это место из Павла как раз таково, каким хочет его видеть Диатриба, т. е. что сравнение неудачно. Каким образом докажет тогда Диатриба, что здесь Павел хочет того же, что и в девятой главе Послания к римлянам, о чем у нас и идет речь? Или же достаточно привести другое место и вообще не заботиться, получится одно и то же или разное? Нет более простой и более распространенной ошибки в толковании Писаний, чем та, когда разные места сопоставляются так, будто бы они одинаковые. Я уже не единожды доказывал, что сопоставление мест, которым гордится Диатриба, гораздо менее доказательно, чем наше, которое Диатриба отвергает. Но, чтобы не погрязнуть в спорах, предположим, что в обоих местах из Посланий Павел говорил одно и то же и - что безусловно справедливо - сравнение не всегда и не ко всему подходит; иначе было бы не сравнение и не метафора, а сама вещь. Вроде того, как сказано в пословице: сравнение хромает, непрочно стоит на ногах 485.
Ошибка и грех Диатрибы, однако, в том, что, пренебрегая сутью сравнения, на которую и следовало обратить особое внимание, она сварливо хватается за слова. Надо стремиться уразуметь причины сказанного, а не одни только слова, говорит Илларий 486. Таким образом, действенность сравнения зависит от причины, по которой оно приведено. Почему же Диатриба не обращает внимания на то, из-за чего Павел употребляет это сравнение, и хватается за то, что не относится к причине, по которой приведено сравнение? Потому что разве касается наставлений, когда он говорит: "Кто очистится"? Но когда он говорит: "В большом доме есть сосуды" и прочее - это относится к научению, чтобы изо всех близлежащих слов и речений Павла ты понял, что он говорит о различии сосудов и об их употреблении. Смысл здесь такой: когда столь многие люди отпадают от веры, то у нас нет другого утешения, кроме уверенности в том, что существует твердое основание Божье и на нем вот эта печать: "Познал Господь своих" и "Да отступит от неправды всякий, кто признал имя Господа" 487. В том-то, конечно, и заключена причина, в том-то и состоит сила сравнения, что познал Господь своих.
Потом идет сравнение, а именно что существуют разные сосуды - одни для почести, другие для унижения. Поучение кончается тем, что сосуды не сами подчиняются, но их подчиняет Господь. Это и хочет сказать Павел в девятой главе Послания к римлянам, когда говорит: "властен ли горшечник" и прочее. Так сравнение Павла достовернейшим образом свидетельствует, что свобода воли перед лицом Божьим - ничто. За этим идет наставление: "Если кто очистится от этого" и прочее. Что это значит - достаточно понятно из вышесказанного. Потому что отсюда не следует, что он может сам себя очистить; более того, если здесь что и утверждается, то утверждается, что свободная воля не способна очиститься сама по себе без благодати. Оттого что Павел не говорит: "если кого очистит благодать, а говорит: "если очистится". Однако о глаголах в императиве и в конъюнктиве сказано уже предостаточно. И сходство будут доказывать глаголы не в конъюнктиве, а в индикативе: как существуют избранные и отвергнутые, так существуют сосуды для чести и для унижения. В общем, если эта увертка имеет значение, то никакого значения не имеет все рассуждение Павла, и напрасно он приводит ропщущих против горшечника-Бога, если кажется, что вина лежит на сосуде, а не на горшечнике. Разве кто-нибудь стал бы роптать, если бы знал, что осуждается достойный осуждений?
Другая нелепость проистекает в Диатрибе от господина разума, который она называет человеческим и который говорит, чтонадо винить не сосуд, а горшечника, особенно если горшечник таков, что он и создает глину, и лепит из нее. Здесь, говорит Диатриба, бросают в вечный огонь сосуд, который ни за что не отвечает, потому что у него нет никакой своей воли.
Никогда еще Диатриба не выдавала себя полнее, чем в этом месте. Ведь ты понимаешь, что здесь другими словами выражен тот же смысл, который у Павла в словах нечестивцев: "За что взыскивает? Кто противустанет воле Его"? 488. Это как раз и есть то, что разум не может ни понять, ни вынести, то, что возмущало во все века всех людей выдающегося ума.
Они требуют здесь, чтобы Бог поступал в соответствии с человеческой справедливостью и делал то, что кажется верным им самим, в противном случае Он должен перестать быть Богом. Нисколько не помогут Ему тайны величия Его, Он обязан дать отчет, почему это Он - Бог или почему Он хочет или делает то, что нисколько не похоже на справедливость, - будто ты зовешь к ответу сапожника или портного. Наша плоть не удостаивает Бога такой чести, чтобы поверить в Его доброту и справедливость, раз слова и дела Его далеко выходят за пределы того, что определил кодекс Юстиниана 489 или же Пятая книга Этики Аристотеля 490. Величие, сотворившее все сущее, должно отступить перед отребьем твари своей, и Корикийская пещера должна убояться своих исследователей. Значит, нелепо, что Он осуждает того, кто не может избежать осуждения. Из этой нелепости следует, что неверно, будто Бог кого хочет - милует, а кого хочет - ожесточает, и надлежит все упорядочить и предписать Ему такие законы, чтобы Он никого не осуждал, если только этот человек и по нашему мнению не заслужил осуждения. Так достаточно ясно показали Павлу, что он должен взять назад свое сравнение и согласиться, что оно не имеет никакого значения. И этот горшечник, как толкует Диатриба, делает сосуд для унижения на основании прежних заслуг, подобно тому как некоторых иудеев Бог отвергает за неверие, а язычников принимает за веру. Если Он и впрямь поступает так, что смотрит на заслуги, то отчего же люди так ропщут и спорят? Отчего же говорят: "За что взыскивает? Кто противустанет воле Его?" Отчего Павлу надо их усмирять? Никого не удивит, если кого-нибудь осудят по заслугам; и конечно, никто не станет из-за этого негодовать или спорить. И потом: какая же будет у горшечника власть делать то, что он хочет, если он скован заслугами и законами и ему не дозволено делать, что он хочет, а от него требуют, чтобы он делал то, что должен?! Ведь это почтение к заслугам противоречит возможности и свободе делать то, что он хочет. Подобно тому как это подтверждает тот отец семейства, который работникам, ропщущим и требующим справедливости, противопоставил в своем собственном доме свободу своей воли 491.
Все это не позволяет принять толкование Диатрибы.
Но давай-ка представим, что Богу и надлежит быть таким, чтобы при осуждении учитывать заслуги. Не должны ли мы будем в равной степени признать также и согласиться с тем, что и при спасении Он будет учитывать заслуги? Если мы намерены следовать разуму, то в равной мере несправедливо и увенчивать недостойных, и наказывать недостойных. Итак, сойдемся на том, что Богу надлежит вершить суд в зависимости от прежних заслуг человека, иначе мы объявим Его несправедливым, потому что Он находит радость в злых и нечестивых людях, награждает их нечестие, увенчивает их. Но горе нам с таким Богом! Кто же тогда спасется? Теперь посмотри на коварство человеческого сердца: когда Бог спасает недостойных без заслуг и тем более когда Он вершит суд и оказывает множество благодеяний нечестивцам, тогда Его не обвиняют в несправедливости, не жалуются, не говорят, от него Он так хочет, хотя тогда Он - несправедливейший из судей; но из-за того что им это удобно и приятно, они считают, что Он добр и справедлив. А когда Он незаслуженно осуждает, то, так как это им неудобно, они говорят, что это несправедливо и нестерпимо, они жалуются, ропщут, богохульствуют.
Поэтому ясно, что Диатриба вместе со своими единомышленниками судит не в соответствии со справедливостью, а в соответствии с тем, что ей удобно. Ведь если бы она искала справедливости, то она одинаково роптала бы на Бога за то, что Он увенчивает недостойных, и так же роптала бы на Него, когда Он незаслуженно осуждает. Пусть бы она равно хвалила и славила Бога и когда Он спасает недостойных, и когда Он незаслуженно осуждает. Если ты станешь судить в соответствии с нашим разумом - несправедливо и то и другое. Потому что равно несправедливо восхвалять Каина за человекоубийство и делать его царем, бросать невинного Авеля в темницу или же убивать его. Значит, когда разум славит Бога, спасающего недостойных, но порицает Его за незаслуженное осуждение, то выходит, что он славит Бога не за то, что Он - Бог, а за то, что Он ему удобен, т. е. разум ищет в Боге и славит в Нем свою, собственную выгоду, а не Бога, не то, что Ему присуще. Но если тебе угоден Бог, осуждающий тех, кто этого не заслужил, то тебе не должен не нравиться Бог, увенчивающий недостойных. Если там Он справедлив, то почему Он здесь несправедлив? Там Он проливает благодать и милосердие свое на недостойных, здесь проливает гнев и ярость свои на не заслуживших этого. И в том и в другом случае Он преступает меру и несправедлив по отношению к людям. Перед самим собой, однако, Он справедлив и правдив. Ибо как может быть справедливо то, что Он увенчивает недостойных, - для нас непостижимо, однако мы увидим это, когда придем туда, где уже не верят, а видят лицом к лицу. И еще непостижимее, как может быть справедливо то, что Он осуждает тех, кто не заслужил этого, но поверят и в это, когда явится Сын Человеческий.
Диатриба же чрезвычайно недовольна этим сравнением с горшечником и глиной, очень негодует, что оно ее так затруднило, и в конце концов возвращается к тому, что, приведя различные места из Писания, из которых одни, кажется, всё приписывают человеку, а другие приписывают всё благодати, в раздражении заявляет, что и то, и другое надо понять по здравом размышлении, а не принимать однозначно. Иными словами, если мы настаиваем на этом сравнении, то и она сама тоже готова настаивать на всех этих императивах и конъюнктивах, особенно у Павла, когда он говорит: "Если же кто очистится от них" 492. Здесь, мол, Павел впадает в противоречие и приписывает все человеку, если, конечно, не подоспеет здравое толкование. Итак, если здесь допустить толкование, при котором остается место для благодати, то почему же в сравнении с горшечником не допустить толкования, по которому там будет место для свободной воли? Отвечаю. Мне неважно, станешь ли ты толковать однозначно, двузначно или же стозначно. Скажу только, что это здравое толкование ничего не доказывает и не подтверждает того, о чем спрашивают. Доказать же надо было, что свободная воля не может хотеть никакого блага. И так как в этом месте: "если очистится от них" - стоит конъюнктив, то оно ничего не отрицает и ничего не утверждает. Павел только наставляет. Но если ты прибавишь вывод самой Диатрибы и скажешь: "Если он не может очиститься, то напрасно Он наставляет", тогда здесь утверждается, что свободная воля может все свершить без благодати. Таким образом, Диатриба сама себя опровергает.
Итак, мы всё еще ждем какого-нибудь места из Писания, которое соответствовало бы этому толкованию. Людям, которые сами всё это измышляют, мы не верим. Потому что мы отрицаем, будто есть какое-то место, которое приписывало бы все человеку. Мы также отрицаем, что Павел противоречит себе, когда он говорит: "Если кто очистится от них", но говорим, что как Диатриба измыслила у Павла противоречие, так она выдумала и толкование, которого она добивается и которое ничего не в силах доказать. Мы согласны вот с чем: если Диатрибе дозволено дополнять Писания своими выводами и добавлениями, чтобы говорить: напрасно нам предписывают, если мы не можем выполнить того, что предписано, тогда, конечно, и Павел противоречит сам себе и все Писание. Потому что тогда Писание не то, каким оно было, - ведь тогда оно утверждает, что свободная воля все может. Как это странно, если оно противоречит также и тому, что говорит Писание в другом месте: что все свершает один только Бог? Однако столь расширенное Писание противоречит теперь не только нам, но и самой Диатрибе, которая определила, что свободная воля не может ничего доброго. Значит, хорошо бы ей сначала самой освободиться и сказать, как согласуются с тем, что говорит Павел, вот эти две вещи: "Свободная воля не может хотеть ничего доброго" и "Если кто очистится, значит, он может себя очистить" - в противном случае, это сказано напрасно. Таким образом, ты видишь, что Диатриба повержена и побеждена этой притчей о горшечнике. Она так много делала, чтобы посмеяться над этой притчей, нисколько меж тем не помышляя о том, сколь вредит такое толкование затеянному ею делу, сколь опровергает и высмеивает Диатриба саму себя.
Мы, однако, как уже было сказано, никогда не стремились к толкованию и не говорили, что "простри руку свою" - это значит "благодать прострет твою руку". Все это измышляет о нас Диатриба себе на потребу. Но мы говорили, что в словах Писаний нет противоречий и что нет нужды в толковании, которое избавляло бы от трудностей. Эти спорщики ищут трудности там, где их нет 493, и выдумывают противоречия. Например, слова: "если кто очистится" и "Бог творит все во всем" - нисколько не противоречат друг другу. Нет никакой необходимости, объясняя трудности, говорить: "Что-то совершает Бог, а что-то человек". Потому что в первом случае стоит конъюнктив, который не утверждает, что у человека есть какая-нибудь возможность или способность, но предписывает, какая возможность или способность должна быть у человека. Никакого здесь нет тропа, ничего, нуждающегося в толковании; простые слова, простой смысл - только бы не добавляли выводов и искажений, наподобие того, как это делает Диатриба. Потому что тогда смысл может показаться безумным - но это не его вина, а вина извратителя.
Во втором же случае: "Бог творит все во всем" - стоит индикатив, утверждающий, что у Бога есть все силы и все возможности. Как же могут противоречить друг другу эти два места, из которых одно ничего не говорит о возможностях человека, а другое все приписывает Богу? Разве не согласуются они друг с другом наилучшим образом? Однако Диатриба настолько погрязла, задохнулась и развратилась в этом своем плотском, земном понимании (того, что будто бы бессмысленно предписывать делать невозможное), что всякий раз, когда она слышит глаголы в императиве или же в конъюнктиве, она не в состоянии удержаться от того, чтобы не добавить свои индикативные выводы: раз нам что-то предписано, значит, мы можем это выполнить и выполняем - в противном случае глупо было бы предписывать. Поэтому она выскакивает и хвастается победой, словно уже доказала, что эти выводы согласуются с ее пониманием как с божественным замыслом. Поэтому Диатриба уверенно возвещает, что в некоторых местах Писание все приписывает человеку, поэтому там будто бы есть противоречие и требуется толкование. Она не видит, что все это выдумала сама и это нисколько не подтверждается Писанием. К тому же если допустить, что все так, то никого это не опровергнет сильнее, чем Диатрибу, которая тем самым доказывает - если она вообще что-нибудь доказывает, - что свободная воля может все, между тем как она собиралась доказать противное.
Так она повторяет все время: если человек ничего не совершает, то нет никакой речи о заслугах. Если нет речи о заслугах, то нечего говорить ни о наказании, ни о награде. И снова она не видит, что этими земными, плотскими доказательствами она гораздо более опровергает себя, чем нас. Потому что эти выводы не доказывают ничего, кроме того, что заслуга полностью зависит от свободной воли. Где же тогда остается место для благодати? Более того, если свободная воля и заслуживает хотя бы немногого, а остальное зависит от благодати, то почему вся награда достается свободной воле? Или мы присудим ей не всю награду, а немного? Если есть заслуги и есть награды, то надо, чтобы заслуги были так велики, как и награды за них.
Но зачем я попусту трачу слова и время? Если все обстоит так, как измышляет Диатриба, если все наши заслуги отчасти дело человеческое, а отчасти Божье и мы не способны определить, что это за дело, как оно совершается, сколь оно велико, то мы спорим о выеденном яйце 494. Теперь же, когда она ничего не доказала из того, о чем говорит, - ни противоречия, ни толкования своего - и не может показать места, приписывающего все свободной воле, ясно, что все это измышления ее разума; и притча Павла о горшечнике и глине осталась цела и невредима, оттого что не в нашей власти вылепить из себя такие сосуды, какими нам надлежит быть. Наставления же Павла: "если кто очистится" и прочее - это формы, по образцу которых мы и должны себя лепить, но не доказательства нашего труда и стремления. Этого достаточно по поводу тех мест об ожесточении фараона, об Исаве и о горшечнике.
Наконец, Диатриба подходит к тем местам, которые приводит против свободной воли Лютер. Диатриба пытается и их опровергнуть.
Первое из них - Книга Бытия, глава шестая: "Не останется Мой Дух в человеке, потому что человек - плоть" 495. Диатриба по-разному опровергает это место. Сначала она говорит, что "плоть" обозначает здесь не нечестивое начало, а слабость. Затем она дополняет текст Моисея, говоря, что он относится только к людям того времени, а не ко всему роду человеческому, потому что Моисей сказал: "среди этих людей". И даже не ко всем людям того времени, оттого что Ной из их числа исключается. И наконец, Диатриба говорит, что на еврейском языке это имеет иной смысл. 'Потому что, по свидетельству Иеронима, здесь сказано о милости, а не о строгости Божьей. Быть может, Диатриба собирается нас убедить, что сказанное относится не к Ною, а к богохульникам и не милость Божья относится к Ною, а строгость Его; милость же, а не строгость Его распространяется на нечестивцев?
Оставим, однако, все эти забавы Диатрибе, которая все время дает понять, что Писания для нее - побасенки. Нам нет дела до того, что тут мелет Иероним; известно, что он ничего не доказывает. И у нас речь идет не о суждении Иеронима, а о суждении писания. Пусть извратитель Писания измышляет, что "Дух Божий" обозначает негодование. Мы говорим, что здесь вдвойне недостает доказательств. Во-первых, он не может привести ни одного места из Писания, в котором Дух Божий надо было бы понимать как негодование, оттого что, напротив, дух повсюду наделен благостью и любовью. Затем, если он докажет, что где-нибудь "дух" означает "негодование", то не сможет, однако, доказать, будто непременно и в этом месте надлежит понимать именно так. Пусть Диатриба измышляет, что "плоть" здесь надо понимать как "слабость", - доказать она не может ровным счетом ничего. Ибо, когда в Послании к коринфянам Павел употребляет слово плотский, он обозначает им, разумеется, не слабость, а "порок" - потому что он бранит коринфян за то, что они страдают от расколов и партий 496. Но это не слабость или неспособность понять, какое учение более истинно, а зло и старая закваска 497, которую Павел повелевает очистить. Посмотрим теперь, как это по-еврейски.
"Мой Дух не будет всегда судить человека, потому что он - плоть" 498. Буквально так говорит Моисей. И если мы отбросим наши бредни, то эти слова, я думаю, достаточно ясны и понятны.. Но что это слова Бога разгневанного, достаточно ясно указывает предшествующее и последующее, кончившееся в результате потопом. Ведь причина этих слов в том, что сыны человеческие брали себе жен по одному только плотскому желанию, потом отяготили землю тиранией, чем и вынудили гневного Бога устроить потоп и дать им жить едва лишь сто двадцать лет, чего бы в ином случае Он никогда не решил бы сделать. Читай Моисея, посмотри, и ты увидишь, что он это хочет сказать. Что удивительного в том, если Писания темны или если в соответствии с ними утверждают не только свободу, но и божественность воли, если дозволено над ними потешаться, будто ты ищешь в них центоны 500 из Вергилия. Конечно, это и называется распутывать узлы и разъяснять вопросы. Однако Иероним и его Ориген заполонили мир вот этим вздором и дали пагубный пример тому, чтобы не полагаться на простоту Писаний.
Мне в этом месте было достаточно того, что божественный авторитет назвал людей плотью, до такой степени плотью, что Дух Божий не мог среди них оставаться, однако в назначенное время они должны будут призвать Его обратно. А то, что Он отрицает, что Его дух будет всегда судить людей, то вскоре, когда Он предписывает им жить сто двадцать лет, Он определяет, кого Он станет тогда судить. Дух Он противопоставляет плоти, оттого что люди (поскольку они - плоть) не допускают Духа, сам же Он (поскольку Он - Дух) не может одобрить плоть. Поэтому и получается, что они должны позвать Его назад через сто двадцать лет. Значит, это место из Моисея следует понимать так: Мой Дух, который присутствует в Ное и в других святых мужах, обличает нечестивцев проповедническим словом и примером жизни благочестивых людей (ведь "судить людей" - значит действовать на них по долгу слова, осуждать, бранить, обличать вовремя и не вовремя) 501. Но тщетно. Ведь ослепленные и ожесточенные плотью, они становятся тем хуже, чем более их судят; и получается, что сколь часто ни приходит в мир слово Божье, люди становятся тем хуже, чем более их учат. Это и становится причиной того, что гнев наступает скорее; подобно тому как и потоп наступил скорее, когда уже не только грешили, но и презирали благодать. Как сказал Христос: "Когда пришел свет, люди возненавидели свет" 502.
Значит, если люди - по свидетельству самого Бога - плоть, то они ничего не в состоянии уразуметь, кроме греха. Ведь даже когда Дух Божий взывал к ним и учил их, они становились хуже; что же станут делать они сами, оставленные без Духа Божьего? Здесь не имеет никакого значения, что Моисей говорит о людях того времени. Это относится ко всем людям, потому что все они - плоть, как говорит Христос в Евангелии от Иоанна: "То, что родилось от плоти, есть плоть" 503. И там же, когда Он говорит: "Никто не может войти в царство Божье, если он не родится вновь" 504, Он учит о том, сколь велик этот недостаток. Поэтому да будет известно христианину, что Ориген и Иероним со всеми последователями пагубно заблуждаются, когда отрицают, что плоть здесь следует понимать как что-то нечистое. И в Послании к коринфянам слова: "вы до сих пор плотские"505 - говорят о нечестии. Потому что Павел хочет сказать, что среди них еще есть нечестивые, а благочестивые, поскольку им внятно плотское, сами плотские, хотя и могут быть оправданы Духом.
Главное, в Писаниях ты увидишь, что везде, где речь идет о плоти как антитезе духа, под плотью следует понимать все противоположное духу. Как, например: "Плоть не приносит никакой пользы" 506. Когда же речь идет только о ней, там - хорошо бы тебе это знать - плоть обозначает природное свойство и то, что присуще телу. Например: "Двое будут одной плотью"507, "Плоть Моя поистине есть пища" 508, "Слово стало плотью" 509. В этих местах, заменив еврейское слово, ты можешь вместо "плоть" сказать "тело". Ведь в еврейском языке одним словом "плоть" обозначают то, что мы называем двумя словами: "плоть" и "тело". И я хотел бы, чтобы в переводе всего канонического Писания употреблялись два разных слова. Я полагаю, что это место из шестой главы Книги Бытия еще постоит против свободной воли, если принять за плоть то, о чем говорит Павел в Послании к римлянам (что не могут покориться Богу) 510. В своем месте мы увидим - да и сама Диатриба говорит, - что плоть не может хотеть ничего хорошего.
Другое место из Книги Бытия, глава восемь: "Чувство и помышление сердца человеческого склонно к злу от юности его" 511. И вглаве шестой: "Всякое помышление сердца человеческого направлено на зло во всякое время" 512. Диатриба от этого увиливает следующим образом: склонность к злу, которая есть у большинства людей, не полностью устраняет свободную волю.
Но заклинаю тебя, разве Бог говорит о большинстве людей, а не обо всех людях, когда после потопа, будто бы раскаиваясь, Он обещает оставшимся людям и тем, которые будут потом, что больше Он не станет насылать потопа из-за человека, объясняя при этом причину: потому что человек склонен к злу. Он как бы говорит: если принимать во внимание людскую злобность, то потоп нельзя будет прекратить никогда, но впредь Я не хочу принимать во внимание того, что они заслужили, и прочее. Таким образом, ты видишь, что люди плохи всегда: как перед потопом, так и после потопа. То, что Диатриба говорит о большинстве, не имеет никакого значения. Затем Диатриба полагает, что склонность или стремление к злу - дело маловажное. Будто в нашей власти возвышать его или принижать, тогда как Писание, называя это стремлением, хочет дать понять, что воля постоянно пылко рвется к злу. Почему она здесь, где Моисей ничего не говорит о склонности, не справляется о том, как это по-еврейски? Тогда у тебя не было бы возможности изворачиваться! Потому что в шестой главе стоит: Chol letzer Mahescheboth libbo rak ra chol ha iom S13. Это значит: "Весь образ мыслей сердца его был только злым во все дни". Он не говорит: "человек стремится" или "был склонен к злу", но просто говорит: "был злым" и то, что за всю жизнь человек не может сделать ничего и ни о чем не может он помыслить, кроме зла. Описана природа его зла, потому что он и не делает, и не может делать ничего другого, так как природа зла. Ибо, как свидетельствует Христос, плохое дерево не может приносить ничего, кроме плохих плодов 514.
На мудрствования Диатрибы о том, зачем, мол, допускается покаяние, если помысел человека ни в чем не зависит от воли, но все происходит по необходимости, я отвечаю: это ты можешь сказать обо всех заповедях Божьих. Почему Он приказывает, если все происходит по необходимости? Приказывает, чтобы научить и наставить в том, что должны, чтобы поняли свою злобность и покорно пришли к благодати, как достаточно уже было об этом сказано. Значит, и это место до сих пор неодолимо стоит против свободной воли.
Третье место - Книга Исайи, глава сороковая: "От руки Господа принял вдвое за все грехи свои" 515. Диатриба говорит, что Иероним толковал это как Божью кару, а не как милость, полученную за злодеяния. Я слушаю: Иероним говорит, значит, верно. Но я рассуждаю об Исайе, который говорит совершенно ясно, а мне подсовывают Иеронима, человека, в котором нет ни ума, ни основательности - чтобы не сказать чего-нибудь похлеще. Куда подевалось то обещание, полагаясь на которое мы договорились, что будем исходить из самих писаний, а не из человеческих толкований? Вся эта главка из Исайи, как свидетельствуют евангелисты в том месте, где они говорят, что "глас вопиющего" относится к Иоанну Крестителю, толкует о прощении грехов, возвещенном в Евангелии 516. И нам надо терпеть, что Иероним, по своему обыкновению, навязывает иудейскую слепоту взамен исторического смысла и свои нелепости выдает за аллегорическое толкование? Вопреки грамматике место, которое говорит о прощении, мы должны принимать за место о наказании? Заклинаю тебя, скажи, какое наказание исполнилось по слову Христову? Но посмотрим, как это по-еврейски! "Утешайте ("утешайте", - сказано там!) Мой народ" или: "Народ Мой, говорит ваш Бог" 517. Я думаю, что Тот, Кто повелевает утешать, не требует наказания. Дальше идет: "Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему"518. Гебраизм "говорить к сердцу" значит "говорить доброе, нежное, ласковое", подобно тому как в Книге Бытия, глава тридцать четвертая, сказано: "Сихем говорит к сердцу Дине, которую он совратил" 519. Это значит, что ее, печальную, склонял он ласковыми словами; так это переводится на наш язык. Какие именно добрые и ласковые слова следует произносить в утешение, Он объясняет, говоря: "Закончилась его воинская повинность, потому что воздали за обиды его, ибо от руки Господа вдвое он принял за все грехи свои" 520.
"Воинская повинность" - эти слова, которые наши кодексы ошибочно толкуют как зло 521, соответственно надежным еврейским грамматикам означают, кажется, "определенное время". Так, в Книге Иова, глава седьмая, слова "жизнь человека на земле - воинская повинность" 522 они понимают так, что "человеку отведено определенное время". Я думаю, что, следуя грамматике, слова "воинская повинность" были здесь употреблены, просто чтобы ты понял, что Исайя говорит о превратностях и тяготах жизни народа под законом, как если бы боролся он на ристалище. Потому что и Павел тех, кто проповедует Слово, и тех, кто внимает Ему, охотно сравнивает с воинами. Тимофею он повелевает быть воином Иисуса Христа и хорошо вести войну 523. И коринфянам он приказывает бежать на ристалище 524. И снова: "Никто не увенчивается, если не будет он сражаться, как установлено"525. Эфесян и фессалоникийцев он наставляет "быть во всеоружии" 526, говорит, что сам "хорошо сражался" 527 и т. д. Так, в Первой Книге Царств, глава вторая, в еврейском тексте пишется, что сыновья Илии спали с женщинами, несли свою службу у входа в собрание 528, об их служении упоминал и Моисей в Исходе 529. И поэтому Бог этого народа называется Господь Саваоф, т. е. Бог воинской повинности, или же Бог воинства.
Значит, Исайя сообщает, что эта воинская повинность народа закона должна прекратиться, так как - по свидетельству Петра в Деяниях, глава пятнадцатая, - под законом он мучился, как под бременем 530. Освобожденные от закона, они должны будут вступить на новое поприще духа. Но это окончание тяжелейшего служения и вступление на новое, совершенно свободное поприще дается им не за их заслуги, так как они не в состоянии вынести этого служения, а, конечно, без их заслуг, потому что их воинская повинность окончится так, что им простят их зло. В этих словах здесь нет темноты и неясности. Он говорит, что воинская повинность должна закончиться, оттого что грехи должны быть прощены, ясно показывая, что воины, живущие под законом, не исполнили закона и не могли его исполнить, но несли военную службу греха и были воины-грешники. Как если бы Бог сказал: "Я вынужден простить им их грехи, если Я хочу, чтобы они исполняли закон, и - вместе с тем - Я должен отменить закон, так как вижу, что, сколь ни борются они, сколь ни стараются следовать закону, они не могут не грешить". Ибо еврейское выражение "простить грех" значит "отдать даром, по доброй воле". И поэтому грех прощается без всякой заслуги; напротив, грех прощается тому, на ком есть вина.
Об этом он и говорит, добавляя: "Ибо принял он от руки Господа вдвое за свои грехи". Как я сказал, это обозначает не только прощение грехов, но и конец военного поприща. А это не что иное, как то, что после отмены закона, который был силой греха, после прощения греха, который был жалом смерти 531, из-за победы Иисуса Христа они станут обладателями двойной свободы. Это и есть то, о чем говорят слова Исайи: "от руки Господа". Ибо не своими силами или заслугами они этого добились, но получили в дар по причине победы Христа. По-еврейски сказано "за все грехи". Это значит "за" или "ради". В Книге Осии, глава двенадцать: "Иаков служил за жену", т. е. "ради жены" 532, и в псалме шестнадцатом: "окружили меня за душу мою" 533 означает: "ради меня". Значит, Исайя показывает, что наши заслуги, при помощи которых мы получили это двойное освобождение - и конец воинской повинности под законом, и прощение грехов - ни в чем, кроме грехов, не заключались.
Неужели мы обязаны терпеть, чтобы это прекрасное и неодолимое место против свободной воли осквернял сор иудейский, который нанесли сюда Иероним и Диатриба? Не дай Бог! Но твердо стоит мой Исайя - победитель свободной воли и говорит, что благодать дается не за заслуги и не за усилия свободной воли, а за грехи и проступки, что свободная воля ни на что, кроме служения греху, сама по себе не способна. Даже сам закон, о котором думают, что он дан в помощь, для свободной воли невыполним и делает еще большим грешником того, кто за него борется.
Когда же Диатриба рассуждает: несмотря на то что через закон распространяется грех и там, где распространился грех, распространится благодать, - из этого не следует, что человек до благодати не был способен совершать то, что угодно Богу, а с Божьей помощью нравственно благими делами может подготовить себя к божественной милости. Странно, если Диатриба говорит здесь сама, а не вставляет это в свою книгу, взяв из какого-то присланного откуда-то или полученного откуда-то письма 534! Потому что она не видит и не слышит, как звучат ее слова. Если через закон распространяется грех, то как можно, чтобы человек был способен благими делами приготовить себя к божественной милости? Как помогут дела, если закон не помогает 535? Что еще могут обозначать слова о том, что через закон распространяется грех, как не то, что при законе добрые дела творят грехи? Но об этом в другой раз.
Что же она говорит о том, что человек с Божьей помощью благими делами может себя подготовить? Мы рассуждаем о божественной помощи или же о свободной воле? А то ведь на что только ни способна божественная помощь! Это и значит, что я был прав, когда сказал, что Диатриба презирает то, о чем она говорит, поэтому она все время храпит да зевает.
Но для примера она приводит Корнилия - того самого сотника, который был угоден своими молитвами и милостыней, хотя он и не был крещен и Святой Дух не веял над ним 536. Я тоже читал Деяния Луки, однако не нашел там ни единого звука о том, что дела Корнилия были нравственно благими без Святого Духа, как это приснилось Диатрибе. Наоборот, я нахожу, что Корнилий был благочестивым и богобоязненным. Во всяком случае, так его называет Лука 537. Говорить, что благочестивым и богобоязненным можно быть без Духа Святого, это все равно что Христа назвать Велиаром 538. Затем все рассуждение там показывает, сколь чист был Корнилий перед Богом, это подтверждается даже видением, посланным с неба Петру, который слышал голос Духа. Конечно, здесь Лука славит благочестие и веру Корнилия. Тем не менее Диатриба со своими софистами, раскрыв глаза, при ясном свете слов, при всей очевидности дел ничего не рассмотрели, а увидели противоположное; столь небрежно они читают священные книги, которые непременно им надо обзывать темными и неясными. Пусть так, Корнилий не был крещен и ни слова не слыхал о воскресшем Христе. Разве отсюда следует, что в нем не было Святого Духа? Так ты скажешь, что Иоанн Креститель со своими родителями, и Матерь Христова, и Симон тоже были без Святого Духа. Однако пора и проститься с этой непроглядной тьмой.
Четвертое место у Исайи в той же главе: "Всякая плоть - трава, и вся слава ее - как цветок полевой. Засохла трава и цветок ее упадает, потому что Дух Господень подул на нее" 539 и прочее. Моей Диатрибе кажется, что это очень относится к благодати и к свободной воле. Почему же, спрашиваю я. Потому, говорит она, что Иероним понимает "дух" как "гнев", а "плоть" как "человеческую слабость", которая бессильна против Бога. Снова мне подсовывают Иеронимову болтовню вместо слов Исайи, и мне приходится больше бороться с досадой, которую вызывает во мне такая небрежность Диатрибы - чтобы не сказать об этом похлеще, - чем с самой Диатрибой. Немного раньше, однако, мы уже высказывали свое суждение о мнении Иеронима.
Я попрошу Диатрибу, если можно, сравнить это с тем, что говорит она сама. Плоть, сказала она, это слабая человеческая природа, дух же - это божественный гнев. Значит, божественный гнев только и делает, что иссушает эту жалкую и слабую человеческую природу при том, что он должен ее исправлять? Но вот еще лучше: цветок полевой - это слава, которая рождается от преуспеяния в делах плотских. Иудеи похвалялись храмом, обрезанием, жертвоприношениями, греки - разумом. Итак, цветок полевой - и слава земная - это благочестие, рожденное делами, и мудрость мирская. Каким образом, однако, благочестие и мудрость Диатриба считает делами плотскими? Что значит тогда у Исайи его собственные слова, когда он говорит: "Так и народ - трава"? Он не говорит: "Так и трава - это слабая человеческая природа", а говорит: "народ" - и клятвенно это подтверждает. Что такое народ? Одна только слабая человеческая природа? Я, конечно, не знаю, понимает ли Иероним под слабой человеческой природой само творение или жалкий удел и положение человека. Но, как бы то ни было, несомненно, божественный гнев стяжает себе славу и богатые трофеи - ведь он испепеляет жалкую тварь, несчастных людей! Не лучше ли было бы, если бы он рассеивал надменных, низвергал сильных с их престолов, отпускал бы ни с чем богачей, как поет об этом Мария?! 540
Однако оставим призраки и последуем за Исайей. Он говорит: "Народ - трава". Народ же - это не только плоть или слабая человеческая природа, слово "народ" охватывает всех, т. е. богатых, мудрых, благочестивых, святых. Если говорить об иудейском народе, то это фарисеи, старейшины, князья, знатные, богатые и пр. "Цветок полевой" - действительно сказано о славе, когда похваляются царской властью, государством и более всего - законом, Богом, благочестием, мудростью, как судит об этом Павел в Послании к римлянам, во второй, третьей и девятой главах 541.
Значит, когда Исайя говорит: "всякая плоть", что это значит, как не то, что это "всякая трава" или "всякий народ"? Ибо он не сказал просто "плоть", а сказал: "всякая плоть". В "народ" же входит "душа", "тело", "ум", "разум", "смысл" - все, что можно сказать о человеке самого хорошего. Потому что тот, кто говорит: "Всякая плоть - трава", ничего не исключает, кроме только Духа, который ее иссушает. Это нисколько не противоречит тому, что сказано: "И народ - трава". Поэтому давай свободную волю, давай все, что есть в народе самого высокого и самого низкого, - все это Исайя называет плотью и травой. Потому что эти три слова "плоть", "трава" и "народ", по истолкованию автора книги, в этом месте обозначают одно и то же.
Затем ты сам утверждаешь, что греческая мудрость и иудейское благочестие, которые были испепелены Евангелием, всего лишь трава и цветок полевой. Не думаешь ли ты, что мудрость у греков не была лучшим из того, чем они обладали? И что благочестие у иудеев не было лучшим из всего, что они достигли? Поучи чему-нибудь более хорошему! Где же теперь твоя уверенность, с которой ты издевался (я имею в виду - над Филиппом 542), говоря: "Если кто-нибудь станет спорить и говорить, что наилучшее из того, что есть в человеческой природе, всего лишь плоть, т. е. свойство нечестивое, я с ним легко соглашусь, когда он докажет то, на чем настаивает, при помощи Священных писаний". Вот тебе Исайя, громогласно заявляющий, что народ духа Божьего - простая плоть; впрочем, ты этого не слушаешь. Есть и твое собственное признание - может быть, неосторожное - о том, что греческая мудрость - трава или слава травы, а это равнозначно тому, как если бы ты ее назвал плотью. Потому что выходит, будто ты полагаешь, что греческая мудрость не имеет отношения к разуму или к силе духовной, как ты говоришь; к главному в человеке. Если ты презираешь нас, то прошу тебя, послушай самого себя, когда, охваченный силой истины, ты говорил правильно. Перед тобой слово Иоанново: "То, что родилось от Духа, есть Дух" 543. Мимо этого места, которое явно убеждает в том, что плоть - это то, что не родилось от Духа (иначе разделение Христа, который делил всех людей на две части - дух и плоть, не имело бы смысла), - мимо этого места ты гордо проходишь, будто оно учит не тому, что тебе надо. Ты, по своему обыкновению, бросаешься в сторону, противопоставляя этому, что Иоанн будто бы говорит, что верующие рождаются от Бога и становятся чадами Божьими, более того, богами и новым творением. Тебя не заботит то, что заключает в себе это разделение, но ты поучаешь нас досужими словами о том, что входит в другую часть этого деления, положившись на свою риторику, будто не найдется никого, кто заметит этот твой ловкий переход и твое лукавство.
Трудно поверить, что ты здесь не сплутовал и не слукавил. Ведь тот, кто обращается с Писаниями столь хитро и лицемерно, как обращаешься с ними ты, преспокойно может признаться, что он еще не обучился Писаниям, а только еще хочет обучиться. А на самом деле он ничего не хотел бы менее этого и болтает только для поношения яснейшего света Писаний и превознесения своего собственного упрямства. Так иудеи вплоть до сегодняшнего дня говорят, будто Писания не доказывают того, о чем учил Христос, апостолы и вся церковь. Еретики ничему не могут выучиться у Писаний. Паписты до сих пор не сведущи в Писаниях, хотя даже камни вопиют об истине. Может быть, ты ждешь, что тебе приведут в Писании место, в котором будет буквально сказано: "Главное в человеке - плоть" или "Самое лучшее в человеке - плоть", а иначе ты останешься непобедимым победителем? Подобно тому как иудеи стали бы требовать, чтобы мы привели слова пророков, в которых говорилось бы: "Иисус, сын плотника, рожденный в Вифлееме Девой Марией - Мессия и Сын Божий",
Здесь, где против тебя ясный смысл, ты требуешь от нас буквальности, которую мы тебе обязаны предоставить; в другом месте, где ты побежден буквальным смыслом, у тебя появляются узлы, тропы и здравые толкования. Ты всегда находишь, что возразить Священным писаниям. И неудивительно! Потому что ты только и ищешь, чего бы тебе возразить. То ты бросаешься к толкованиям древних, то к нелепостям разума. Там, где не помогает ни то ни другое, ты рассуждаешь о вещах посторонних и близлежащих - только бы не говорить о словах Писания. Что мне сказать? Протей - не Протей, если его сравнить с тобой! И все-таки ты не можешь ускользнуть! Как похвалялись своими победами ариане, когда они не нашли в Писаниях слова Homousios 544, не обратив внимания на то, что в Писаниях это прекрасно выражено другими словами! Разве это признак доброго сердца, не говоря уже о благочестии - когда человек, желая выучиться, выказывает при этом свою нечестивость и испорченность?
Итак, одерживай победу! Мы признаем поражение! Этих слов, этих букв (о том, что самое лучшее в человеке - плоть) в Священных писаниях не обнаружено. Однако посмотри, какова твоя победа, если мы утверждаем, что в Писаниях очень много мест, в которых сказано, что не только лучшая и предпочтительная часть человека - плоть, но что весь человек - плоть. И не один человек, а целый народ - плоть. Если этого недостаточно, то и весь род человеческий - плоть. Потому что Христос говорит, что от плоти родилось, есть плоть. Развязывай узлы, сочиняй тропы, следуй за толкованиями древних, поговори еще о чем-нибудь, например о Троянской войне, - чтобы только не видеть и не слышать этого места из Писания. Мы не верим, а видим и доподлинно знаем, что все люди родились от плоти. Поэтому мы вынуждены будем поверить в то, чего и не видим, а именно в то, что все люди - это плоть, как нас и учит Христос. А главное ли это в человеке, во всем народе, во всем роде человеческом - пусть об этом раздумывают и размышляют софисты; мы же знаем, что у всех людей тело и душа связаны всеми своими силами и делами, всеми пороками и достоинствами, всей мудростью и глупостью, всей правдой и неправдой. Все есть плоть, потому что все знает плоть, т. е. стремится к своему и лишена славы Божьей и духа Божьего, как сказал Павел в Послании к римлянам, глава третья 545.
Ты, значит, говоришь: "Не всякое побуждение человека - это плоть; есть то, что называется душой, что называется духом. При помощи них мы склоняемся к высшему, как склонялись к этому философы, которые учили, что лучше тысячу раз умереть, чем совершить позорный поступок, даже если бы думали, что люди ничего не узнают и что Бог простит". Я отвечаю: кто доподлинно ни во что не верит, тому легко поверить во что угодно и говорить, что угодно. Не я, но твой Лукиан пусть спросит тебя, сможешь ли ты во всем роде человеческом показать хотя бы одного такого - пусть он будет дважды, семижды Сократ, - который совершил бы то, о чем ты здесь говоришь и пишешь, что они этому учили. Что ты попусту болтаешь? Они склонялись к высшему? Если они даже не знали, что такое высшее? Быть может, ты называешь высшими тех, которые погибали за отечество, за жен и детей, за родителей? Или тех, которые, дабы не солгать и не совершить предательства, претерпели ужасные мучения - Кв. Сцеволу, М. Регула и других 546? Но что ты можешь на всех них показать, кроме того, как снаружи выглядели их дела? Ты видел их сердца? Облик же их дел гораздо более показывает, что все это они совершили для своей собственной славы; они и не стыдились признавать и хвалиться тем, что искали славу 547. Потому что как римляне, так и греки, и иудеи, и весь род человеческий, по собственному их заверению, совершали доблестные поступки, горя желанием славы. Однако нет ничего бесчестней, нечестивей и кощунственнее этого, потому что они делали это не во славу Божью и не для хвалы Господу, но в нечестивейшем своем разбое похищали славу Божью и присваивали ее себе; никогда они не были более бесчестными и презренными, чем тогда, когда блистали высшей своей доблестью. Как могли они действовать во славу Божью, когда они не знали ни Бога, ни славы Его, и не оттого, что Он не открыл им Себя, но оттого, что от безумия и ослепленности собственной славой плоть не дозволила им увидеть славу Божью. Значит, ты считаешь, что этот ведущий дух и есть главное в человеке, то, что склоняет к высшему, т. е. главным ты считаешь разбойника, похитившего славу Божью, домогающегося божественного величия, особенно тогда, когда наичестнейшие люди более всего прославлены высшими добродетелями. Отрицай теперь, что они плоть их, что они погибли от нечестивых своих побуждений! Не верю я также и в то, что Диатриба столь сильно ошибается в понимании этого места, где сказано, что человек плоть или же дух, потому что по-латыни там стоит homo est carnalis vel spiritualis. Ведь здесь должно быть то же, что и во многих местах, где по-еврейски сказано: "Человек есть плоть или дух", но можно сказать: "Человек плотский или духовный" - точно так, как говорят латиняне: "Волк в стойле - печаль, влага в поле - сладость". Или когда они говорят: "тот человек преступен, он - само зло". Так и Священное писание называет человека плотью для выразительности, будто он - сама плотскость, потому что он ни о чем не помышляет, кроме того, что есть плоть. И называет человека духом, когда ни о чем, кроме того, что есть дух, он не помышляет и не заботится, не совершает и не делает ничего, кроме духовного. Может статься, кто-нибудь спросит: если сказано, что весь человек и лучшее в человеке - это плоть, не надлежит ли тотчас назвать нечестивым то, что является плотью? Мы говорим, что нечестив тот, в ком нет духа Божьего. Оттого что Писание говорит, что дух дается, чтобы исправить нечестивого. Потому что Христос отличает дух от плоти, говоря: "Все, что рождено от плоти - есть плоть", и добавляет, что рожденный из плоти не может увидеть царства Божьего. Значит, отсюда явно следует: то, что есть плоть - нечестиво, достойно гнева Божьего и чуждо царству Божьему. Но раз оно чуждо царству и духу Божьему, то неизбежно следует, что оно подвластно царству и духу сатаны, потому что нет ничего среднего между царством Бога и царством сатаны, враждебных друг другу и непрестанно противоборствующих. Это как раз и доказывает, что высшие добродетели у язычников, лучшее из того, что есть у философов, самое замечательное у людей, то, что перед лицом мира кажется честным и благим, перед лицом Бога - плоть, и служит она царству сатаны, т. е. она нечестива, кощунственна и исполнена всяческого зла.
Однако представим себе, что Диатриба права в том, что не всякое чувство человека есть плоть, т. е. не всякая плоть нечестива, но та часть, о которой сказано, что она дух, честна и непорочна. Смотри-ка сколько нелепостей должно тогда воспоследовать! И не только для человеческого разума, но и для всей христианской религии, для главных вопросов веры. Потому что если лучшее в человеке не является нечестивым, не проклято, но осуждена одна только плоть, т. е. более грубые и низкие побуждения, то - спрашиваю я - из Христа мы сделаем искупителя плоти? Дешево же мы ценим Его кровь! Ведь Он искупил наименее ценное в человеке, а лучшее, что есть у человека, сильно само по себе и в Христе не нуждается? Тогда нам надо проповедовать, что Христос искупил не все в человеке, а только наименее ценную часть, а именно плоть; в лучшей же части человек сам себе искупитель.
Выбирай что хочешь. Если лучшая часть человека здорова, то нет нужды в Христе-искупителе. Если нет нужды в Христе, то человек с превеликой силой побеждает Христа, так как он самостоятельно печется о своей лучшей части, тогда как Христос печется об одной только худшей. Царство сатаны тоже тогда не будет иметь никакого значения, потому что ему подвластна только худшая часть, с помощью же своей лучшей части человек владычествует над сатаной. Это учение о лучшей части человека доведет до того, что человек станет выше Христа и выше дьявола, а это значит, что он станет богом богов и владыкой владык.
Где же теперь принятое мнение, которое гласило, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего? Ведь здесь утверждается, будто главное в человеке здраво и невредимо, не нуждается во Христе и способно свершить больше, чем сам Бог и дьявол?
Я говорю это, чтобы ты еще раз увидел, сколь опасно дела священные и божественные обсуждать без духа Божьего сообразно разуму человеческому. Поэтому если Христос - агнец Божий, который берет на себя грех мира 548, то из этого следует, что весь мир грешен и проклят, идет за дьяволом и нет никакого различия между главной его частью и неглавной. Потому что слово "мир" означает, что люди - все их части - помышляют только о мирском.
Если же весь человек, говорит Диатриба, даже и возрожденный через веру, есть не что иное, как плоть, то где же дух, рожденный от Духа? Где Сын Божий? Где новое творение? Вот что я хотел бы знать. Вот это Диатриба!
Куда, куда, моя дражайшая Диатриба? О чем твой сон? Ты хотела узнать, как это дух, рожденный от Духа - плоть? О, тебя уже веселит и радует победа над нами, побежденными, будто нам и впрямь невозможно здесь устоять! Меж тем ты хочешь злоупотребить авторитетом древних, которые учат, что в умы людей заложены некоторые семена высшего. Прежде всего, если хочешь, то, на мой взгляд, авторитет древних ты можешь употреблять и можешь злоупотребить им 549; твое дело верить людям, которые передают свои мысли без слова Божьего. Должно быть, тебя не слишком мучает забота религии о том, во что кто верит, раз ты с такой легкостью веришь людям, нисколько не помышляя о том, верно или неверно перед Богом то, что они говорят. И нам хотелось бы знать, когда это мы учили о том, в чем ты столь свободно и открыто нас обвиняешь? Кто это столь безумен, чтобы утверждать, что рожденный от Духа есть всего лишь плоть?
Мы четко различаем плоть и дух как вещи противоположные и вместе с божественным оракулом говорим, что человек, если он не возрожден через веру, есть плоть. Затем мы говорим, что возрожденный не более плоть, чем это соответствует остатку плоти, который противоборствует в нем начаткам воспринятого духа 550. Я не верю, что ты хотел приписать нам это от ненависти, однако мог ли ты возвести на нас что-либо худшее? Но ты либо ничего не смыслишь в наших делах, либо не дорос до величия дел, которые, возможно, настолько тебя удручили и смутили, что ты недостаточно хорошо помнишь, что ты говоришь против нас, а что за себя. Ибо если ты и веришь в авторитет древних, которые будто бы учили, что в умах людей есть некоторые семена высшего, то по какой-то забывчивости, потому что выше ты утверждал, что свободная воля не может хотеть ничего хорошего. И я не знаю, как это утверждение "не может хотеть ничего хорошего" сочетается с некоторыми семенами высшего. Так я и вынужден все время напоминать тебе о деле, от которого ты в постоянной своей забывчивости отходишь и занимаешься не тем, за что принимался.
Другое место из Книги Иеремии, глава десятая: "Знаю, господи, что не в воле человека путь его, и не в силах идущего направлять свои стопы" 551. Диатриба считает, что это место касается больше радостного исхода радостных дел, чем силы свободной воли. Здесь Диатриба снова полностью доверяет толкованию, как это она любит делать, словно Писание находится целиком во власти толкования. Разве пристало столь высокочтимому мужу размышлять о смысле и цели того, что сказал пророк? Достаточно того, что Эразм сказал; значит, так и есть. Если мы доставим нашим врагам удовольствие так толковать, то останется ли что-нибудь, чего они не захватят? Поэтому пусть Эразм подтвердит это толкование смыслом слов самого пророка, тогда мы поверим. Ведь наше доказательство основано на смысле того, что сказал пророк, который увидел, что напрасно он столь рьяно наставляет нечестивых, и понял, что его слово не имеет никакой силы, если Христос не научит их изнутри. А значит, не во власти человека слушать его и хотеть добра. Поняв это, устрашась Божьего суда, он просит, чтобы Бог наставил его судом Своим, если вообще надлежит ему исправиться, дабы не предстал он гневу Божьему вместе с нечестивцами, которым Бог попустил ожесточаться и пребывать в неверии.
Предположим, однако, что это место надо понимать так, будто оно говорит об исходе печальных или радостных дел; как быть, если как раз это толкование сильнее всего и поражает свободную волю? При этом, конечно, измышляется новая уловка, чтобы обмануть непросвещенных и нерадивых и они поверили бы, что этого достаточно, как поверили они в ту уловку об относительной необходимости 552. Потому что они не видят, как из-за этих уловок они еще гораздо больше запутываются и попадают впросак; столь сильно уводят их в сторону разные эти новые слова. Итак, если не в нашей власти исход тех дел, которые временны, и человек поставлен над ними господином 553, то как же, заклинаю тебя, будут в нашей власти дела небесные, благодать Божья, зависящая от воли одного только Бога? Или же усилие свободной воли способно достигнуть вечного спасения, но не может сберечь ни денег, ни единого волоса на голове? У нас нет возможности отстоять творение, но будет возможность отстоять Творца? Что же мы сходим с ума? Значит, более всего это относится к тому, что человек стремится к добру или злу, потому что и в том и в другом случае он ошибается гораздо больше и свободы у него гораздо меньше, чем когда он стремится к деньгам, к славе или к наслаждениям. Как ловко выпуталось это толкование, которое отрицает свободу человека в ничтожных делах, но проповедует, что она есть в делах высших и божественных! Это все равно что сказать: "Кодр не может уплатить статера 554, но может дать несчетное количество денег". Меня удивляет Диатриба, которая до этого так преследовала слова Уиклифа о том, что все происходит по необходимости, а теперь сама пришла к тому, что наши дела совершаются по необходимости.
Потом она говорит: если ты так сильно настаиваешь на свободной воле, то все знают, что без Божьей благодати никто в жизни не может держаться правильного пути. Тем не менее, однако, мы уповаем на свои силы и ежедневно молимся: "Господи, Боже мой, путеводи меня перед лицом Твоим" 555. Тот, кто просит о помощи, не отказывается от своих усилий. Диатриба полагает, что ничего не зависит от ее ответа - только бы не молчать и что-то говорить; она хочет, чтобы казалось, что этого достаточно: настолько она уверена в своем авторитете. Надо было доказать, зависим ли мы от своих собственных сил, и она доказывает, что молящийся к чему-то стремится. Скажи на милость, не смеется ли она над нами? Или, может быть, потешается над папистами? Кто молится, тот молится в духе, ибо сам дух молится в нас 556. Но как это усилием Святого Духа можно доказать могущество свободной воли? Или для Диатрибы свободная воля и Святой Дух - это одно и то же? Или мы сейчас рассуждаем о том, на что способен Дух? Значит, Диатриба оставляет мне это место из Иеремии нетронутым и неодолимым и только приводит свое собственное толкование: мы зависим от своих сил. И Лютер будет вынужден в это поверить, если только он захочет.
Также она говорит, что слова из Притчей, глава шестнадцатая: "Человеку присуще предполагать сердцем, но Господу присуще управлять языком" 557 - тоже относятся к исходу дел, как будто бы для подтверждения этого нам достаточно ее собственного высказывания без какого-либо иного авторитета. И действительно, этого предостаточно, потому что после того, как она уступила нашему мнению о свершении дел, мы одержали победу полностью, исходя из того, что мы только что сказали: так как в наших делах и поступках нет никакой свободной воли, то еще меньше свободной воли в делах и поступках божественных.
Но посмотри на ее хитрость: каким образом может быть присуще человеку предполагать сердцем, если Лютер утверждает, что все делается по необходимости? Отвечаю: если, как ты говоришь, исход дел не в нашей власти, то как же может зависеть от человека свершение дел? То, что ты мне ответил, это и считай ответом. Ведь более всего нам надо трудиться, потому что нам неведомо будущее. Как сказал Проповедник: "Утром сей семя твое и вечером не переставай, так как не знаешь, какое из них взойдет" 558. Я сказал, что это неведомо, но это необходимо наступит. Необходимость внушает нам страх перед Богом, дабы мы не возносились и не были уверены. Сомнение рождает веру, дабы мы не отчаивались.
Но Диатриба возвращается к своей старой песне о том, что в Книге Притчей много сказано в защиту свободной воли. Например, вот это: "Открой Господу дела твои"559. "Слышишь, - говорит она, - твои дела"! Конечно, потому что в этой книге есть много глаголов в императиве и в конъюнктиве, а также местоимений второго лица. Ведь для доказательства свободной воли приводятся такие основания: "Открой" значит: "можешь открыть"; "дела твои" значит: "ты их делаешь". Тогда слова "Я Твой Бог" 560 ты поймешь как "ты делаешь меня своим Богом". "Вера твоя спасла тебя"561 - слышишь: "твоя вера"! Толкуй это "ты делаешь веру" - и ты доказал свободу воли! Я здесь не насмехаюсь, а показываю, что Диатриба в этом деле несерьезна.
Вот место из той же главы: "Все сделал Господь ради Себя Самого и даже нечестивого - на день бедствия" 562. Она излагает это своими словами, извиняя Бога, говоря, что Он не сотворил никакой злой твари, будто я говорил о творении, а вовсе не о том постоянном Божьем созидании в сотворенных Им вещах - это созидание касается и нечестивца, как сказали мы это выше о фараоне.
И то, что говорит Соломон в главе двадцатой: "Сердце царя в руке Господа, куда захочет Он, направляет его" 5б3. Диатриба говорит, что Тот, кто направляет, Тот не сразу принуждает. Будто у нас речь идет о принуждении, а вовсе не о неизменной необходимости. Она выражается в том, что Бог направляет, и направление - это дело не такое сонное и вялое, как изображает это Диатриба, но чрезвычайно действенное деяние Божье, и никто не может его ни избежать, ни изменить; оно необходимо будет таким, каким положил ему быть Бог, каким вызвал Он его силой своей, как сказал я об этом выше.
Затем, когда Соломон говорит о сердце царя, Диатриба полагает, что это место неправильно было бы обобщать, потому что оно имеет в виду то, что в другом месте говорит Иов: "Делает так, чтобы царствовал лицемер за грехи народа" . Наконец, она говорит, что Бог направил царя к злу, но при этом допускает, что своими страстями царь побудил народ очиститься. Отвечаю. Допускает ли Бог, направляет ли - само это допущение или направление происходит только волей и действием Бога, так как воля царя не может избежать действия всемогущего Бога, оттого что ни у кого нет воли хотеть и свершать - безразлично что: добро или зло. Но то, что из одной воли царя мы вывели общее заключение, я не .считаю ни глупым, ни невежественным. Ведь если сердце царя, которое, кажется, наиболее свободно и владычествует над другими, способно хотеть только в том случае, если Бог его направит, то насколько же меньше способен это делать кто-нибудь другой? Этот вывод имел бы значение, если бы речь шла не только о воле царя, но о воле любого человека. Если же какой-нибудь человек - какой угодно - перед лицом Бога способен хотеть только в случае, если его направляет к этому Бог, то это надо говорить обо всех людях. То, что Валаам не мог сказать того, что он хотел 565, в Писании тоже явно доказывает, что человек не властен свободно выбирать или свершать свое дело. В противном случае в Писаниях не задерживались бы ни на каких притчах.
Затем, после того как Диатриба сказала, что она, как и Лютер, может подобрать в этой книге много свидетельств, которые при соответственном истолковании способны выступить как в защиту, так и против свободной воли, она, наконец, приводит подтверждение Лютера, неотвратимое, как копье Ахилла, - пятнадцатую главу Евангелия от Иоанна: "Без Меня вы не можете делать ничего" 566 и т. д.
Я тоже хвалю замечательного защитника свободной воли, который, как это было показано, своими толкованиями учит приспосабливать свидетельства Писания так, что они действительно выступают за свободу воли, т. е. достигают не того, чего должны были достигнуть, а того, что нам подходит. Затем он представляет, что страшен ему только один этот Ахилл, и - как глупый читатель - полагает, будто, одолев его, он сможет пренебречь прочим. Но хотел бы я посмотреть на велеречивую и храбрую Диатрибу, на то, как станет она одолевать моего Ахилла, она, которая до сих пор не могла убить ни одного простого воина (пусть даже Терсита 567), а только печальнейшим образом поражала собственными своими копьями себя саму.
Поэтому, обрушившись на словечко "ничего", она губит его многими своими словами, примерами и ловким толкованием доводит до того, что "ничего" может обозначать то же самое, что и "немного" или "не полностью". Это равносильно тому, что до сих пор писали об этом месте софисты: "Без Меня вы не можете ничего" значит: "не можете сделать полностью". Это давным-давно устаревшее и навязшее в зубах толкование Диатриба преподносит нам со своей риторической силой как новое, и делает это столь усердно, как если бы она говорила об этом впервые, как если бы мы никогда об этом не слыхали, как если бы она открывала нам некое чудо. Между тем она чувствует себя совершенно уверенно и нисколько не помышляет о самом тексте, о следствиях, о том, что этим словам предшествовало - в чем и надо было разобраться. Я молчу о том, что она утверждает множеством слов и примеров, будто словечко "ничего" в этом месте можно понимать как "немного" или же как "не полностью". Но, как мы уже доказали, мы обязаны рассуждать не о том, как можно понимать, а о том, как должно понимать. Таким образом это великолепное толкование добивается (если оно вообще чего-нибудь добивается), что это место из Евангелия от Иоанна становится неясным и темным. И неудивительно, потому что Диатриба единственно только и говорит, что Писания Божьи повсюду темны (дабы ее не вынуждали их употреблять, авторитеты же древних - верны, дабы ими можно было злоупотреблять). Какая, право, странная религия: Божьи слова бесполезны, а человеческие - полезны.
Но очень интересно посмотреть, сколь хорошо она согласуется сама с собой. "Ничего" она может принять за "немного". И в этом смысле, говорит она, совершенно верно, что без Христа мы ничего не можем делать, ибо про плод евангельский сказано, что его обретут лишь те, которые останутся на виноградной лозе, которая и есть Христос, и прочее. Здесь Диатриба сама признает, что плод обретают только те, которые остаются на виноградной лозе. И делает это она разумным толкованием, при помощи которого она доказывает, будто "ничего" значит "немного" и "не полностью". Но, может быть, слово "не" следует разумно истолковать так, чтобы оно обозначало, будто плод евангельский дается помимо Христа каким-то образом, немного или же не полностью, чтобы мы проповедовали, будто нечестивцы, живущие без Христа, могут сохранить некие плоды жизни, т. е. что враги Христовы трудятся на Христа. Но оставим это!
Я хотел бы здесь только поучиться тому, как можно возражать еретикам, которые повсюду в Писаниях готовы применять это правило и стремиться "ничего" и "не" понимать как "несовершенный". Например: "без Него ничего не начало быть"5б8 значит: "немногое". Сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога" 569 значит: "Бог несовершенен". "Он сотворил нас, а не мы сами" 57° значит: "Мы немного сотворили себя сами". Кто сосчитает в Писаниях все места, где стоят слова "ничего" и "не"? Или мы скажем здесь: "Надо присмотреть подходящее толкование"? Ни одному еретику его толкование не кажется неподходящим. Открывать извращенным умам путь к такому произволу - это и значит распутывать узлы? Я верю, что тебе, который переворачивает определенность Священного писания с ног на голову, эта произвольность толкования показалась бы подходящей, для нас же, когда мы стараемся укрепить знания, не может быть ничего более неподходящего, ничего более порочного, более губительного, чем эта подходящесть. Значит, слушай ты, великая победительница Лютерова Ахилла: если ты не доказала, что "ничего" в этом месте не только можно, но и должно понимать как "немного", ты всем своим множеством слов и примеров ничего не добилась, а только тушишь пламя, подбрасывая в огонь солому. Какое нам дело до твоего можно, если тебе надлежит доказать, что должно. Если ты не в силах этого сделать, то мы остаемся при обычном, грамматически верном значении слова и нам смешны все твое словесное воинство, все твои триумфы.
Куда же теперь подевалось принятое мнение, которое установило, что свободная воля не способна хотеть ничего хорошего? Но тут, может быть, подойдет, наконец, подходящее толкование о том, что "ничего хорошего" обозначает "нечто хорошее"? Такого, правда, не слыхали ни в грамматике, ни в диалектике. "Ничего" значит то же, что и "нечто"? У диалектиков это было бы невозможно, так как это противоречиво. Куда девается и то, что сатана, как мы полагаем, князь мира, который, по свидетельству Христа и Павла, царствует в желаниях и умах уязвленных им и порабощенных людей 571? Дозволит ли он, лев рыкающий 572, непримиримый и неутомимый враг благости Божьей и человеческого спасения, чтобы человек - раб и часть царства его - попытался хоть как-нибудь, хоть когда-нибудь приблизиться к добру, которое лишило бы сатану его владычества? Не станет ли он скорее подстрекать и понуждать, чтобы человек изо всех сил хотел того и делал то, что противоположно благодати? Ему с трудом противостоят праведники и те, которых ведет Дух Божий, потому что они хотят творить добро, а он неистовствует против них.
Ты представляешь, что человеческая воля - это вещь, находящаяся в свободной среде и предоставленная самой себе, в то же время ты легко представляешь, что воля устремляется в обе стороны, оттого что и Бог и дьявол находятся далеко, только как бы наблюдая за этой изменчивой и свободной волей, но ты не веришь в то, что они, борясь друг против друга, подстрекают и понукают эту самую рабскую волю. Если же в это поверить, то наше утверждение стоит достаточно прочно и свободная воля повержена ниц, как мы и сказали об этом выше. Или же царство сатаны действительно не будет иметь никакого значения для человека и тогда Христос окажется лжецом, или же - если царство сатаны таково, каким его изображает Христос 573, - свободная воля - это всего лишь вьючное животное 574, которое нельзя освободить, если до этого перст Божий не изгонит дьявола 574.
Поэтому я думаю, ты достаточно хорошо понимаешь, моя Диатриба, что значит и чего стоит то, что твой автор, гнушаясь настойчивостью утверждения Лютера, обыкновенно говорит, будто Лютер очень усложняет вопрос о Писаниях и все это можно прикончить одним словцом 576. Кто ж этого не знает, что все Писание можно прикончить одним словцом? Мы это прекрасно знали еще до того, как услыхали имя Эразма. Только, спрашивается, достаточно ли - словцом покончить с Писанием? Верно ли, надо ли так кончать - вот что следует обсудить. Пусть посмотрит он и увидит, сколь легко кончать с Писаниями и сколь достойно глумления Лютерово упорство. Тогда он увидит также, что не только одно словцо не может ничего поделать с Писанием, но и все врата ада не одолеют его 577.
Диатриба не может доказать своих утверждений, а мы, хотя и не обязаны доказывать опровержения, однако же сделаем это и силой доводов вынудим признать, что "ничего" в этом месте не только не может, но и не должно пониматься как "немного", а должно значить то, что значит это слово по своей природе. Сделаем же мы это не только при помощи того неодолимого довода, который уже дал нам возможность победить: если не будет доказано противоположное (чего Диатриба не сделала, да и не могла сделать), то слова должны сохранять свое естественное значение.
Прежде всего мы вынудим ее признать это, исходя из самого существа дела. Потому что Писание без всякой неясности и темноты неопровержимо доказывает, что сатана (как мы это и говорили) - чрезвычайно могущественный и лукавый властитель мира, в царстве которого человеческая воля не свободна и не властна над собой, она - раба греха и сатаны, она не может ничего захотеть, если не захотел этого ее властитель. Он же, конечно, не дозволит ей захотеть добра. Даже если Сатана не приказывает ей, сам грех, рабом которого является человек, достаточно тяжел, и человек не может хотеть добра.
Затем сам ход разговора показывает, что Диатриба к этому глубоко равнодушна, хотя я уже достаточно подробно сказал об этом в своих "Утверждениях".
В Евангелии от Иоанна Христос продолжает: "Кто не пребудет во Мне, будет выброшен вон, как ветвь, и засохнет; такие ветки собирают и бросают в огонь, и он их сжигает" 578. Диатриба, говорю я, велеречивейшим образом прошла мимо этого и понадеялась, что серые последователи Лютера не заметят этого. Но ты видишь, что сам Христос - толкователь своей притчи о ветви и виноградной лозе - достаточно ясно здесь сказал о том, как понимать словечко "ничего". Он хотел, чтобы понимали, что человек, не верующий во Христа, отбрасывается вон и засыхает. Что иное может означать "отбрасываться вон" и "засыхать", как не то, что человек будет отдан во власть дьявола и неминуемо будет становиться все хуже? Однако "становиться хуже" - это не то, что "быть к чему-то способным" или "стремиться". Засыхающая виноградная лоза тем более и более годится для огня, чем более она иссыхает. Если бы Сам Христос не расширил и не разъяснил свою притчу, никто не посмел бы так ее расширить и разъяснить. Значит, установлено, что "ничего" в этом месте надо понимать в собственном смысле, в соответствии с природой самого слова.
Теперь давай посмотрим на примеры, которыми Диатриба доказывает, будто "ничего" где-то можно понимать как "немного", дабы и здесь мы смогли показать, что сама Диатриба - ничего и ничего она не достигает. Если она что-то и пытается делать, все равно у нее ничего не получается. Настолько Диатриба повсюду и во всех смыслах - ничего. Обыкновенно, замечает она, говорят, что ничего не делает тот, кто не достигает того, к чему он стремится. Однако часто тот, кто прилагает усилие, в чем-то делает успехи. Отвечаю. Я никогда не слыхал, чтобы обыкновенно так говорили, - это ты придумал для подтверждения своей свободы. Слова надлежит рассматривать в соответствии с присущим им содержанием и намерением говорящего. Никто не зовет "ничем" то, к чему он стремится. Когда говорят об этом "ничто", то говорят не о стремлении, а об осуществлении. Его и имеет в виду тот, кто говорит: "Он ничего не выполняет" или "ничего не достигает". Это значит: "он ничего не добился", "ничего не сделал". И потом - надо, чтобы пример годился, а он не годится и больше подходит для нас. Потому что это как раз и есть то самое, за что мы ратуем, что и хотим неопровержимо доказать: свободная воля делает много, однако перед Богом это - ничто. Что пользы от ее стремления, если она не достигает того, чего добивается? Куда она ни повернется - все время натыкается и сама себя опровергает, как это обыкновенно бывает с теми, которые делают что-то плохое.
Так, неудачно она приводит пример из Павла: "И тот, кто насаждает, и тот, кто поливает - ничто, но все дает Бог взращивающий" 579. То, что имеет очень малое значение, говорит она, или же само по себе бесполезно, он называет "ничто". Кто? Это ты, Диатриба, называешь служение Богу само по себе бесполезным и не имеющим значения, а Павел повсеместно прославляет его и более всего во Втором послании к коринфянам, в главе третьей, где он называет его служением жизни и славы 580. И снова ты не смотришь ни на суть предмета, ни на намерение говорящего. Для того чтобы вырастить, насаждающий и поливающий - ничто, но - чтобы посадить и поливать - он не является ничем, потому что главное дело духа в Церкви Божьей - наставлять и убеждать. Это и хотел сказать Павел, это и передают его слова достаточно ясно. Но пусть и этот никчемный пример годится - он тоже постоит за нас. Ведь мы говорим, что свободная воля - ничто, т. е. что она сама по себе бесполезна, как ты говоришь, перед Богом; действительно, у нас речь идет о бытии такого рода, но мы знаем, что нечестивая воля - это нечто, а не пустое ничто.
То же самое и в Первом послании к коринфянам, глава тринадцатая: "Если я любви не имею, то я - ничто" 581. Почему Диатриба приводит этот пример, я не знаю; разве потому, что хотела взять числом или же полагала, что нам недостает оружия, чтобы сразить ее. Потому что ведь и вправду на самом деле тот, в ком нет любви, - ничто перед Богом. Мы так и учим о свободной воле, а значит, и этот пример выступает за нас, но против Диатрибы, разве только Диатриба случайно еще не знает, за что мы боремся. Ведь у нас речь не о бытии природы, а - как говорят - о бытии благодати. Мы знаем, что свободная воля по природе что-то совершает, она, например, ест, пьет, рождает, царствует; и пусть Диатриба в этом своем якобы остроумном безумии не смеется над тем, что никто не смеет согрешить без Христа, раз мы будем особенно настаивать на слове "ничто"; ведь Лютер сам согласился, что свободная воля способна только к греху. Так вот угодно мудрой Диатрибе в серьезном деле молоть вздор. Ведь мы говорим, что человек без Божьей благодати остается тем не менее под общей властью всемогущего Бога, который все ведет, движет и устремляет в необходимом и безошибочном порядке. Но мы говорим, что сделанное этим устремленным человеком - ничто, т. е. оно не имеет никакого значения перед Богом и понимается только как грех. Поэтому для благодати тот, в ком нет любви, - ничто. Почему же Диатриба, которая сама признала, что мы здесь говорим о евангельском плоде, которого у нас не будет без Христа, снова тут же уклоняется от дела и поет песню, не относящуюся к этому, и потешается над делами природы, плодами дел человеческих? Потому что тот, кто далек от истины, всегда противоречит сам себе.
Так же дело обстоит с тем, что сказал Иоанн в третьей главе: "Не может человек ничего принять, если не будет это ему дано с неба" 582. Иоанн говорит о человеке, который как раз уже чем-то был, и отрицает, что тот способен что-нибудь принять; имеется в виду дух и дары, он говорит об этом, а не о природе. Ведь у него не было надобности в наставнице - Диатрибе, которая научила бы его, что у человека уже есть глаза, нос, рот, руки, разум, воля, рассудок и все, что человеку положено иметь. Если только Диатриба не думает, что Креститель был настолько безумен, что, называя человека, он думал о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля 583 или же имел в виду еще какое-нибудь "ничто", которому только дар небесный может помочь стать чем-то. Приводить такие примеры из Писания - значит нарочно шутить в таком важном деле.
К чему же относится все это многословие, которое учит нас, что огонь, избегание зла, стремление к добру и прочее даются нам с неба, - будто кто-нибудь этого не знает или же отрицает это? Мы говорим о благодати, как сказала сама Диатриба, о Христе, о евангельском плоде, она же между тем болтает о природе, отнимает время, затягивает дело, напускает туман на непросвещенного читателя. Но она не приводит ни одного примера, где "ничто" значило бы "немного", как она сама решила, а ясно показывает, что она или ничего не понимает, или ее не заботит, что такое Христос, благодать, чем отличается благодать от природы - а это знали даже самые невежественные софисты, и всем известно, как они отшлифовали эту разницу в своих школах! В то же время Диатриба нисколько не замечает, что все ее примеры выступают за нас и против нее самой. Ведь слова Иоанна Крестителя о том, что человек ничего не может принять, если не будет это дано ему с неба, сказаны о том, что свободная воля - ничто. Вот так побеждают моего Ахилла, когда Диатриба, отдав ему оружие, голая и беззащитная сама погибает. Так одно словцо приканчивает Писания, на которых настаивает Лютер - неколебимый их защитник.
После этого Диатриба перечисляет сравнения, которыми она ничего не достигает, кроме того, что, как всегда, отвлекает читателя посторонними вопросами, начисто при этом забывая о своем деле. Так, например, Бог спасает корабль, но ведет его в гавань корабельщик; значит, и корабельщик что-то делает. Это сравнение различает здесь два дела. Одно - когда Бог спасает, другое - когда ведет корабельщик. И потом - если это сравнение что-то и доказывает, то оно доказывает, что Богу принадлежит все, что относитсяк спасению, а корабельщику все, что относится к ведению. И все-таки это хорошее, удачное сравнение. Так же и в другом случае. Землепашец свозит урожай, Бог же дал его. Здесь опять разные дела - Бога и человека. Если только не принимать землепашца за Творца, который дал урожай. К чему ведут эти сравнения, когда одни и те же дела приписываются и Богу и человеку? Ни к чему, кроме того, что они показывают, что творение трудится вместе с Богом. Но разве мы рассуждаем о совместном труде, а не о собственных силах и возможностях свободной воли? Куда же забрел тот оратор, который, собираясь говорить о пальме, все время говорит о тыкве 584?
Начал ты вазу лепить - зачем же ты вылепил кружку 585?
Мы тоже знаем, что Павел, наставляя коринфян, трудится вместе с Богом 586. Он проповедует извне, но изнутри наставляет Бог. И здесь их дела были различны. Равным образом он и трудится вместе с Богом, если он говорит в соответствии с духом и делом Божьим 587. Ведь мы это утверждаем и на этом настаиваем, потому что Бог, когда творит до благодати Духа, всё во всех, то Он творит и в нечестивых. И все, что Он сотворил один, один Он и движет, и ведет, и устремляет силой своего всемогущества, и этого никто не может ни избежать, ни изменить, но по необходимости все этому следуют и подчиняются, каждый в меру своей возможности, данной ему от Бога; все нечестивое тоже трудится вместе с Богом. Далее, там, где Он действует Духом благодати на тех, кого Он судит, т. е. в царстве своем, Он равно ведет их и движет ими; и те, так как они вновь рождаются, идут за Ним и трудятся вместе с Ним, или же, как говорит Павел, они Им ведбмы . Но это здесь не к месту. Мы рассуждаем не о том, на что способны мы с помощью Божьей, но о том, на что способны мы сами, а именно: созданные из ничего, способны ли мы что-либо сделать или устремиться к чему-либо под влиянием всемогущества Божьего, дабы подготовить себя к новому творению духа? На это надо отвечать, никуда не отклоняясь. Здесь мы отвечаем на это вот как. Человек, до того, как он был создан, ничего не делал, чтобы стать человеком, ни к чему не стремился - и стал творением; затем, когда он уже был создан и сотворен, он тоже ничего не делает и ни к чему не стремится и тем самым длит свое творение. И то и другое происходят единственно только по воле всемогущей силы и благости Бога, творящего и спасающего нас без нас. Однако Он не действует в нас без нас, потому что Он сотворил нас и спас для того, чтобы трудиться в нас и чтобы мы трудились вместе с Ним. Это происходит либо вне Его царства по всеобъемлющему Его могуществу, либо в Его царстве только лишь силой Его духа. Так мы говорим следующее: до тех пор пока человек не родится вновь и не станет новым творением в царстве Духа, он ничего не делает, не стремится ни к чему, чем он мог бы приготовить себя к этому своему обновлению в царстве. Затем, сотворенный вновь, он ничего не делает и ни к чему не стремится, чтобы остаться в этом Царстве. Однако и в том и в другом случае творит в нас только Дух, создавая нас без нас и спасая созданных вновь, как и говорит об этом Иаков: "Восхотев, породил Он нас словом силы своей, чтобы мы были началом творения Его" 589. Он говорит об обновленном творении. Однако трудится Бог не без нас, потому что Он как раз для того и создал нас вновь и спасает, чтобы трудиться в нас и чтобы мы трудились вместе с Ним. Так через нас Он проповедует, через нас милосерден к бедным, утешает страждущих. Но что приходится здесь на долю свободной воли? Вот именно, что же ей остается, кроме как ничего? И впрямь - ничего!
Итак, почитай теперь Диатрибу, страниц пять или шесть, где, приводя столь прекрасные места из Евангелия и посланий Павла, она ничего не достигает такого рода сравнениями, кроме того, что учит нас, будто (как она говорит) в Писаниях существует несчетное число мест, которые свидетельствуют о совместном труде и помощи Божьей. Из них я взял бы только одно: человек ни на что не способен, если ему не помогает Божья благодать; и значит, у человека нет никаких добрых дел. Диатриба с помощью риторической перестановки выводит обратное: да, говорит она, человек ни на что не способен, если ему не помогает Божья благодать; поэтому все его дела могут быть добрыми. Поэтому сколько есть в Священных писаниях мест, в которых упоминается помощь, столько раз там и утверждается свободная воля. А мест этих несчетное множество. И если речь идет о количестве доказательств, то я одержу победу. Вот какова! Ты думаешь, Диатриба была в здравом уме и твердой памяти, когда писала такие вещи? Потому что мне не .хочется приписывать ее злобе и коварству то, что она - по своему обыкновению - все время толкует не о том, о чем собиралась, если только она не решила извести меня бесконечным отвращением к себе. Однако если ей доставило радость говорить чепуху по поводу столь важного дела, то и нам может доставить радость выставить эту чепуху на всеобщее обозрение.
Во-первых, мы не об этом говорим и нам небезызвестно, что все дела человека могут быть хороши, если они происходят с помощью Божьей благодати. Так же как мы знаем, что с помощью Божьей благодати для человека нет ничего невозможного. Мы не можем не подивиться той небрежности, с которой ты, решив писать о силе свободной воли, пишешь о силе Божьей благодати. Потом - будто бы все люди - бревна или же камни - ты осмеливаешься открыто говорить, что те места в Писании, которые высоко ставят помощь Божьей благодати, доказывают существование свободной воли; и не только осмеливаешься это говорить, но и поешь себе хвалебную песнь, будто ты победитель или наихвастливейший триумфатор. Теперь вот, действительно, из твоих собственных слов я узнал, что такое свободная воля и на что она способна - она способна сойти с ума. Скажи на милость, что может в тебе так говорить, кроме свободной воли?
Послушай, однако, свои выводы! Писание высоко ставит Божью благодать, значит, оно доказывает свободную волю. Оно высоко ставит помощь Божьей благодати, значит, оно утверждает свободную волю. Какая диалектика выучила таким умозаключениям? Почему бы не вывести обратное: проповедуют благодать, значит, изгоняют свободную волю. Высоко ставят помощь Божьей благодати, значит, низвергают свободную волю! Зачем же тогда даруют благодать? Не затем ли, чтобы гордыня свободной воли, достаточно сильная сама по себе, выламывалась бы и пыжилась на масленицу 590, украсив себя еще и благодатью?! Поэтому я - может быть, и не оратор - хотел бы изменить твое умозаключение, воспользовавшись более сильным ораторским приемом. Сколько есть в Священных писаниях мест, в которых упоминается божественная помощь, столько же там и таких, которые отвергают свободную волю. А их несчетное множество. Если судить о деле по числу этих доказательств, то я окажусь победителем. Оттого и нужна благодать, оттого и предлагается помощь благодати, что свободная воля сама по себе ничего не может и, по высказанному в Диатрибе принятому ею мнению, не может хотеть добра. Если высоко ставят благодать и проповедуют помощь благодати, то тем самым проповедуют бессилие свободной воли. Вот это - здравое умозаключение и твердый вывод, который не одолеют врата ада 591.
Здесь мы намерены положить конец нашей защите от вымыслов Диатрибы, дабы наша книга не разрослась непомерно. Прочее - если оно того заслуживает - будет обсуждаться вместе с нашими утверждениями. Потому что в эпилоге Эразм повторяет: если мнение Лютера справедливо, то напрасными окажутся все заповеди, все угрозы, все обетования и не будет места ни для заслуг, ни для отсутствия заслуг, ни для наград, ни для наказаний; трудно защищать милосердие и справедливость Божью, если Бог карает тех, которые грешат по необходимости; за этим следуют и другие неудобства, которые так подействовали на великих мужей, что привели их в замешательство. Обо всем этом мы уже высказывали свое суждение выше. Мы не терпим и не принимаем той середины, которую нам предлагает Диатриба - я думаю - из лучших чувств, а именно с желанием, чтобы мы хоть чуточку уступили свободной воле, дабы легче было устранить противоречивые места в Писании и неудобства, о которых было сказано прежде. Ведь эта середина ничему не может научить и не может принести никакой пользы делу. Если ты и не станешь приписывать все и вся свободной воле, как это делали пелагиане, то в Писании все равно останутся противоречия; если устранить заслугу, награду, если убрать милосердие и справедливость Божьи, то все равно останутся все неудобства, которых нам хотелось бы избежать при помощи крошечной и бездейственной силы свободной воли, как мы уже достаточно показали это выше. Поэтому надо дойти до крайности, отвергнуть целиком всю свободную волю и свести все к Богу. Так в Писаниях не станет противоречий, а неудобства - если они не устранятся - можно будет перенести.
Но прошу тебя, мой Эразм, не думай, что я веду это дело более от усердия, чем по убеждению. Я не выношу, когда мне приписывают лицемерие - будто я чувствую одно, а пишу другое; я бросился сюда не от защитнического пыла (как ты обо мне пишешь) а только для того, чтобы отвергнуть свободную волю, которой прежде я будто бы приписывал некую силу 592. Ты никогда не покажешь мне этого в моих книгах, это я знаю. Существуют тезисы и труды, в которых я и по сей день утверждаю, что свободная воля - это ничто, и есть одно только пустое название - это слово я тогда и употребил 593. Покоренный истиной и вызванный на диспут, принужденный к нему, так я думал, так и писал. То, что я делал это весьма пылко, в этом я виноват, если это - вина, потому что я очень рад, что мне было дано свидетельствовать в мире о деле Божьем. О, если бы и сам Бог подтвердил это свидетельство в последний день! Вряд ли кто-нибудь был бы тогда счастливее Лютера, который этим свидетельством прославил бы свой век, потому что дело истины он вел не вяло и не лживо, а как надлежит или даже слишком пылко! Тогда я бы счастливо избежал вот этих слов Иеремии: "Проклят тот, кто небрежно делает дело Господнее" 594.
Если тебе покажется, что я и к твоей Диатрибе излишне суров, ты меня прости. Потому что я поступаю так не от злонамеренности своей души, но меня встревожило, что своим авторитетом ты очень подавляешь дело Христово, хотя учености в действительности ты нисколько не выказываешь. Но владеет ли кто-нибудь своим пером так, чтобы оно постоянно блистало? Ты, который от своего стремления к умеренности в этой книге едва не окоченел, нередко, однако, метал огненные и отравленные стрелы, и - если только читатель не чересчур спокоен и невозмутим - казалось, что ты ядовит. Но это не имеет отношения к делу; нам следует прощать друг другу, потому что мы - люди и ничто человеческое нам не чуждо .
Мы подошли к последней части этой книги, в которой мы должны - как и обещали - вывести свое воинство против свободной воли. Однако мы не станем выводить его целиком. Что могла бы сделать маленькая книжечка, если бы за нами не стояло все Писание до единой точки, до единой буквы? Да и нет в том нужды; во-первых, потому, что свободная воля побеждена и повержена дважды: все, что, по ее мнению, стоит за нее, все это выступает против нее; во-вторых, мы показали, что до сих пор осталось непобедимым то, что она собиралась опровергнуть. Если даже она еще не побеждена, то все равно достаточно того, что ее пронзила одна их этих двух стрел. Если один выстрел поверг врага, надо ли продолжать стрелять в мертвого? Поэтому, раз это дозволяет дело, мы будем теперь кратки. Из всего войска мы выведем вперед двух полководцев с несколькими их легионами, а именно Павла и евангелиста Иоанна.
Павел в Послании к римлянам начинает рассуждение против свободной воли в защиту Божьей благодати следующим образом. "Открывается, - говорит он, - гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, которые удерживают истину Божью в неправде" 596. Ты слышишь здесь общее суждение обо всех людях - что они находятся под гневом Божьим. Что это иное, как не то, что они достойны гнева и кары? Он называет причину гнева: она в том, что люди делают только то, что достойно гнева и кары, а именно что все они нечестивы и неправедны и удерживают истину в неправде. Где же теперь сила свободной воли, которая может стремиться к какому-то добру? Павел полагает, что их поступки достойны гнева Божьего, и решает, что они нечестивы и неправедны. А то, что заслуживает гнева и является нечестивым, то стремится действовать и действует против благодати, но не за благодать.
Здесь станут смеяться над тем, как зевает Лютер, который недостаточно хорошо прочитал Павла; кто-нибудь даже скажет, что Павел здесь говорит не обо всех людях и не обо всех их стремлениях, а только о тех, которые нечестивы и неправдивы, потому что сказано о тех, которые удерживают истину в неправде. Отсюда не следует, что все таковы. Я же здесь говорю, что у Павла имеет одно и то же значение, если ты скажешь: "на всю нечестивость людей" - и если скажешь: "на нечестивость всех людей". Ведь Павел почти везде говорит так, как говорят евреи, поэтому смысл такой: "все люди нечестивы и неправедны и удерживают истину в неправде", поэтому все достойны гнева. И потом: по-гречески не ставят относительное местоимение "те, которые", а ставят артикль. "Открывается гнев Божий на нечестие и неправду людей, удерживающих истину в неправде" - это как бы эпитет, относящийся ко всем людям за то, что они удерживают истину в неправде. Когда говорят, "Отче наш, Который на небесах", то могут сказать и по-другому: "Отец наш небесный" или "Отец наш на небесах". Ведь это сказано для того, чтобы отличить их от тех, которые верят и благочестивы.
Но это может быть болтовней и вздором, если само рассуждение Павла не требует такого смысла и не приводит к нему. Потому что немного ранее он сказал: "Евангелие есть сила Божья во спасение всякому верующему, во-первых, иудею, а также и греку 597. Здесь нет темных или же неясных слов. "Иудеям, а также и грекам" обозначает, что всем людям необходимо евангелие силы Божьей, дабы, веруя, они спасались от гнева открывшегося. Заклинаю тебя, разве тот, кто объявляет, что иудеи, владеющие правдой, законом Божьим и силой свободной воли, все без различия пусты и нуждаются в силе Божьей, которая спасет их от гнева открывшегося, не считает, что эта сила для них необходима, разве он полагает, что они не находятся под гневом? Каких же людей признаешь ты недостойными гнева Божьего, если ты будешь вынужден поверить, что самые лучшие люди, такие, как иудеи и греки, достойны Его гнева? И потом - кого собираешься ты исключить из числа иудеев и греков, когда Павел произнес один и тот же приговор всем без различия, охватив всех одним словом? И следует ли думать, что у обоих этих выдающихся народов не было людей, которые стремились бы к высшему добру? Разве никто из них не пытался действовать силой свободной воли? Однако это нисколько не мешает Павлу, он ставит всех перед гневом Божьим, объявляет, что все нечестивы, все неправедны. Можно ли, таким образом, сомневаться, что и остальные апостолы в похожих словах ставили перед этим гневом и всех других язычников - каждый по-своему.
Значит, это место из послания Павла стоит неколебимо и вынуждает признать, что свободная воля или самое замечательное в людях, даже если сами они замечательны и наделены законом, справедливостью, и мудростью и всякими доблестями, нечестива, неправедна, достойна гнева Божьего. В противном случае рассуждение Павла не имеет никакого значения. Если же оно имеет значение, то его разделение не оставляет ничего среднего. Потому что верующим в Евангелие оно обещает спасение, а всем прочим - гнев. Верующих оно считает праведными, неверующих - нечестивцами, неправедными, достойными гнева. Потому что это разделение намерено сказать очень много: праведность Божья 598 открывается в Евангелии, которое основывается на вере; значит, все люди неправедны и нечестивы. Потому что Бог был бы глупец, если бы открыл людям праведность, которую они либо уже знали, либо в них уже имелись ее семена. Но так как Он не глупец и все-таки открыл им праведность спасения, то ясно, что свободная воля даже у самых лучших людей не только ничего не значит и ни на что не способна, но она даже не знает, что такое праведность перед Богом. Если только праведность Божья не открывается как раз не самым лучшим людям, а одним только низким, но Павел, напротив, хвалится, что он должник иудеев и греков, мудрецов и невежд, варваров и греков 599. Поэтому Павел в этом месте охватывает вообще всех людей в совокупности и заключает, что все нечестивы, неправедны и ничего не ведают ни о праведности, ни о вере - не хватает только слов о том, что они вообще не способны ни хотеть, ни делать ничего хорошего. И этот вывод основывается на том, что им, таким, которые ничего не знают и пребывают в темноте, Бог открывает праведность спасения; сами по себе они этого не знают. Те же, которые не ведают о праведности спасения, конечно, находятся под гневом и проклятием и по причине неведения своего никак не могут стремиться от них избавиться. Ибо как ты можешь стремиться, если не ведаешь, к чему, куда и сколь долго надлежит тебе стремиться?
Этот вывод подтверждается делом и опытом. И правда, покажи-ка мне во всем роде человеческом хотя бы одного человека - будь он самый праведный, самый святой из всех, - которому хоть раз пришло в голову, что путь к праведности и к спасению состоит именно в том, чтобы верить в Того, Кто одновременно и Бог, и человек, Кто умер за грехи людей, воскрес и воссел одесную Отца своего. Или покажи мне того, кому приснился этот гнев Божий, про который Павел здесь говорит, что он открывается с неба. Посмотри-ка ты на лучших философов, которые размышляли о Боге, что они написали о грядущем гневе? Посмотри на иудеев, которым было дано столь много знаков, которых столь многие пророки постоянно наставляли, посмотри, что они думали об этом пути! Они не только не приняли его, но так ненавидели его, что до сегодняшнего дня ни один народ под небом не преследовал Христа яростнее их. Посмеет ли, однако, кто-нибудь сказать, что у такого большого народа не было ни одного человека, который не почитал бы свободную волю и не пытался действовать с ее помощью? Как же тогда получается, что все стремятся к противоположному и все самое лучшее в самых лучших людях не только не чтило такого рода праведности, не только не ведало о ней, но даже когда объявили им и открыли, то в лютой ненависти они отбросили ее и пожелали, чтобы она погибла? Как сказал об этом Павел в Первом послании к коринфянам, глава первая, этот путь для иудеев - соблазн, а для язычников - глупость .
Но так как он называет иудеев и язычников, не делая между ними различия, а несомненно, что иудеи и язычники - лучшие народы под небом, то несомненно также, что свободная воля не что иное, как злейший враг праведности и человеческого спасения, так как не могло быть, чтобы некоторые из иудеев и язычников не совершали чего-либо, не употребив на это все силы свободной воли и не имея стремления, но получалось, что таким образом они только и делали, что вели войну против благодати. Поди-ка ты теперь и скажи, что свободная воля стремится к добру, когда добро и праведность для нее как раз и есть соблазн и глупость. Так же не сможешь ты сказать, что это относится к некоторым, а не ко всем. Павел называет всех без исключения, когда говорит: "для язычников - глупость, а для иудеев - соблазн". И никого не исключает, кроме верующих. "Для нас, - говорит он, - т. е. для призванных и святых - это доблесть и мудрость Божья" 601. Он не говорит: "для некоторых язычников и для некоторых иудеев", а просто: "для язычников и иудеев", которые не входят в понятие "нас". Так ясно и твердо делает он различие между верующими и неверующими, не оставляя ничего среднего. Но мы рассуждаем о язычниках, действующих без благодати. Для них, говорит Павел, праведность Божья - это глупость, которой они страшатся. Это и есть прославленное стремление свободной воли к добру.
Теперь смотри, не называет ли Павел среди греков лучших людей, когда он говорит, что они стали глупыми и омрачилось сердце тех, которые были мудрейшими среди них, а также когда он говорит, что они стали ничтожными в своих умствованиях, т. е. в своих хитрых рассуждениях. Заклинаю тебя, скажи, не касается ли он здесь самого замечательного из всего, что есть у греков, когда он касается их рассуждений? Ибо в этом их лучшие помыслы и представления, которые они и считали подлинной мудростью. Но он говорит, что их мудрость, которую он в другом месте называет глупой, а здесь ничтожной, при таком стремлении достигла многого, ' стала хуже, и, наконец, в помрачении сердца они стали почитать идолов и свершать прочие мерзости, о которых он упоминает. Если же лучшие устремления и дела у лучших язычников злы и нечестивы, то что теперь думать об остальных, допустим, о худших язычниках? Ведь и здесь он не делает никакого различия между лучшими, так как он осуждает устремления мудрости, нисколько не взирая на лица. Но раз осуждено само дело или устремление, то осуждению подвергнутся и те люди, которые стремятся, даже если они делают это со всем напряжением свободной воли. Я повторяю, что само их лучшее устремление представляется порочным; насколько же порочнее те, в которых оно есть?
Так вскоре вслед за этим Павел отвергает также всех без исключения иудеев, иудеев по букве, а не по духу. Он говорит: "Ты чтишь Бога по букве и по обрезанию". А также: "Ведь не тот иудей, кто иудей внешне, а тот, кто иудей внутренне"б02. Что может быть яснее такого разделения? Иудей внешне - нарушитель закона. А как ты думаешь, сколько было таких иудеев, в которых не было веры, но которые были мудрейшими, благочестивейшими, честнейшими людьми, которые с величайшим усердием стремились к праведности и истине? Как часто Павел свидетельствовал, что они ревностно чтут Бога, соблюдают правду закона, день и ночь трудятся, чтобы достичь спасения, живут беспорочно б03. И несмотря на это, они - нарушители закона, потому что они иудеи не по духу, более того, они упорно противятся праведности веры. Что остается сказать, кроме того, что, чем лучше свободная воля, тем она хуже, чем больше она старается, тем хуже получается? Слова понятны, разделение ясно, против этого ничего нельзя возразить.
Послушаем, однако, как толкует это сам Павел! В главе третьей он как бы делает заключение и говорит: "Что же? Превосходим ли мы их? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что иудеи и греки - все под грехом" б04. Где же здесь свободная воля? "Все, - говорит он, - иудеи и греки под грехом". Может быть, это тропы или трудные места? Какое значение здесь могут иметь толкования всего света против этих совершенно ясных слов? Тот, кто говорит "все", никого не исключает. Ничего хорошего не допускает тот, кто определяет, что все находятся под грехом, т. е. что все - рабы греха. Но в чем, говорит он, причина того, что все иудеи и язычники находятся под грехом? Не в чем ином, кроме того, на что мы указали; а именно когда он говорит: "Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей" 605. И это доказывает он дальше на опыте: ведь они, неблагодарные Богу, были подвластны столь многим порокам, как бы покоренные плодами нечестия своего, ибо хотели одного только зла и творили его. Затем он рассуждает только об иудеях, когда говорит, будто иудей по букве - нарушитель, и это снова подтверждает опытом, говоря: "Ты проповедуешь, что нельзя красть, а сам крадешь; ненавидишь идолов и святотатствуешь" 606. Он вообще никого не исключает, кроме иудеев по духу. Здесь ты не можешь увернуться и сказать: пусть даже они под грехом, но лучшее в них, например разум, воля, обладает стремлением к добру. Потому что если остается доброе устремление, тогда неверно то, что он говорит, будто они находятся под грехом. Ведь когда он называет иудеев и язычников, то имеет в виду свойственное язычникам и иудеям. Если бы у тебя было намерение извратить слова Павла, то тебе хотелось бы, чтобы он написал: "плоть всех иудеев и язычников", т. е. о том, что под грехом находятся худшие начала. Однако гнев, открывшись им с неба, проклянет их всех, если только они не обрели праведности через дух, - этого не произошло бы, если бы они все не были под грехом б07.
Посмотрим теперь, каким образом Павел доказывает свое суждение при помощи Священных писаний. Может быть, слова эти у Павла сильнее, чем на своем месте 608. Он говорит: "Как сказано в Писании, нет ни одного праведного, нет понимающего, нет ищущего Бога. Все совратились с пути, все стали негодны, нет делающего добро, ни одного" и прочее.
Пусть бы мне кто-нибудь дал здесь подходящее толкование, если сможет, придумал бы тропы, сказал бы, что слова Писания неясны и темны, отважился бы и защитил свободную волю от этих проклятий. Тогда я охотно уступил бы, отрекся бы и сам стал поборником и защитником свободной воли. Конечно, это сказано обо всех людях. Ведь пророк представляет Бога, который надзирает за всеми людьми и вершит над ними этот суд. Как говорит об этом тринадцатый псалом: "Господь с неба надзирает за сынами человеческими, чтобы увидеть, есть ли разумеющий или ищущий Бога. Но все уклонились" б09 и прочее. И чтобы иудеи не думали, будто к ним это не относится, Павел, говоря им, упреждает, что это очень даже к ним относится: "Мы знаем, - сказал он, - все, что говорит закон, он говорит тем, которые находятся под законом" 61°. Это же он имел в виду, когда сказал: "Сперва иудею, а также и греку" 611.
Значит, ты слышишь, что все сыны человеческие, все, которые находятся под законом, т. е. язычники, как и иудеи, перед Богом будут осуждены, потому что они неправедны, не понимают, не ищут Бога, - ведь не один, а все уклонились, все негодны. Но я полагаю, что среди сынов человеческих и тех, которые под законом, находятся также и лучшие, и честнейшие, те, которые силой свободной воли стремятся к высшему и к добру, те, которых Диатриба славит за то, что в них есть понимание, что в них посеяны семена добродетели, - если только случайно Диатриба не ведет речь о сынах ангельских.
Так каким же образом стремятся к добру те, которые вообще не знают Бога, не озабочены им и не ищут Его? Каким образом могут иметь силу, необходимую для свершения добра, те, которые уклонились от добра и полностью негодны? Неужели мы не знаем, что значит не знать Бога, не понимать, не искать Бога, уклоняться и быть негодным? Разве не ясней ясного эти слова и не учат они тому, что все люди не знают Бога, презирают Его и поэтому склонились к злу и негодны для добра? Ведь здесь речь идет не о незнании того, как отыскать пищу, и не о презрении к деньгам, но о незнании и презрении веры и благочестия. А это незнание, несомненно, заключается не в плоти, не в низших и грубейших чувствах, а в высших и благороднейших побуждениях людей, там, где должны царить справедливость и благочестие, знание и почитание Бога, как раз в разуме и волении, даже в самой силе свободной воли, в самом зародыше того, что только есть в человеке честного и наилучшего.
Где же ты теперь, моя Диатриба, которая выше обещала охотно - если это подтвердят Писания - согласиться с тем, что и наилучшее в человеке - плоть, т. е. и оно нечестиво? Согласись же теперь с этим, когда ты слышишь, что наилучшее во всех людях не только нечестиво, но не знает Бога, презирает Бога, обращено к злу и негодно для добра. Ведь "быть неправедным" это и значит, что воля (которая является одним из наилучших свойств человека) неправедна? Что значит "не разумеет Бога и добра", как не то, что разум (а это еще одно из наилучших свойств человека) не знает о Боге и добре, т. е. слеп в познании благочестия? Что значит "уклониться и быть негодным", как не то, что люди нисколько не способны к добру, а способны только к злу - и менее всего им помогают их наилучшие свойства. Что значит "не бояться Бога", как не то, что люди при помощи всего, что им присуще, презирают Бога? Презирать же Бога - значит презирать все деяния Божьи, как, например, Его слова, дела, законы, заповеди, волю Божью. Что верного может сказать разум, который слеп и невежествен? Что доброго может выбрать воля, которая зла и ни на что не годится? Да и за чем может следовать воля, которой разум не указывает ничего, кроме тьмы своей слепоты и невежества? А если разум заблуждается и воля отвращается, что доброго способен совершить человек, к чему он способен устремиться?
Возможно, какой-нибудь софист посмеет сказать: пусть воля уклоняется и разум не знает, как поступать, но воля может стремиться к чему-нибудь и разум - знать что-либо своими собственными силами, потому что мы многое можем делать, чего, однако, не делаем. Потому что мы рассуждаем, конечно, о возможности, а не о деянии. Я отвечаю: слова пророка включают и деяния и возможность. Одинаковое значение у слов "человек не ищет Бога" и у слов "человек не может искать Бога". Это ты мог бы связать с тем, что если бы у человека была сила и способность желать добра, то волей всемогущества Божьего ей не дозволялось бы пребывать в покое и бездействовать; как мы учили об этом выше, она непременно хоть как-нибудь на кого-нибудь влияла бы, в чем-нибудь проявилась бы. Однако этого не происходит, потому что Бог с неба надзирает и не видит никого, кто бы искал Его или стремился к Нему. Из этого следует, что нет нигде такой силы, которая стремилась бы к Нему или хотела бы Его искать, но все очень сильно уклонились. Затем: если не понимать, что Павел здесь говорит о бессилии, то его рассуждение не имело бы никакого смысла. Ибо Павел целиком и полностью исходит из того, что всем людям необходима благодать. Если же они способны хоть что-нибудь совершать сами по себе, то благодать будет не нужна. Теперь же, так как они ничего не могут, им нужна благодать. Таким образом, ты видишь, что это место из Писания полностью устраняет свободную волю и не оставляет в человеке ничего доброго или высокого, так как человек перед Богом определяется как неправедный, не знающий Бога, презирающий Его, отвратившийся и негодный. И пророк в Писании стоит за это столь же храбро, как и Павел, на него ссылающийся.
И это не пустяк, когда говорится, что человек не знает Бога и презирает Его. В этом источник всех преступлений, яма грехов, пучина зол. Какого только зла не может быть там, где не знают и презирают Бога? Короче говоря, нельзя описать царство сатаны короче и в то же время полнее, не сказав, что в нем не знают Бога и презирают Его. Там неверие, там неповиновение, там богохульство, там преступления против Бога, там жестокость и бессердечие по отношению к ближнему, там себялюбие во всех делах - божественных и человеческих. Такова сила свободной воли.
Однако Павел идет дальше и подтверждает, что у него речь обо всех людях, и более всего о самых лучших и благородных. Подтверждая это, он говорит: "Так заграждаются уста у всех и весь мир становится виновен перед Богом, потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть" 612. Заклинаю тебя, скажи, каким это образом у всех заграждаются уста, если осталась еще какая-то сила, при помощи которой мы на что-то способны? Ведь Богу можно будет сказать: "Здесь не совсем ничего нет; здесь есть нечто, чего Ты не можешь проклинать, Ты Сам наделил это некоторой способностью. Оно-то уж не станет молчать и не будет виновно перед Тобой!". Ведь если эта самая сила свободной воли здорова и на что-то способна, то неверно, что весь мир виновен и преступен перед Богом. Потому что эта сила имеет немалое значение и для малой части мира, а во всем мире она весьма хороша, свойственна многим и ей не должно заграждать уста. Если же ей должно заграждать уста, то она виновата и преступна перед Богом, как и весь мир. По какому праву говорили бы, что она преступна, если бы не была она неправедна, нечестива, т. е. достойна кары и мести?
Хотел бы, конечно, я посмотреть, при помощи какого толкования можно освободить эту человеческую силу от обвинения, лежащего на всем мире, каким способом ее вызволить, как сделать, чтобы она не входила в понятие "весь мир". Очень сильны удары и пронзительны молнии. Действительно, эти слова Павла: "Все уклонились, весь мир виновен, все неправедны" - "молот, разбивающий скалу", как говорит Иеремия 613. Они охватывают все, не только в одном человеке или в нескольких, не только одну какую-нибудь его сторону, а все во всем мире, без какого бы то ни было исключения, и весь мир должен при этих словах дрожать, трепетать и бежать. Разве можно сказать больше и сильнее, чем так: весь мир виновен, все сыны человеческие совратились и негодны, никто не страшится Бога, нет праведных, никто не знает, никто не ищет Бога? Тем не менее ожесточение и неразумное упрямство нашего сердца было таково, что мы не услышали и не почувствовали этих громов и молний, а превозносили тем временем и прославляли свободную волю и ее силу, дабы действительно исполнить слово Малахии: "Они строят, Я разрушу" 614.
Столь же торжественны слова: "Делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть" 615. Великие слова - "делами закона", а также и эти: "весь мир" -или вот эти: "все сыны человеческие", ведь следует обратить внимание на то, что Павел не касается отдельных лиц и не упоминает о делах; это значит, что он включает всех людей, среди них и наилучших. Скажи он: "народ иудейский", или же "фарисеи", или: "некоторые нечестивцы не оправдаются" - могло бы показаться, что он оставил нескольких, которые при помощи свободной воли и поддержки закона не будут негодны. Но когда он проклинает эти самые дела закона и говорит, что они нечестивы перед Богом, то показывает, что он проклинает всех, кого ценили за усердие в законе и в делах. А кто, как не наилучшие и не наиблагороднейшие, были усердны в законе и в делах? А разум и воля - это, конечно, наилучшие и наиблагороднейшие их свойства.
Если же те, которые в высшем усердии и рвении своего разума и воления - а значит, и всей силой свободной воли - были верны закону и делам, и им помогал сам закон, будто это божественная помощь, которая наставляла их и понуждала действовать, если, повторяю, они прокляты за нечестие и определяются перед Богом как плоть, то что останется во всем роде человеческом, что не плоть и в -чем нет нечестия? Потому что все, которые исходят из дел закона, одинаково прокляты. Не имеет значения, велико их усердие в исполнении закона, среднее оно или же его вовсе нет. Все они смогли только лишь соблюдать дела закона, но дела закона не оправдывают. Если же они не оправдывают, то, значит, дела закона обличают и оставляют исполнителей нечестивыми. Нечестивцы же виновны и достойны гнева Божьего. Это настолько ясно, что против этого никто не может ничего промычать.
Однако обыкновенно слова Павла здесь искажают, пытаясь ускользнуть от них, представив дело так, что делами закона он здесь называет дела обрядовые 616, которые после смерти Иисуса пагубны. Отвечаю: это ошибка и невежество Иеронима, которому храбро противостоит хотя бы Августин 617. Когда Бог отступил и сатана одержал верх, его власть распространилась и сохранилась до сего дня. Поэтому и случилось, что Павла понять невозможно, поэтому и понадобилось затемнить славу Христову. Если бы в церкви не было никакого иного заблуждения, то в одном этом было бы достаточно зла, чтобы погубить и испепелить все Евангелие. Если бы не было особой благодати, то за это заблуждение Иероним заслуживал бы преисподней больше, чем неба; не говоря о том, что я бы не решился его канонизировать или называть святым. Значит, неверно, будто бы Павел говорит здесь только о делах обрядовых; иначе как бы он мог настаивать на своем рассуждении, заключив в конце, что все неправедны и нуждаются в благодати? Ведь кто-нибудь мог сказать: "Пусть в делах обрядовых мы неправедны, но человек может оправдаться, исходя из морали декалога". Поэтому своим силлогизмом ты не доказал им необходимость благодати. Сколь полезна была бы такая благодать, которая освобождала бы нас только от дел обрядовых - легчайших из всего; в конце концов ее могли достигнуть страхом и себялюбием.
Ошибочно и то суждение, что обрядовые дела после смерти Христа пагубны и не дозволены. Этого Павел нигде не говорит, но он говорит, что они не оправдывают и нисколько не помогут человеку перед Богом освободиться от нечестия. С этим очень сходится то, что если кто-нибудь их делает, то он не делает ничего недозволенного. Подобно тому как еда и питье - это дела, которые не оправдывают нас и не препоручают нас Богу, однако же тот, кто ест и пьет, не совершает ничего недозволенного.
Ошибаются они также и потому, что дела обрядовые были подобны узаконениям; Ветхий завет требовал, чтобы их исполняли так же, как и декалог. Поэтому они значили не больше и не меньше, чем те. Но - Павел говорит прежде всего иудеям, как об этом сказано в Послании к римлянам, глава первая 618. Поэтому пусть никто не сомневается, что под делами закона надо понимать дела всего закона. Ведь их никогда нельзя было бы и назвать делами закона, если бы закон был упразднен или же пагубен. Потому что упраздненный закон уже более не закон. Это Павел прекрасно знал, поэтому, когда он упоминает дела закона, он говорит не об упраздненном законе, а о законе, имеющем силу и власть. Иначе он просто сказал бы: сам закон уже упразднен. Это было бы сказано ясно и понятно. Но приведем-ка самого Павла, который толкует сам себя лучше, чем кто-нибудь еще. В Послании к галатам, глава третья, он говорит: "Все, которые вне дел закона, находятся под проклятием". Ибо написано: "Проклят всякий, кто не верен всему, что написано в книге закона и не исполняет этого" 619. Ты видишь здесь, что Павел, говоря о том, о чем он говорил и римлянам, всякий раз, когда упоминает о делах закона, употребляет те же слова, говорит обо всех законах, записанных в Книге закона.
И, что еще удивительнее, он цитирует Моисея, который проклинает людей, неверных закону, так как называет проклятыми тех, которые обходят дела закона, приводя противоположное место, которое противоречит его собственному суждению, потому что одно отрицает, а другое - утверждает. Однако это дает понять, что перед Богом все обстоит так, что те, которые более всего занимаются делами закона, менее всего исполняют закон, потому что они лишены духа - завершителя .закона; они могли бы даже сами прикоснуться к нему, но ничего не получается. Значит, и то и другое правильно; и то, что, следуя Моисею, прокляты те, которые не следуют закону, и то, что, по мнению Павла, прокляты те, которые верны делам закона. Потому что оба они требуют духа, без которого, как говорит Павел, дела закона, как бы они ни исполнялись, не оправдывают, поэтому люди и не верны всему, что написано, как говорит Моисей 620.
В общем, этим своим разделением Павел только подтверждает то, что мы говорим. Потому что он делит людей, исполнителей закона, на две группы. Одни, считает он, исполнители по духу, другие - по плоти; ничего среднего нет. Потому что он говорит так: "Никакая плоть не оправдается перед Ним делами закона" 621. Это значит не что иное, как то, что все, кто трудится в законе без духа, - плоть, т. е. они нечестивы и не знают Бога, и эти дела им нисколько не помогают. Так, в Послании к галатам, используя это же разделение, он говорит: "Из дел закона вы обрели дух или из наставления в вере?" . И в Послании к римлянам, глава третья, снова: "Ныне без закона открылась правда Божья"623. И опять: "Мы признаем, что человек оправдывается верой без дел закона" 624. Из всего этого всем становится ясно и понятно, что Павел противопоставляет дух делам закона так же, как и всяким иным недуховным вещам, всевозможным силам и видам плоти. Потому, конечно, это суждение Павла совпадает с тем, что говорил Христос в Евангелии от Иоанна: "Все, что не от Духа, - плоть" . Даже если это замечательно, свято, великолепно, принадлежит к лучшим делам божественного закона и выполнено наконец с каким угодно усердием! Потому что нужен дух Христов, без Которого все достойно только лишь проклятия. Значит, необходимо признать, что Павел под делами закона разумеет не дела обрядовые, но всевозможные дела закона. Необходимо также признать, что в делах закона все, в чем нет духа, достойно проклятия. Сила же свободной воли, о которой у нас идет речь, хотя она и лучшее из того, что есть в человеке, однако лишена духа. Ведь входить в дела закона - это лучшее из того, что можно сказать о человеке. Павел не говорит: "те, которые в грехах и нечестии восстают против закона", но те, которые "среди дел закона", т. е. наилучшие и наиусерднейшие в законе, которым, кроме силы свободной воли, помогал также и закон, т. е. они были просвещены и пробуждены.
Если же свободная воля, поддерживаемая законом и всеми силами исполняющая закон, нисколько не помогает и не оправдывает, но оставлена в нечестии плотью, то следует подумать, что она может одна, без закона?
"Законом, - говорит Павел, - познается грех". Он показывает здесь, насколько и в какой мере помогает закон. Конечно, он говорит, что свободная воля сама по себе до такой степени слепа, что не знает, в чем грех, и ей нужен закон в качестве учителя. Но что способен сделать для устранения греха тот, кто не ведает греха? Конечно, он не станет считать грехом то, что составляет грех, а то, в чем нет греха, он примет за грех. Это достаточно хорошо подтверждает опыт. Мир ненавидит праведность Божью, проповедуемую через Евангелие, и преследует лучших ревнителей праведности и благочестия, говоря, что это ересь и заблуждение, понося их самыми худшими словами, свои же дела и решения, в которых, действительно, грех и заблуждение, мир славит и расхваливает как праведные и мудрые. Значит, этим своим речением Павел заграждает уста свободной воле, так как он учит, что законом познается грех, человек не знает своего греха. Но у него ничего нет о том, что он допускает в человеке какую-то силу стремления к добру.
И здесь дается ответ на вопрос, который Диатриба много раз повторяет на протяжении всей книги: если мы ничего не можем, какое значение тогда имеют все законы, все заповеди, все угрозы, все обетования? Павел здесь отвечает: "Законом познается грех". Он отвечает на этот вопрос совсем не так, как думает человек или свободная воля. Он говорит, что закон не доказывает свободной воли. Закон не споспешествует праведности, ибо не праведность познается законом, а грех. Ведь его плод, его дело, долг закона в том, что он - свет для неразумных и слепых, но такой свет, который показывает болезнь, грех, зло, смерть, преисподнюю, гнев Божий, но не помогает, не избавляет от них. Хватит того, что он показал. Тогда человек, познав болезнь греха, скорбит, сокрушается и даже впадает в отчаяние. Закон не помогает ему, и еще менее может себе помочь он сам. Нужен, действительно, иной свет, такой, который укажет средство для исцеления. Таков голос Евангелия, указывающий на Христа - избавителя от всего этого. На Него не указывает ни разум, ни свободная воля. Да и как она может указать, когда сама темна, нуждается в свете закона, который указывает ей болезнь, а сама она при собственном свете не видит болезни и полагает, что здорова?
Так он толкует этот вопрос и в Послании к галатам, говоря: "Что же такое закон?". Но отвечает не так, как Диатриба, утверждающая, будто есть свободная воля, но говорит вот что: "Он дан из-за преступлений до поры, пока не появится семя, в котором было обетование" 626. Он говорит: "из-за преступлений", а не "для того, чтобы их обуздать". Иероним бредит, будто Павел рассуждает о том, что это обещано будущему семени для устранения и прекращения всех грехов после того, как будет дарована праведность 621. [В действительности же] для того, чтобы увеличить преступления, как говорит об этом Павел в Послании к римлянам, глава пятая: "Закон пришел, чтобы умножить преступления" 628.
Он говорит не о том, что нет греха или что грехи не умножаются без закона, а о том, что в них не видят преступлений или же очень больших грехов, но многие - и весьма великие - считают праведностью. Когда же не знают греха, то нет места исцелению и нет на это надежды, потому что люди не думают о руке исцелителя, так как им кажется, что они здоровы и врач не нужен. Потому и необходим закон, который дает сознание греха, дабы, поняв свою низость и огромность греха, гордый человек, который казался себе здоровым, смирился и стал мучиться и вздыхать о благодати, обещанной ему во Христе.
Смотри теперь, как просты эти слова: "Законом познается грех". Одного этого достаточно, чтобы смутить свободную волю и ниспровергнуть ее. Ведь если верно, что человек сам по себе не знает, что такое грех и зло, как говорит об этом Павел в Послании к римлянам, глава седьмая: "Я не знал бы, что вожделение - грех, если бы закон не говорил: "не вожделей"" 629, то каким образом он тогда узнает, что такое праведность и добро? Не зная праведности, как он станет к ней стремиться? Мы не знаем греха, в котором мы рождены, в котором живем, пребываем и существуем, более того, который в нас живет, пребывает и царствует. А как мы узнаем праведность, которая вне нас царствует на небе? Весьма и весьма ничтожной делают эти слова несчастную свободную волю.
То, что это так и есть, Павел сообщает с полной уверенностью и убедительностью, говоря: "Ныне же без закона явилась правда Божья, о которой свидетельствовали закон и пророки. Правда, говорю я, Божья через веру в Иисуса Христа во всех и на всех, которые веруют в Него. Потому что ведь нет различия, ведь все согрешили и лишены славы Божьей; оправданные даром по благодати Его, через искупление, которое в Иисусе Христе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его через веру", и прочее 63°.
Эти слова Павла - настоящие молнии против свободной воли. Во-первых, говорит он, праведность Божья является без закона. Он отделяет праведность Божью от праведности закона. Потому что праведность веры приходит по благодати без закона. То, что он говорит "без закона", не может означать ничего иного, кроме того, что христианская праведность состоит не из дел закона, а также и то, что дела закона для нее не важны и не делают ее достижимой. Подобно тому как вскоре ниже он говорит: "Мы признаем, что человек оправдывается верой без дел закона" 631. И как он сказал выше: "Делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть" 632. Из всего этого совершенно ясно, что старание или же устремление свободной воли вообще - ничто. Потому что если праведность перед Богом существует без закона и без дел закона, то не может ли она тем более существовать без свободной воли? Ведь это высшее устремление свободной воли заключается в том, чтобы усердствовать в нравственной праведности и в делах закона, и в этом споспешествует ей ее собственная слепота и бессилие. Это слово "без" устраняет нравственно добрые дела, устраняет праведность, устраняет приготовление к благодати; короче говоря, представь все, что можешь, на что только способна свободная воля, Павел будет стоять на своем и говорить: "Без всего этого существует праведность Божья". Но предположим, что у свободной воли может что-то получиться при помощи ее собственного устремления, допустим, к добрым делам или же к праведности закона гражданского либо нравственного; но она не может добиться праведности перед Богом, Бог не удостаивает вниманием ее устремлений к его праведности, потому что Павел говорит, что праведность перед Богом достигается без закона. Если же она не добивается праведности Божьей, то какая польза ей, если своими делами и усилиями она - если это только возможно - добилась бы ангельской святости? Я полагаю, что в этих словах нет темноты и неясности и здесь не остается места для тропов. Потому что Павел ясно различает два вида праведности; праведность закона и праведность благодати. Одна достигается без другой, без ее дел; вторая же без первой не оправдывает и ничего не стоит. Теперь я хотел бы посмотреть, как свободная воля сможет против этого устоять и защититься.
Вторая молния - это то, что он говорит, будто праведность перед Богом явилась и важна для всех, она над всеми, кто верует во Христа, и что тут не будет никакого различия. Здесь он снова говорит очень ясно и делит весь род человеческий на две части: верующим он дает праведность Божью, а неверующих лишает ее. И нет такого безумца, который усомнился бы в том, что сила или стремление свободной воли это нечто иное, чем вера в Иисуса Христа. Но Павел отрицает, что перед лицом Божьим существует еще какая-то праведность, кроме этой веры. Если же нечто перед лицом Божьим неправедно, то это непременно грех. Потому что у Бога нет ничего среднего между праведностью и грехом, ничего, что не было бы ни тем и ни другим: ни праведностью и ни грехом. В противном случае рассуждение Павла совсем не приводило бы к тому, что проистекает из такого деления: все, что делают или совершают люди, - это или праведность перед Богом, или же грех. Праведность - если есть вера, грех - если ее нет. У людей, конечно, дело обстоит так, что существуют какие-то средние, нейтральные вещи, по отношению к которым люди со своей стороны ничем не обязаны и ни за что не в ответе. Нечестивец грешит перед Богом, даже если он ест, или пьет, или же делает что-нибудь еще, потому что творение Божье погрязает в нечестии и постоянной неблагодарности и ни одного мгновения не славит Господа от всей души. Неслабая молния и то место, в котором Павел говорит: "Все согрешили и лишены славы Божьей, нет никакого различия" б33. Заклинаю тебя, можно ли сказать яснее? Дай мне труженика свободной воли и ответь, нет ли греха в его стремлении? Если нет, то почему Павел не изымает его, а включает, не делая различия? Конечно, тот, кто говорит "все", не изымает никого, ни в каком месте, ни в какое время, ни из чего, ни при каком его стремлении. Ведь если ты исключишь кого-нибудь из чего-нибудь, то у тебя получится, что Павел ошибается. Потому что тот, кто действует и стремится при помощи свободной воли, тоже входит в число "всех", и Павел должен был остеречься так свободно включать его в общее число грешников. Так и там, когда он говорит, что они лишены славы Божьей. Здесь славу Божью можно было бы понять двояко - деятельно и пассивно. Этого Павел достигает при помощи своих гебраизмов, которыми он часто пользуется. Слава Божья понимается активно, когда Он сам себя в нас славит. Пассивна же та, при помощи которой мы славим себя в Боге. Но мне кажется, что здесь ее следует понимать как пассивную, потому что "вера Христова" по-латыни обозначала ту веру, которой обладал Христос. А по-еврейски под "верой Христовой" разумеют веру во Христа. Так, "праведность Божья" по-латыни - та праведность, которой обладает Христос, а по-еврейски - это та праведность, которой обладают от Бога и перед лицом Бога. Так славу Божью мы понимаем не на латинский лад, а на еврейский: как ту славу, которую получают от Бога и перед лицом Бога, которую можно назвать "славою у Бога". Значит, перед Богом славен тот, кто твердо знает, что Бог к нему милостив и удостаивает его своим добрым вниманием, что Богу нравится то, что он делает, или же что Бог простит и стерпит то, что Ему не нравится.
Если же сила и стремление свободной воли не грех, а благо перед лицом Божьим, то, разумеется, можно славить себя самого и с уверенностью говорить об этой славе: "Это Богу нравится, к этому Бог милостив, Бог удостаивает это и принимает, или, по крайней мере, Бог это терпит и прощает". Потому что эта слава верующих от Бога, и те, у которых ее нет, потеряны перед лицом Бога. Однако Павел здесь это отрицает, говоря, что они просто лишены этой славы. И это подтверждает опыт: спроси-ка у любого из всех, кто пытается что-то совершить при помощи свободной воли! Если ты сумеешь показать хоть одного, который сможет всерьез и от души сказать о своем усилии или устремлении: "Я знаю, что это нравится Богу", тогда ты победил и я готов уступить тебе пальму первенства. Но я знаю, что ты никого не найдешь. Если же нет такой славы и совесть не осмеливается с уверенностью признать и сказать, что это нравится Богу, то ясно, что Богу это не нравится. Потому что как она верит, так и есть; ведь она не верит, что она действительно нравится Богу, а это необходимо, так как сомнение в милости Бога, который хочет, чтобы непременно верили в то, что Он милостив, - это и есть преступление неверия. Так по свидетельству самой их совести мы убеждаемся, что если нет славы Божьей, то свободная воля со всеми ее силами, стремлениями и попытками повинна в постоянном грехе неверия.
Что же, наконец, скажут защитники свободной воли на то, что следует дальше: "оправданные даром по благодати Его"? 634. Что значит это "даром"? Что значит "по благодати Его"? Каким образом усилие и заслуга сочетаются с безвозмездно дарованной праведностью? Может быть, они здесь станут говорить, что они приписывают свободной воле очень мало и это ни в коей мере не соответствует заслуге? Но это пустые слова! Потому что при помощи свободной воли они пытаются отыскать место для заслуг. Ведь Диатриба постоянно доказывала и требовала: если нет свободной воли, то откуда взяться месту для заслуг? Если нет места для заслуг, то откуда возьмется место для награды? Чему приписать, если кто-нибудь оправдается без заслуг?
Павел здесь отвечает, что никакой заслуги вообще нет, но все, которые будут оправданы, будут оправданы даром, и это ни от чего не зависит, кроме как от Божьей благодати.
Праведность дается даром, даром дается также и царство, и жизнь вечная.
Где же теперь усилие? Где усердие? Где дела? Где заслуги свободной воли? Какой от них толк? Ты не можешь сказать, что это темно и неясно; и дела и слова - наипростейшие и наияснейшие. Если бы они наделили свободную волю хоть чем-нибудь самым ничтожным, они все равно стали бы учить, что при помощи этого немногого мы тем не менее можем достигнуть праведности и благости. Ведь они не ответят на вопрос, почему Бог одного оправдывает, а другого покидает, иначе, чем утвердив свободную волю, а именно сказав, что один прилагал усилия, а другой не прилагал, и одного Бог за усилия принял, а другого отверг, чтобы не считать Бога несправедливым, если Он поступает наоборот. И сколько бы они на словах и на бумаге ни изображали, будто они не считают, что благодать соответствует заслуге, и не называют заслугу ценной, однако они нас этим только дурачат, а дело тем не менее обстоит так. Что изменится, если они не называют заслугу ценной, когда они наделяют ее всем, что присуще заслуге, имеющей цену? А именно тем, что перед Богом тот удостаивается благодати, кто прилагает усилия, тот же, кто не прилагает усилия, не удостаивается ее. Разве это не то, что заслуга, имеющая цену? Не делают ли они Бога взирающим на дела, заслуги, лица? Конечно! Потому что тот, кто не прилагает усилия, сам виноват в том, что он лишен благодати; тот же, кто прилагает усилие, достигает благодати, но не достиг бы ее, если бы не прилагал усилия. Если это не благодать, соответствующая заслуге, то я хотел бы узнать, что же тогда надо называть благодатью, соответствующей заслуге? Так ты мог бы все время играть словами и говорить: "Хотя это и не благодать, дающаяся за заслугу, однако обыкновенно бывает так, что благодать соответствует заслуге". Колючка - это не плохое дерево, но толк от нее такой же, как от плохого дерева. Смоковница - нехорошее дерево, но плодоносит она обыкновенно так же, как и хорошее дерево. Диатриба не нечестива, но говорит она и поступает только так, как говорит и поступает нечестивец.
К этим защитникам свободной воли подходят слова:
Вот он ко Сцилле попал, желая избегнуть Харибды 635.
Потому что, стремясь разойтись с пелагианами, они начинают отрицать, что благодать соответствует заслуге, и, отрицая, еще более это утверждают. На словах и на бумаге отрицают, а на самом деле и в душе - утверждают; они хуже пелагиан в двух отношениях. Во-первых, пелагиане открыто и бесхитростно признают и утверждают, что благодать соответствует заслуге, называя лодку лодкой, смоковницу смоковницей, и учат тому, что они думают. Наши же, которые учат и думают так же, как те, дурачат нас и, обманывая, делают вид, будто бы они расходятся с пелагианами. Это не более чем лицемерие. Кажется, будто мы - жесточайшие враги пелагиан, а посмотришь - на деле и в душе - мы еще хуже пелагиан. Во-вторых, потому что из-за этого лицемерия мы ценим Божью благодать и платим за нее гораздо дешевле, чем пелагиане. Ведь они не утверждают, будто бы то, при помощи чего мы достигаем благодати, - это какая-то малость, но утверждают, что это совершенно всё лучшие, полнейшие, большие и многие наши усилия и дела. Наши же утверждают, будто бы то, при помощи чего мы заслуживаем благодать, весьма незначительно и почти ничтожно.
Если необходимо ошибаться, то честнее и с меньшей гордыней заблуждаются те, которые считают благодать Божью очень великой и открыто признают ее весьма ценной, чем те, которые учат, что она мала, ничего не стоит, и думают, что она ничтожна и презренна. Но Павел разбивает и тех и других, когда говорит, что все оправдываются даром. А также: "без закона, без дел оправдаются". Ведь тот, кто утверждает, что праведность будет дарована без заслуг всем, кто должен быть оправдан, тот не оставляет никого, кто что-нибудь совершил, чего-то заслужил, к чему-то готовился бы. Не оставляет ничего, о чем можно было бы сказать, что оно соответствует или равноценно благодати. Так одним ударом молнии он поражает пелагиан со всей их заслугой и софистов с их крошечной заслугой. Оправдание, которое дается даром, не терпит, чтобы ты утверждал делателей, потому что слова "дается даром" и "подготавливается каким-то делом" явно противоречат друг другу. Наконец, оправдание по благодати не терпит, чтобы ты отдавал предпочтение достоинству какого-нибудь одного лица, как об этом Павел говорит ниже, в главе второй: "Если по благодати, значит, не по делам; иначе благодать - не благодать"636. Равно как и в главе четвертой он говорит: "Ведь тому, кто делает, заслуга засчитывается не по благодати, но по долгу" .
Поэтому стоит неодолимо мой Павел - истребитель свободной воли - и одним словом разбивает оба войска. Потому что если мы оправдываемся без дел, то все дела прокляты - малые или великие, ведь он ничего не исключает, но равно испепеляет и те и другие.
И посмотри, как все наши зевают! Что тут изменится, если кто-нибудь станет опираться на древних отцов, утверждения которых одобрялись веками? Ведь все они были одинаково слепы и пренебрегли яснейшими и понятнейшими словами Павла! Заклинаю тебя, можно ли сказать в защиту благодати и против свободной воли яснее и понятнее, если слова Павла неясны и непонятны? В своем противопоставлении он идет дальше и славит благодать вопреки делам; употребляя яснейшие и простейшие слова, он говорит, что мы оправдываемся даром, что благодать - не благодать, если она достигается делами, явно исключая из оправдания все дела, чтобы утвердить одну только благодать и оправдание, дающееся даром. А мы при этом свете до сих пор ищем тьму. И если не можем приписать себе много или же все, то пытаемся приписать себе хотя бы немного, хотя бы сколько-нибудь, - только бы добиться того, что не существует оправдания, дающегося даром, не в награду за дела, а по Божьей благодати! Как будто бы тот, кто говорит, что у нас нет весьма многого и всего, не скажет тем более, что для оправдания у нас нет даже немногого, ничего нет; ведь он установил, что мы оправдываемся не иначе как одной лишь благодатью, без всяких дел, даже без закона, который охватывает все дела, большие и средние, подобающие и достойные. Ступай теперь, прославляй авторитет древних, верь тому, что они говорят! Ты увидишь, что все они вместе не заметили Павла - яснейшего и понятнейшего учителя - и будто бы нарочно убежали от этой утренней звезды, от этого солнца. Захваченные своим плотским разумением, они решили, что нелепо, ежели не остается места для заслуг.
Приведем-ка пример, который далее приводит Павел об Аврааме. "Если Авраам, - говорит он, - оправдался делами, он имеет славу, но не перед Богом. Ведь что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность" 637. Посмотри, пожалуйста, и здесь на разделение Павла: он говорит о двоякой праведности Авраама. Одна - это праведность из-за дел, т. е. нравственная и мирская. Но он отрицает, что Авраам ею оправдается перед Богом, даже если люди будут его за это считать праведным. Затем он имеет славу перед людьми, но у него от этой славы нет праведности перед Богом. И не говорит здесь никто, будто осуждаются дела закона или обряда, потому что Авраам жил за много лет до закона. Павел просто сказал о делах Авраама, и как раз о лучших. Потому что было бы смешно рассуждать о том, не оправдается ли кто-нибудь злыми делами. Значит, если Авраам не оправдался никакими делами и если бы он при этом не был облачен иной праведностью, а именно праведностью веры, то, конечно, и сам он, и все его дела остались бы в нечестии; ясно, что ни один человек никак не добивается оправдания своими делами, потому что никакое дело, никакое усилие, никакое устремление свободной воли не имеют перед лицом Бога никакого значения, но все они нечестивы, все неправедны, все злы. Потому что если кто сам неправеден, то его дела и усилия неправедны. Если же они неправедны, то они осуждены и достойны гнева. Иная праведность веры, которая заключается не в каком-нибудь деле, а в том, что Бог вменяет ее из милости, по благодати. И посмотри, как Павел упирает на это слово "вменяет", как он его выделяет, повторяет и вдалбливает! "Тому, кто делает, - говорит он, - заслуга вменяется не по милости, а по долгу. Тому же, кто не делает, но верит в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность по Божьей благодати"639. Потому он приводит слова Давида, который тоже говорил, что праведность вменяется независимо от дел: "Блажен муж, которому Господь не вменяет греха" 64° и прочее.
Почти десять раз он повторяет в этой главке слово "вменяет". Короче говоря, Павел сравнивает того, кто делает, с тем, кто не делает, и не оставляет между этими двумя ничего среднего. Он говорит, что делающему не вменяется праведность, но утверждает, что неделающему она вменяется, если только он верит. Нет ничего, что помогло бы здесь оказаться или выползти откуда-нибудь свободной воле с ее усилием или устремлением. Это будет относиться либо к делающему, либо к неделающему. Если к делающему - слышишь: ему здесь не вменяется никакой праведности! Если к неделающему, но к тому, кто верит в Бога, то ему вменяется праведность. Но это будет не сила свободной воли, а творение, возрожденное верой. Если же праведность не вменяется делающему, то ясно, что дела его перед Господом только греховны, злы и нечестивы.
Ни один софист не может к этому подкопаться, потому что, допустим, человек зол, но дело его может быть не злым. Ведь Павел потому и говорит не просто о человеке, но о делающем, чтобы совершенно ясно было, что осуждаются дела и усилия человека, какими бы они ни были, как бы они ни назывались, какой бы вид они ни принимали. У него речь идет как раз о добрых делах, так как он рассуждает об оправдании и заслугах. И так как он говорит о делающих вообще, обо всех делающих и обо всех их делах, он преимущественно говорит о делах добрых и честных. В противном случае его разделение на делающего и неделающего не имело бы смысла.
Я здесь оставляю в стороне сильнейшие доказательства, исходящие из произволения благодати, обетования, из силы закона, из первородного греха, из присущего Богу избрания, - среди них нет ни одного, который не сокрушал бы до основания свободную волю. Потому что если благодать приходит по произволению или предопределению 641, то она приходит по необходимости, а не по рвению и не по усердию нашему, как мы и учили об этом выше. А также если Бог обещал благодать до закона, как это утверждал Павел и в Послании к галатам, то, значит, она приходит не по делам и не по закону - в противном случае обетование не имело бы никакого смысла. Тогда и вера не будет иметь никакого значения, если имеют значение дела (однако Авраам до закона был оправдан верой). Также если закон - это сила [познания ] греха, только указывающая на грех, но не устраняющая его, то закон делает совесть виновной перед Богом и Он угрожает ей своим гневом. Это как раз то, что говорил Павел: "Закон производит гнев" 642. Как же тогда может произойти, что закон порождает праведность? Если же и закон нам не помогает, то каким образом нам способна помочь одна-единственная свободная воля?
И равным образом непонятно, как мы можем пытаться совершить что-то, в чем нет греха и что недостойно проклятия, если из-за единственного греха одного только Адама все мы во грехе и прокляты? Ведь когда Павел говорит: "все согрешили", он никого не исключает: ни силу свободной воли, ни делателя, независимо от того, делал ли он или не делал, с усердием или же без усердия. Под "всеми" надо понимать "вместе со всеми". Мы не были бы грешны, нас бы не прокляли только за одного Адама, если у нас не было бы греха. Кого же проклинают за чужой грех, особенно перед Богом? Этот грех не становится нашим из-за подражания или делания; он не может быть только Адамовым грехом, как если бы его совершил он, а не мы; конечно, это наш грех от рождения. Однако это следует обсуждать в другом месте. Значит, само существование первородного греха разрешает свободной воле только грешить и быть достойной проклятия.
Эти доказательства, повторяю, я оставлю в стороне, потому что они в высшей степени понятны и ясны и обо всем этом мы уже немало говорили выше. Если бы мы захотели перечислить все, опровергающее свободную волю у одного только Павла, то очень хорошо было бы изложить всего Павла с подробным толкованием; почти повсюду мы показали бы, как он низвергает хваленую силу свободной воли, вроде того как я сделал уже это с третьей и четвертой главами. Я рассуждал об этом преимущественно для того, чтобы показать сонливость всех нас, потому что мы прочитали Павла так, что в этих яснейших словах не увидали ничего, кроме сильнейших доказательств против свободной воли; я хотел бы дать понять, как глупа самонадеянность, опирающаяся на авторитет и сочинения древних учителей, и в то же время заставить подумать, что собой представляют эти яснейшие доказательства, если их обсудить тщательно и со вниманием.
Что касается меня, то мне очень странно, что Павел столь часто употребляет эти обобщающие слова "все", "никто", "нет", "никогда", "без". Например: "все уклонились", "никого не справедливого", "нет такого, который творит добро, ни одного", "все грешны и прокляты из-за греха одного", "верой без закона, без дел оправдаемся". Если бы кто и захотел, то не смог бы сказать понятнее! Странно, повторяю, как получилось, что сильнее оказались не эти обобщающие слова и суждения, а противоположные, совсем обратные, а именно вот какие: "некоторые не уклонились", "не несправедливы", "не злы", "не грешны", "не прокляты", "в человеке есть нечто доброе, и оно стремится к добру". Будто был какой-то человек, который стремился к добру, и к нему не относились те слова "все", "никто", "нет". Если бы я даже захотел, мне нечего было бы возразить Павлу или ответить ему; я должен был бы включить силу свободной воли с ее усердием в эти самые "все" и "никто", о которых говорит Павел, если только у нас не введут новую грамматику и новый способ изъясняться.
Можно было бы, пожалуй, предположить тропы и переиначить отдельные слова, если бы Павел хоть один раз в каком-нибудь месте употребил бы их в ином значении. Однако ныне он все время употребляет их только так - для утверждений и для отрицаний; он истолковывает свое суждение при помощи сравнения и выделения повсюду того, что относится ко всем, так что не только природа слов и самая речь его, но то, что из нее следует, что ей предшествует, что окружает, замысел и построение всего рассуждения заключают в себе общий смысл того, что Павел хочет сказать: без веры в Христа нет ничего, кроме греха и проклятия. И на этом основании мы пообещали ниспровергнуть свободную волю, дабы не смогли этому воспротивиться никакие враги. Полагаю, что я это сделал, даже если побежденные и не согласны с моим мнением или молчат. Но это не в нашей власти, это - дар Духа Божьего.
Однако, прежде чем послушать евангелиста Иоанна, добавим-ка мы еще заключительный росчерк Павла, готовые, если этого будет недостаточно, привести всего Павла с пространным замечанием против свободной воли. В Послании к римлянам, глава восьмая, где он поделил род человеческий на две части, на плоть и дух, подобно тому как это делает Христос у Иоанна в главе третьей, Павел говорит так: "Те, которые живут по плоти, помышляют о плотском, а те, которые живут по духу, - о духовном" 643. То, что Павел плотскими называет здесь всех, в ком нет духа, ясно как из самого деления и противопоставления духа и плоти, так и из слов Павла, которые следуют далее: "Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто не имеет Духа Христова, тот и не Его" б44. Что значат эти слова: "вы не по плоти живете", "если Дух Божий живет в вас", кроме того, что те, в ком нет Духа Божьего, неминуемо живут по плоти? А тот, кто не Христов, чей же он, как не сатаны? Значит, твердо стоит: в ком нет Духа, те живут по плоти и находятся во власти сатаны.
Теперь давай посмотрим, как он судит об усердии и силе свободной воли живущих по плоти: "Те, которые живут по плоти, не могут нравиться Богу"б45. И еще: "Разум плоти - есть смерть" б46. А также: "Разум плоти - вражда против Бога"647. А также: "Он не покоряется закону Божьему, да и не может" 648. Пусть ответит мне здесь защитник свободной воли, как может стремиться к добру то, что есть смерть, что не нравится Богу, что есть вражда против Бога, не повинуется Ему, да и не может повиноваться? Потому что Павел не пожелал сказать: "Разум плоти мертв или враждебен Богу", но сказал, что он - сама смерть, сама вражда, которая не может покориться закону Божьему или нравиться Богу, подобно тому как незадолго до этого он говорил: "Потому что закон был бессилен, оттого что ослабила его плоть, Бог сделал. .." б49 и прочее. Мне тоже ведома басня Оригена о тройственном начале, в котором он одно называет плотью, другое - душой, третье - духом. Душа - это все же среднее, она может быть обращена в обе стороны - и к плоти и к духу. Но это всё - его бредни, он это только говорит, но не доказывает. Павел здесь называет плотью все, в чем нет духа, как мы это и показали. Поэтому даже высшие добродетели самых лучших людей - плоть, т. е. они мертвы, враждебны Богу, не покоряются закону Божьему, не могут покориться, не нравятся Богу. Ведь Павел не только говорит, что они не покоряются, но и то, что они не могут покориться. То же сказал и Христос у Матфея, глава седьмая: "Плохое дерево не может приносить добрые плоды" 650. И в главе двенадцатой: "Как вы можете говорить доброе, если вы злы?" 651 Здесь ты видишь, что мы не только говорим злое, но и не можем говорить доброе.
И Тот, Кто в другом месте говорит: "Хотя мы и злы, мы, однако, можем приносить добро нашим детям" 652, отрицает, что мы делаем добро даже тем, что приносим добро. Конечно, творение Божье, которое мы приносим, - добро, однако мы сами недобры и приносим его без доброты. Он распространяет это на всех, даже на своих учеников. Как совпадают у Павла эти две мысли: "праведный живет в вере" 653 и "всё, что не по вере - грех"654. Здесь одно следует из другого, так как если нет ничего, чем мы можем оправдаться, кроме одной только веры, то очевидно, что те, в ком нет веры, еще не оправдались. Неоправданные же - грешники, а грешники - плохие деревья, они могут только грешить и приносить плохие плоды. Поэтому свободная воля это не что иное, как рабыня греха, смерти и сатаны, она не делает и не может делать ничего, кроме зла, не может стремиться ни к чему, кроме зла.
Прибавь к этому пример, который он приводит из Исайи, глава десятая: "Меня нашли те, которые Меня не искали; Я явился тем, которые Меня не искали" 655. Это Он говорит о язычниках, о том, что им дано услышать и узнать Христа при том, что прежде они не могли о Нем и помыслить, а тем более не могли искать Его или готовиться к встрече с Ним при помощи свободной воли. На этом примере достаточно ясно видно, что благодать дается до такой степени даром, что ни помышление какое-нибудь, ни стремление, ни старание ей не предшествуют. Что сделал при помощи своей свободной воли Павел, когда он был Савлом? Конечно, если понимать под этим разум, то в нем было самое лучшее, самое честное. Посмотри, с каким усердием он ищет благодати! Получает же ее лишь тогда, когда не только не ищет, а, наоборот, неистовствует против нее. Наоборот, в Послании к римлянам, глава девятая, он говорит об иудеях: "Язычники, которые не добивались праведности, обрели праведность, которая от веры, Израиль же, добиваясь закона праведности, не достиг закона праведности" 656. Может ли какой-нибудь защитник свободной воли что-нибудь против этого промычать? Язычники, погрязшие в нечестии и всяческих пороках, обрели праведность даром по милости Божьей. Иудеи, которые из всех сил стремились к праведности, трудились тщетно. Разве это не значит сказать, что усилие свободной воли тщетно, если она стремится к лучшему, а сама все время скатывается назад и обрушивается к худшему? И никто не может сказать, что они не стремились всеми силами свободной воли. Сам Павел свидетельствует в десятой главе, что они ревнуют о Боге, но с недомыслием 657. Значит, у иудеев есть все, что приписывают свободной воле, однако за этим ничего не воспоследовало, более того - воспоследовало обратное. У язычников же нет ничего, что приписывают свободной воле, однако за этим воспоследовала праведность Божья. Разве на этом ярчайшем примере двух народов Павел не доказывает яснейшим образом, что благодать дается даром не заслужившим ее и самым недостойным, что ее не обретают никакими усилиями и делами, ни большими, ни малыми, и даже лучшие и честнейшие из людей, пылко и ревностно ищущие и добивающиеся праведности?
Перейдем-ка теперь к Иоанну, который тоже остается неутомимым и могучим сокрушителем свободной воли. Он с самого начала наделяет свободную волю такой слепотой, что она нисколько не видит света истины и никак не может устремиться к нему. Ведь он говорит вот как: "Свет во тьме светит, но тьма не объяла его" 65&. И вскоре: "В мире был, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не признали" 659. Как ты думаешь, что он разумеет под словом "мир"? Неужели из этого определения можно кого-нибудь исключить, если только не возродился он через Дух Святой? Этот апостол придает особый смысл слову "мир", под которым он разумеет вообще весь род человеческий. Поэтому все, что он говорит о мире, относится у него и к свободной воле, как к лучшему из того, что есть в человеке. У этого апостола стоит: "мир не узнал света истины", "мир ненавидит Христа и своих" 660, "мир не узнал и не видит Святого Духа" 661, "весь мир лежит во зле" 662, "всё, что есть в мире, это похоть плоти, очей и гордыня житейская"663, "не любите мира"664, "Он сказал им, вы от мира"665, "вас мир не может ненавидеть, Меня он ненавидит, так как Я свидетельствую, что дела его злы" 666.
Все это и многое подобное - прославления свободной воли, лучшего, что только есть в мире, где царствует сатана. Так как и сам Иоанн говорит о мире, о том, каков мир, при помощи антитезы, показывая, что мир - это то, в чем ничто не обратилось в дух. Подобно тому как Он говорит апостолам: "Я взял вас из мира и наставил вас" 667 и прочее. Если бы теперь существовали в мире такие люди, которые силой свободной воли стремились к добру - как должно было быть, если бы свободная воля была на что-нибудь способна, то Иоанн из почтения к ним смягчил бы эти слова, чтобы под этим общим наименованием не причислить их к тому злу, в котором он обвиняет мир. Но так как он этого не делает, то ясно, что он обвиняет свободную волю во всех ее мирских наименованиях, потому что все, что делает мир, он делает при помощи разума и воления - наилучших своих сторон.
Сказано: "Тем, которые приняли Его, Он дал возможность стать сынами Божьими, тем, которые веруют во имя Его, которые ни от крови, ни от желания плоти, ни от желания мужа, но от Бога родились" 668. Этим совершенным разделением он отбрасывает от царства Христова кровь - это иудеи, т. е. те, которые хотели стать сынами царства, потому что они были сынами Авраама и патриархов, похвалялись своей кровью. Под желанием плоти я разумею те усилия народа, при помощи которых он усердствовал в делах и в законе. Потому что "плоть" обозначает здесь людей плоти, лишенных духа, которые, несмотря на то что у них было желание и рвение, однако не было духа, оставались плотскими. Под желанием мужа я разумею вообще усилия всех людей - в законе или без закона, т. е. язычников и кого угодно. И смысл, значит, такой: сынами Божьими не становятся ни от плотского рождения, ни от усердия в законе, ни от какого-либо иного человеческого рвения, а только лишь от рождения через Бога. Если они не рождаются от плоти, не воспитываются при помощи закона, не готовятся при помощи какого-нибудь человеческого попечения, а возрождаются от Бога, то ясно, что свободная воля не имеет здесь никакого значения. Потому что, я думаю, что под "мужем" в этом месте, по еврейскому обыкновению, понимается любой и всякий, подобно тому как слово "плоть" - это антитеза для обозначения народа, в котором нет духа. Слово "желание" употребляется для обозначения высшей силы в человеке, а именно главного свойства свободной воли.
Но пусть так, пусть слова в отдельности нам не понятны, однако само дело совершенно ясно, потому что Иоанн этим своим разделением отбрасывает все, что происходит не от Бога, потому что он говорит, что сынами Божьими нельзя стать, если только не родиться от Бога, а это - по его толкованию - происходит от веры во имя Его. Он отбрасывает и человеческое желание или свободную волю, потому что это не есть ни рождение от Бога, ни вера. Если бы свободная воля что-нибудь да значила, то Иоанн не должен был бы отбрасывать желание мужа, отвергать людей и отсылать их только к вере и возрождению, иначе к нему относились бы слова Исайи из главы пятой: "Горе вам, которые добро называют злом" 669. Но так как он равно отбрасывает кровь, желание плоти, желание мужа, то, конечно, желание мужа, для того чтобы стать сынами Божьими, имеет не больше значения, чем кровь и плотское рождение. И никто не усомнится, что рождение плоти не создает сынов Божьих, как и говорит об этом Павел в Послании к римлянам, глава девятая: "Не те, которые сыны плоти, - сыны Божьи" 670 - и подтверждает это на примере Измаила и Исава.
Тот же Иоанн приводит слова Иоанна Крестителя, который так говорит о Христе: "От полноты Его все мы приняли благодать за благодать" 671. Он говорит, что благодать нами принята от полноты Христа, но не по рвению и не по заслугам. Он говорит "за благодать", разумея Христа, подобно тому как Павел в Послании к римлянам, глава пятая, говорит: "Благодать Божья и дар по благодати одного человека Иисуса Христа излились на многих" 672. Где же теперь стремление свободной воли, при помощи которого можно обрести благодать? Иоанн здесь говорит, что благодать не только никому из нас не дается по рвению, но что она дается за чужую благодать или чужую заслугу одного человека - Иисуса Христа. Значит, либо ложно то, что мы получаем нашу благодать за чужую благодать, либо ясно, что свободная воля - ничто; потому что не может одновременно быть так, чтобы Божья благодать настолько ничего не стоила, чтобы ее где угодно мог обрести любой человек, приложив для этого крошечное усилие, и, наоборот, чтобы она была настолько дорога, что ее не могла бы нам даровать благодать одного весьма великого человека.
Здесь в то же время я хотел бы напомнить защитникам свободной воли, что, утверждая свободную волю, они отрицают Христа. Ведь если я добиваюсь Божьей благодати собственным своим рвением, то зачем мне для достижения благодати нужна Христова благодать? Но Диатриба сказала - и это говорят все софисты, - что мы можем достигнуть Божьей благодати и подготовить себя к обретению ее при помощи нашего усилия; конечно, не за заслуги, но по справедливости. Но это и значит полностью отрицать Христа, за благодать которого мы и получили благодать, как свидетельствует здесь Креститель. Потому что этот вымысел о заслуге (de condigno) и справедливости (de congruo) я уже опроверг выше, так как это пустые слова. На самом деле они думают о вознаграждении, соответствующем заслуге, а это, как мы сказали, еще более нечестиво, чем то, что думают пелагиане. Так получается, что нечестивые софисты вместе с Диатрибой больше отрицают Господа Иисуса Христа, искупившего нас, чем когда-либо отрицали Его пелагиане или какие-нибудь еретики; существование благодати не терпит рядом с собой существования хоть какой-нибудь частицы или силы свободной воли.
Однако то, что защитники свободной воли отрицают Христа, доказывает не только это место из Писания, но и сама их жизнь. Ведь они таким образом представили себе, что Христос не сладостный посредник, но страшный судья, которого они стремятся умилостивить заступничеством матери и святых, множеством выдуманных дел, обрядами, церемониями, обетами, и делают это, чтобы Христос смилостивился и даровал им благодать, но они не верят, что Он ходатайствует за них перед Богом 673 и своей кровью обрел для них благодать, как сказано здесь, благодать за благодать. И как они думают, так и выходит. Потому что Христос действительно заслуженно для них - неумолимый судья, раз они Его отвергают как посредника и милостивейшего Спасителя, а Его кровь и благодать для них ничтожнее рвений и устремлений свободной воли.
Послушаем теперь о примере свободной воли. Конечно, Никодим - это такой человек, о котором ты никак не можешь сказать, что ему недоставало свободной воли. Обошел ли этот человек хоть что-нибудь своим усердием или рвением? Он верит, что Христос - истинный и что Он пришел от Бога, славит Его чудеса, приходит ночью, чтобы послушать и обсудить остальное. Уж он ли, кажется, силой своей свободной воли не стремился к тому, что относится к спасению и благочестию! Посмотри, как он упорен! Когда он слушает, как Христос учит об истинном пути к спасению через второе рождение, разве признает он его или верит, что когда-нибудь обретет его? Он пугается, приходит в замешательство и не только говорит, что не понимает этого, но отвращается, как от невозможного. Он говорит: "Как это может произойти?" 674 И ничего удивительного! Потому что слыхивал ли кто-нибудь когда-нибудь, что для спасения человек должен вновь родиться от воды и духа? Кто когда-нибудь думал, что Сын Божий должен быть вознесен [на крест], чтобы всякий, кто верит в Него, не погиб, но обрел жизнь вечную? б75 Упоминали об этом когда-нибудь умнейшие и лучшие философы. Ведома ли была когда-нибудь эта мудрость наиславнейшим людям в этом мире? Неужели никогда не стремилась к этому свободная воля? Разве Павел не признал, что эта мудрость, сокрытая в тайне, хотя она и была предсказана пророками, однако открылась в Евангелии, а от века о ней молчали, и мир ее не знал? 676
Что мне сказать? Давай спросим у опыта! Весь мир, сам человеческий разум, сама свободная воля вынуждены признать, что о Христе они не знали и не слыхали до тех пор, пока не пришло в мир Евангелие. Если же мир не знал Его, то тем менее искал Его или мог искать и стремиться к Нему. А Христос - это путь, истина, жизнь и спасение . Значит, опыт признает, что - хочет он того или нет - он не может своими силами ни познать, ни найти того, что есть путь, истина и спасение. Тем не менее мы неистовствуем против этого признания и против собственного опыта, пустословим, будто есть в нас такая сила, которая и знает, что такое спасение, и может подготовить к нему. Это все равно что говорить, будто Христос - Сын Божий - был вознесен [на крест ], искупив нас, когда еще никто не знал и не мог помыслить об этом. И само это незнание есть не незнание, а понятие о Христе, т. е. о том, что надо для спасения. Неужели ты не видишь и не чувствуешь, что защитники свободной воли совершенно безумны, когда они называют знанием то, о чем сами согласились, что это - незнание? Разве это не все равно, что почитать тьму светом, как говорит Исайя в главе пятой . Подумать только, уж на что заградил Бог уста свободной воле собственным ее признанием и опытом - все равно она не может молчать и славить Господа!
Затем, если о Христе сказано, что Он - путь, истина и жизнь, хотя бы для сравнения, то, значит, все, что не Христос - это не путь, но заблуждение, не истина, но ложь, не жизнь, но смерть. Необходимо признать, что свободная воля, раз она не Христос и не во Христе, охватывается словами "заблуждение", "ложь", "смерть". Где же и откуда возьмется это среднее, это ни то ни се, а именно эта сила свободной воли, которая, не будучи Христом (т. е. путем, истиной и жизнью), не должна, однако, быть ни заблуждением, ни ложью, ни смертью? Ведь если все, что говорилось о Христе и благодати, было сказано для сравнения, чтобы противопоставить обратному, значит, то, что вне Христа, - сатана, то, что вне благодати, - гнев, вне света -тьма, вне пути -ложь, вне жизни - смерть. Чего же, спрашиваю я, добились тогда все апостолы и все Писание? Конечно, все это говорилось напрасно, раз не заставило признать, что Христос необходимо существует, хотя об этом они больше всего и заботились. Потому что нашлось нечто среднее и оно само по себе ни добро ни зло, ни к Христу не относится, ни к сатане, оно ни правда, ни ложь, ни живо, ни мертво, оно даже не в состоянии ни быть чем-то, ни быть ничем - но именно его надо называть прекраснейшим и лучшим из всего, что только есть во всем роде человеческом!
Итак, выбирай одно из двух! Если ты согласен, что Писания говорят, пользуясь сравнениями, тогда ты не сможешь сказать о свободной воле ничего, кроме того, что она противостоит Христу, а именно что в ней царят заблуждение, смерть, сатана и всякое зло. Если ты не согласен, что Писания говорят, пользуясь сравнениями, тогда ты обескровливаешь Писания и они ничего не достигают, не доказывают необходимости Христа; до тех пор пока ты стоишь за свободную волю, ты иссушаешь Христа и смешиваешь с грязью все Писание. Потом - хотя на словах ты делаешь вид, что признаешь Христа, - на деле, в сердце своем ты, однако, отрицаешь Его. Потому что если сила свободной воли не есть полный обман, если она нечто почтенное и доброе, если она недостойна проклятия, если она ведет к спасению, то, значит, она здорова и у нее нет нужды во Христе-врачевателе679, значит, Христос не искупил этой части человека. Потому что какая нужда в свете и жизни там, где есть свет и жизнь?
Но если Христос ее не искупил, то наилучшее из того, что есть в человеке, не искуплено, а является добрым и спасенным само по себе. Тогда Бог снова несправедлив, проклиная человека, потому что Он проклинает то, что в человеке очень хорошо и здраво, т. е. Он проклинает без вины, ибо нет человека без свободной воли. Если же плохой человек употребляет ее во зло, то они учат, будто бы эта самая сила не настолько в нем затухает, чтобы она не стремилась к добру или же не могла к нему стремиться. Если она такова, то она, несомненно, добрая, святая и праведная; поэтому ее нельзя проклинать, а надо отделить от человека, достойного проклятия. Но это невозможно. Если бы это было возможно, то человек без свободной воли вообще не был бы человеком: не было бы ни заслуг, ни отсутствия заслуг, ни спасения; это было бы просто животное, лишенное бессмертия. Значит, так и осталось, что Бог несправедлив, так как вместе со злом Он проклинает в человеке эту добрую, праведную, святую силу, которая не нуждается во Христе.
Но последуем за Иоанном! "Кто верует в Него, - говорит он, - несудим, а кто не верует, уже осужден, потому что не верует во имя единородного Сына Божьего" . Ответь мне, входит свободная воля в понятие "верующих" или же нет? Если входит, то снова нет нужды в благодати, потому что свободная воля сама по себе верует во Христа, Которого сама по себе не знает и не ведает. Если же нет, то она уже осуждена. А что это, как не то, что она проклята перед Богом? Но Бог проклинает только нечестивое. Значит, она нечестива. К какому благочестию способно стремиться нечестивое? Я не думаю, что силу свободной воли можно из этого исключить, так как здесь говорится обо всем человеке и сказано, что он достоин проклятия. И потом: неверие - это не грубое чувство, но высшее. Оно восседает, царствует в крепости воли и разума как некая противоположность вере. Быть же неверующим - значит отвергать Бога, представлять Его лжецом. В Первом Послании Иоанна сказано: "Если мы не веруем, то представляем Бога лжецом" 681. Каким же образом сила, противоположная Ему и представляющая Его лжецом, стремится к добру? Если бы эта сила не была неверующей и нечестивой, то Иоанн не должен был говорить обо всем человеке "уже осужден", но должен был сказать так: "Человек за свои грубые чувства уже осужден, а за свои прекраснейшие чувства не осужден, так как это его чувство стремится к вере или, более того, уже верует".
Значит, когда Писание столько раз говорит: "Всякий человек - лжец" 682, мы, опираясь на свободную волю, станем говорить: "Напротив, Писание здесь очень заблуждается, потому что в лучшем из того, что ему свойственно, в разуме своем и воле, человек не лжив; он лжив только во плоти, крови, мозге своем, а все, что дает ему возможность называться человеком, т. е. разум и воля его, здоровы и святы". Также и слова Иоанна Крестителя: "Кто верут в Сына, имеет жизнь вечную, а кто не верует в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" 683. Эти слова, значит, надо толковать так: "на нем" следует понимать: на грубых чувствах пребывает гнев Божий, на силе же свободной воли, желания и разума пребывают благодать и жизнь вечная. В соответствии с этим примером, чтобы поддержать свободную волю, все, что только сказано в Писании о нечестивцах, ты можешь при помощи синекдохи истолковать так, будто это относится только к животной стороне человека. Так ты спасешь его разумную, подлинно человеческую сторону. Я же тогда возблагодарю защитников свободной воли и стану грешить, уверенный, что разум и желание, т. е. свободная воля, не могут быть прокляты, потому что никогда не затухают, а пребывают здоровыми, праведными и святыми. И если мои воля и разум блаженны, то я возрадуюсь, что гнусная и грубая плоть отделена от меня и проклята. Многого недостает мне для желания, чтобы Христос ее искупил. Видишь ты, куда заводит нас учение о свободной воле, чтобы отвергнуть все божественное и человеческое, временное и вечное и посмеяться над самим собой?
Также и Креститель говорит: "Человек ничего не может принять, если это не будет дано ему с неба" 684. Здесь Диатриба могла бы перестать похваляться своими богатствами там, где она перечисляет все, что нам дано с неба. Мы рассуждаем не о природе, а о благодати и спрашиваем не о том, каковы мы на земле, а о том, каковы мы на небе перед Богом. Мы знаем, что человек поставлен господином над теми, кто ниже его, и над ними имеет он право и свободную волю, чтобы они повиновались ему и делали то, что он хочет и о чем помышляет. Однако мы спрашиваем, имеет ли он свободную волю по отношению к Богу, так чтобы Бог повиновался и делал то, что человек хочет. Или же, напротив, Бог имеет по отношению к человеку свободную волю, дабы человек хотел и делал то, что хочет Бог, и не мог ничего, если Бог не захочет и не сделает. Креститель здесь говорит, что человек ничего не может принять, если не будет это дано ему с неба, потому что нет у него никакой свободной воли.
А также: "Кто от земли, тот от земли и говорит о земле; Кто пришел с неба, Тот над всеми" 685. Здесь он снова говорит о том, что все земные думают и рассуждают о земном, что они не Христовы; он никого не оставляет посередине. Но свободная воля - это не Тот, Кто приходит с неба, поэтому она должна рассуждать и думать о земном. Если бы у человека когда-нибудь, где-нибудь, в чем-нибудь была бы какая-нибудь сила, которая не помышляла бы о земном, то Креститель должен был бы ее исключить и не говорить вообще обо всем, кроме Христа: "с земли", "рассуждает о земном". Это то же самое, что Христос говорит ниже, в главе восьмой: "Вы от мира, Я не от мира. Вы от нижних, Я от вышних" б86. А те, которым Он говорил, обладали свободной волей, т. е. разумом и желанием. И, несмотря на это, Он говорит, что они от мира. Что нового сказал бы Он, если бы сказал, что они от мира сего по плоти и по своим грубым чувствам? Разве прежде об этом не было известно? Зачем надо было говорить, что люди, поскольку они плотские, от мира? Ведь так и животные тоже были бы от мира?
А есть ли место для свободной воли там, где Христос у Иоанна, глава шестая, говорит: "Никто не приходит ко Мне, если не привлечет его Отец Мой"? 687 Ибо Он говорит, что необходимо каждому слушать и учиться у самого Отца, потому что надо, чтобы все научились от Бога. Здесь, конечно, Он учит, что не только дела и рвение свободной воли ничего не значат, но даже и слово Евангелия (о котором идет речь в этом месте) они станут слушать напрасно, если внутри них не будет говорить, научать и влечь их сам Отец. "Никто, - говорит Он, - не может прийти"; значит, и при помощи той силы, с которой человек способен устремиться к Христу. То есть утверждается, что для того, что относится к спасению, это ничто. И свободной воле нисколько не помогает то, что Диатриба приводит из Августина, дабы перетолковать это совершенно ясное и понятное место, а именно то, что Бог влечет, подобно тому как мы приманиваем овцу, показывая ей ветку. Этим сравнением она хочет доказать, что в нас существует сила, при помощи которой мы можем следовать за Богом, однако это сравнение здесь ничего не значит. Потому что Бог являет нам не что-нибудь одно, а все свое добро, даже самого Сына своего Христа. Однако ни один человек за ним не следует, если только не считать, что Отец изнутри являет одно, а влечет к иному! Потому что весь мир преследует Сына, которого Он явил. Это сравнение очень подходит к благочестивым, которые и есть овцы, знающие своего пастыря - Бога; они живут духом, идут и следуют, куда бы ни повел их Бог и что бы Он им ни явил. Нечестивый же, даже услышав слово, не идет, если нет в нем влечения изнутри и не учит его Отец, что Он делает, щедро даруя дух. Это иное влечение, чем то, которое действует извне. Тут Христос явлен через просветление духа, который восхищает человека к Христу сладчайшим образом и допускает Учителя, наставляющего, и Бога, влекущего, больше, чем сам человек, просит Его и стремится.
Приведем еще одно место из Иоанна, где в главе шестнадцатой он говорит: "Дух обличает мир во грехе, так как не поверили в Меня" 688. Здесь, видишь ты, грех в том, что не веруют в Христа. И грех этот пребывает никак не в коже и не в волосах, а в самом разуме и волении. Если он обвиняет в этом грехе весь мир и на опыте известно, что этот грех был неведом миру, равно как и Христос, и что открыл его только Дух обличающий, то ясно, что свободная воля со своим велением и разумом из-за этого греха считается пойманной и осужденной перед Богом. Потому что коль скоро человек не знает Христа и не верит в Него, то он не может ни хотеть, ни стремиться к чему-либо доброму, а по необходимости, не зная того, служит греху. Главное, если Писание повсюду, как я сказал, проповедует Христа при помощи сравнения и антитезы, то все, в чем нет духа Христова, подчинено сатане, нечестию, тьме, греху, смерти и гневу Божьему и все эти свидетельства выступают против свободной воли и говорят о Христе. Таких не счесть, ими полно все Писание. Поэтому если мы ведем дело в соответствии с судом Писания, то я окажусь победителем по всем статьям, потому что нет там ни йоты, которая не осуждала бы учения о свободной воле.
То, что Писание проповедует Христа при помощи сравнений и антитезы, знают и признают вообще все христиане, даже если великим теологам и защитникам свободной воли это неведомо или они притворяются, будто бы этого не знают. Христианам, повторяю, известно, что в мире есть два царства, в высшей степени враждебные друг другу, что в одном царствует сатана, которого Христос поэтому и назвал князем мира 689, а Павел - богом века сего 69°, который держит всех уловленных в своей власти. Он поймал тех, в которых - по свидетельству того же Павла - нет духа Христова, и только тех дозволяет он каким-то образом вырвать у себя, в которых есть дух Христов, как свидетельствует об этом Христос в притче о сильном, который сохраняет свой дом в безопасности 691. Во втором царствует Христос. Это царство постоянно противоборствует и сражается с царством сатаны. В это царство мы переносимся не своей волей, а Божьей благодатью, которая освобождает нас от жестокости века сего и вырывает нас из власти тьмы. Одного только знания и исповедания того, что существуют эти два постоянно с такой силой и мощью борющихся друг против друга царства, было бы достаточно для ниспровержения учения о свободной воле, потому что если не вырвет нас божественная сила, то мы вынуждены служить в царстве сатаны. Это, повторяю, знают все, это достаточно известно из пословиц, молений, устремлений всей жизни.
Я не упоминаю моего настоящего Ахилла, мимо которого, не затронув его, храбро прошла Диатриба. Это, конечно, то, что учит Павел в Послании к римлянам, глава седьмая, и в Послании к галатам, глава пятая . Он говорит, что у святых и благочестивых людей происходит жестокая борьба между духом и плотью, чтобы они не могли делать того, что хотят. Из этого я вывел: если человеческая природа настолько зла, что даже в тех людях, которые возродились с помощью Духа, она не стремится к добру, но борется и противится ему, то как она станет стремиться к добру в тех, кто еще не возродился, в ветхом человеке, который подвластен сатане? Потому что ведь Павел говорит там не только о грубых чувствах, используя которые, как обычную лазейку, Диатриба привыкла отделываться ото всех Писаний, но среди дел плоти она перечисляет ересь, идолопоклонство, разногласия, распри, которым подвластны также и лучшие силы человека, такие, как, например, разум и воля. Итак, если у святых плоть при помощи этих самых чувств борется против Святого Духа, то у нечестивцев и у свободной воли она станет бороться против Бога еще гораздо сильнее. Поэтому Павел в Послании к римлянам, глава восьмая, и называет ее враждой против Бога 693. Я хотел бы, повторяю, чтобы свободная воля отвергла это свидетельство и защитилась от него.
Что касается меня, то признаюсь: если бы это и было возможно, я не хотел бы обладать свободной волей или иметь в своей власти нечто, при помощи чего я мог бы стремиться к спасению. И не только по той причине, что я не сумел бы удержаться и устоять перед всеми препонами и опасностями, перед всеми одолевающими меня бесами - а ведь один бес могущественнее всех людей, и ни один человек не спасется, - но по той причине, что если бы и не существовало никаких опасностей, никаких препон и никаких бесов, то все равно я вынужден был бы все время радеть о неверном и бить воздух . Ведь если бы я даже и жил вечно, и трудился, моя совесть никогда не могла бы быть спокойна и уверена, что я сделал столько, сколько надо, чтобы было достаточно. Потому что после завершения каждого дела оставалась бы червоточина: нравится ли оно Богу, или же сверх этого Ему требуется что-то еще. Это подтверждает опыт всех наиправеднейших людей, да и сам я, к великому своему несчастью, за много лет достаточно хорошо этому выучился.
Но теперь, когда Бог, изъяв мое спасение из моей воли, взял его на Себя и пообещал меня спасти независимо от моего попечения об этом или моего старания по своей благодати и милосердию, я спокоен и уверен, потому что Он верный и не обманет меня. Он столь могуществен и велик, что никакие бесы, никакие препоны не сломят Его и не смогут похитить меня из руки Его. "Никто, - говорит, - не похитит их из руки Моей, оттого что Отец, Который дал Мне их, больше всех" . Выходит так, что если не все, то некоторые - и многие - спасутся; тогда как при помощи свободной воли вовсе никто не уцелеет, сгинем все до одного. Тут уж мы уверены и твердо знаем, что мы нравимся Богу не из-за того, что заслужили этого своим делом, а по благоволению Его милосердия, обещанного нам. Если мы сделаем мало или же плохо, то Он не взыщет с нас, а по-отечески простит и направит. В этом и заключается слава всех святых перед Богом.
Но нас пугает, что трудно обрести милость и справедливость Божью, раз Он осуждает тех, кто этого не заслуживает, т. е. таких нечестивцев, которые нечестивы по рождению своему и никоим образом не в состоянии рассуждать, как им избавиться от нечестия, а пребывают в нем, осуждены на него и вынуждены необходимостью по природе своей грешить и гибнуть, как говорит об этом Павел: "Мы все были сынами гнева, как и прочие" 696. Такими создал их сам Бог из семени, порочного от одного только греха Адама. И здесь мы должны почитать и бояться Бога, который очень милостив к тем недостойнейшим, которых Он оправдывает и спасает. И надо полностью отдаться Его божественной мудрости, чтобы поверить в Его справедливость, когда нам кажется, что Он несправедлив. Если же Его справедливость была бы такой, что человеческий разум мог бы понять, что она справедлива, то, конечно, она не была бы божественной, а нисколько не отличалась бы от человеческой справедливости. Но из-за того что Бог один истинный 697, для человеческого понимания Он полностью непостижим и недостижим; поэтому полагается, более того, поэтому необходимо, чтобы и справедливость Его была непостижима, как восклицает также и Павел, говоря: "О, глубина богатства мудрости и ведения Божия! Сколь непостижимы суждения Его и неисследимы пути Его!" 698 Конечно, они не были бы непостижимы, если бы мы во всем могли уразуметь, почему они справедливы. Что такое человек по сравнению с Богом? Сколь многое мы можем? Что в наших силах по сравнению с тем, что в Его силах? Что такое наша доблесть против Его могущества? Что такое наше знание по сравнению с Его мудростью? Что такое наша субстанция по сравнению с Его субстанцией? Главное, что такое все наше перед всем Его?
Если же мы утверждаем на основании того, как нас учит природа, что человеческая сила, доблесть, знание, субстанция и вообще все наше - ничто в сопоставлении с божественной силой, доблестью, мудростью, знанием, субстанцией, то какова же наша извращенность, когда мы набрасываемся на одну только справедливость и суд Божий и представляем их лишь своему суду, хотим понять, осудить и расценить суд божественный?! Почему же мы и здесь не говорим вроде того, что наш суд ничто по сравнению с судом Божьим? Спроси у самого разума, не будет ли он, изобличенный, вынужден признать свою глупость и легкомыслие, раз он не допускает непостижимости суда Божьего, признавая при этом непостижимым все прочее, присущее Богу? Конечно, во всем прочем мы признаем за Богом божественное величие, только суд Его мы готовы отвергнуть и никак не можем поверить, что Он справедлив, в то время как Он обещал нам, что настанет день, когда Он .откроет славу свою, и тогда все мы увидим и ощутим, что Он и был и есть справедлив.
Приведу пример, дабы укрепить в вере и успокоить этого плута, подозревающего, что Бог несправедлив. Бог так правит этим плотским миром во всем, что касается дел внешних, что, если ты станешь слушаться человеческого разума и следовать ему, ты вынужден будешь сказать, что либо никакого Бога нет, либо Он несправедлив. Как сказал поэт: "Часто я склонен думать, что нет никаких богов" 699.
Смотри-ка, сколь исключительно удачливы дурные люди и, напротив, сколь несчастны хорошие! Это подтверждают пословицы и жизненный опыт - отец всех пословиц 700: кто хуже, тот удачливый. Иов говорит, что у нечестивых полные шатры 701, псалмопевец в семьдесят втором псалме сетует: "Грешники в мире чрезвычайно богаты" 702. Сделай милость, скажи, разве не считают все в высшей степени несправедливым то, что дурные удачливы, а добрые страдают? Но в мире так заведено. Величайшие умы докатились до того, что отвергли существование Бога и решили, что судьба вершит всем случайно. Например, эпикурейцы и Плиний. Затем Аристотель, который, чтобы освободить знаменитую свою первосущность от горя, полагает, что она не видит ничего, кроме себя самой, потому что он думает, ей было бы очень тягостно увидеть столько бед и столько несправедливостей 703.
Пророки же, которые верили, что есть Бог, впадали в еще большее искушение, думая, что Бог несправедлив. Например, Иеремия, Иов, Давид, Асаф 704 и др. А что, полагаешь ты, думали и Демосфен и Цицерон, когда они, свершив все, на что были способны, получили за это такую награду в несчастной своей погибели? 705
Однако эта кажущаяся очень убедительной несправедливость Божья, доказанная столь вескими доводами, против которых ни разум, ни свет природы ничего не могут возразить, легчайшим образом устраняется светом Евангелия и сознанием благодати, в соответствии с которой нас учат, что нечестивцы хотя и благоденствуют телесно, однако душа их погублена. И краткое решение всего этого неразрешимого вопроса заключается в одном только словечке, а именно в том, что после этой жизни есть жизнь, в которой обретет наказание и награду все то, что в здешней жизни остается без наказания и без награды. Потому что жизнь здешняя не что иное, как предварение, или, скорее, начало будущей жизни.
Если же свет Евангелия, сильный лишь словом и верой, добился того, что вопрос, толковавшийся в течение стольких веков и никогда не решенный, был разъяснен и понят с такой легкостью, то что же, ты думаешь, будет, когда, сменив свет слова и веры, явит себя само деяние и само божественное величие? Или же ты полагаешь, что тогда свет Его славы не сможет с великой легкостью разрешить вопрос, неразрешимый в свете слова или благодати, в то время как свет благодати с такой легкостью разрешил вопрос, неразрешимый в свете природы? Представь разные виды света: свет природы, свет благодати и свет славы, как говорит об этом общепринятое и хорошее разделение. В свете природы неразрешимо, что Он справедлив, если доброго Он губит, а злого прощает. Но свет благодати на это отвечает. В свете благодати неразрешимо, как это Бог проклинает того, кто при всех своих усилиях не способен ни на что, кроме греха и преступлений. И свет природы, и свет благодати на это говорят, что виновен здесь не жалкий человек, в Божья -несправедливость, и они не могут иначе судить о Боге, который нечестивца своею милостью без всяких его заслуг увенчивает, а другого, хотя он менее или, по крайней мере, не более нечестив, Он не увенчивает, а проклинает. Но свет славы говорит иное и показывает, что Бог, справедливость суда которого непостижима, наисправедливейший и наипонятнейший. И мы должны поверить в это, убежденные и укрепленные примером света благодати, который тоже казался подобным чудом в свете природы.
На этом я закончу свою книжечку, готовый, если будет нужно, защищать это дело во многих книгах. Полагаю, однако, что для благочестивого человека и для того, кто без упрямства хочет поверить истине, и здесь сказано предостаточно. Ведь если мы верим, что Бог действительно все ведает наперед и предопределяет, тогда в предвидении своем и предопределении Он не может ни ошибаться, ни отступиться, ничего не может произойти без Его воли, и сам разум вынужден с этим согласиться. В то же время, по свидетельству самого разума, ни у человека, ни у ангела, ни у какого-нибудь другого творения не может быть свободной воли. Таким образом, если мы верим, что сатана - князь мира, который постоянно подстерегает и всеми силами борется с царством Христовым, дабы не отпустить уловленных им людей (и его можно отогнать только силой божественного духа), то снова обнаруживается, что никакой свободной воли быть не может. Также если мы верим, что нас погубил первородный грех, то признаем, что даже тем, которые поступают в соответствии с духом, делать добро чрезвычайно затруднительно, и ясно, что у человека, лишенного духа, вообще нет никакой возможности обратиться к добру, а есть возможность творить одно только зло. Также если иудеи, всеми своими силами устремленные к справедливости, обрушились в несправедливость, а язычники, устремленные к нечестию, вопреки ожиданию по Божьей благодати пришли к праведности, то видно и само собой, и из опыта, что без благодати человек может хотеть одного только зла. Но главное: если мы верим, что Христос искупил своей кровью грехи людей, то мы должны признать, что человек был полностью потерян. В противном случае мы предположим, что либо Христос не был нужен, либо что Он искупил лишь ничтожную часть нашу - а это уж богохульство и святотатство.
Тебя, мой Эразм, я теперь молю во имя Христа: исполни, наконец, обещанное. Ты ведь пообещал, что охотно уступишь тому, кто научит тебя лучшему. Откажись от почтения к лицам! Я признаю, ты - великий человек, Бог наделил тебя многими благороднейшими дарами: Он дал тебе разум, просвещенность, удивительное красноречие, о прочем я не говорю. У меня же ничего нет, я - ничто, но я готов чуть ли не хвастаться, что я - христианин. И я весьма превозношу и славлю тебя за то, что ты один из всех напал на главное, на самую суть спора. Ты не досаждаешь мне не имеющими к этому делу отношения вопросами о папстве, чистилище, об индульгенциях и тому подобных пустяках, за которые до сих пор почти все за мной напрасно охотились. Ты один-единственный увидел суть дела и схватил за горло - я тебе за это от души благодарен. Потому что этим делом я занимаюсь весьма охотно, насколько дозволяют мне время и досуг. Если бы так делали те, которые сейчас чванятся новыми духами и новыми откровениями, то у нас было бы меньше расхождений и сект, а больше мира и согласия. Однако Бог через сатану так наказывает нас за нашу неблагодарность. Если ты и не способен исследовать это дело иначе, чем ты сделал это в своей Диатрибе, то мне все-таки очень хотелось бы, чтобы ты, довольствуясь своим даром, изучал науки и языки, занимался ими и преуспевал в них, что ты и делал до сих пор с великой пользой и славой. Этим своим занятием ты немало послужил и мне, за что, признаюсь, я тебе премного обязан и, конечно, почитаю тебя и от чистого сердца восхищаюсь тобой. Бог пока что не пожелал и не даровал тебе, чтобы тебе было по силам это наше дело. Не сочти, прошу тебя, эти слова за выражение самомнения. Я молюсь, чтобы Господь поскорее сделал так, чтобы и в этом деле ты превзошел меня, как ты превосходишь меня во всех прочих делах. Ведь не ново, что Бог наставлял Моисея через Иофора 706 и учил Павла через Анания707. Что касается твоих слов, что утверждение, будто бы ты не знаешь о Христе, не попадает в цель, то, я думаю, ты сам видишь, как обстоит дело. Ведь не все будут пребывать в заблуждении по той причине, что мы с тобой заблуждаемся.
Как сказано, "Бог дивен в святилище Своем" 708, и мы часто полагаем святыми тех, кто очень далек от святости. Вполне возможно, что, так как ты - человек, ты неправильно истолковал или же недостаточно внимательно посмотрел на Писания или высказывания отцов, под водительством которых ты думал достичь цели. На это достаточно указывает то, что ты пишешь, будто ты ничего не утверждаешь, а только сопоставил разные мнения. Так не пишет тот, кто вполне постиг дело и верно его понимает. Вот я в этой книге не сопоставлял мнения, а утверждал и утверждаю и не хочу, чтобы кто-нибудь принимал решение, но советую всем покориться. Господь же - это Его дело - просветит тебя и сделает из тебя сосуд для почести и славы 709. Аминь.
В споре Эразма Роттердамского с Мартином Лютером столкнулись два совершенно разных человеческих типа. Разным был возраст (Лютер на 17 лет моложе Эразма), разным был темперамент (Эразм - ученый, сторонник умеренной реформы, сдержанный интеллигент, "человек сам по себе"; Лютер - вдохновенный пророк, бунтарь, человек действия); разным было и отношение к христианству; задолго до начала спора о свободе воли Лютер считал гуманистов полупелагианами, "отравленными Иеронимом", "предателями Августина". 1 марта 1517 г. он написал И. Лангу: "Читаю я нашего Эразма и день ото дня уменьшается моя любовь к нему (...); человеческое заботит его гораздо больше, нежели божественное". Понимая, что у Эразма речь идет главным образом о делах земных, о поведении человека, о необходимости милосердия, а не о вере, 9 мая 1521 г. в письме к Г. Спалатину Лютер со свойственной ему резкостью выразился решительнее и назвал главу христианских гуманистов... бегемотом. 28 мая 1522 г., как бы уже предполагая возможность полемики с Эразмом, он писал одному из своих корреспондентов: "Истина сильнее красноречия, вдохновение важнее ума, вера выше просвещенности".
Спор с Лютером начал Эразм. Что последовало за изданием его Диатрибы-трактата " О свободной воле", можно себе представить по многочисленным письмам, относящимся к этому событию.
Вскоре после появления книги (в начале сентября 1524 г.) Эразм писал Генриху VIII и другу Томаса Мора епископу Кутберту Тунсталлу: "Жребий брошен! Вышла в свет книжечка о свободной воле!" "Жребий брошен!", "Рубикон перейден!" - ясно, что сам Эразм ожидал от своего оппонента ответа или каких либо иных действий. Но некоторое время ничего такого не происходило.
В сентябре 1524 г. друг и сподвижник Лютера Ф. Меланхтон извещал Спалатина: "...я почти рад, что Эразм начал бой", но Эразму он ни о чем подобном не сообщал - известно его письмо Эразму, написанное тогда же: "Что касается диатрибы о свободной воле, то здесь ее приняли в высшей степени равнодушно. Очень понравилась твоя сдержанность, несмотря на то что кое-где ты и подсыпал черной соли. Однако Лютер не столь гневлив, чтобы он не смог этого проглотить. Он обещает ответить тебе с такой же сдержанностью". Заканчивалось письмо словами: "Лютер почтительно тебя приветствует".
Но вот Лютер взялся за чтение Диатрибы Эразма. 1 ноября 1524 г. он пишет Спалатину: "Невозможно себе представить, как отвратительна книжонка о свободной воле. Я пока еще прочитал немногим больше половины; трудно отвечать на столь неученую книгу столь ученого человека!" 17 ноября - Н. Хаусману: "Я отвечу Эразму не из-за него самого, а из-за тех, которые злоупотребляют его авторитетом для своей славы, но против Христа". Сторонники Лютера (их тогда и стали называть лютеранами) писали ему в Виттенберг: "Да сгинет красота латинской речи! Да сгинет чудо просвещения, из-за которого меркнет слава Христова!" На Лютера все эти подстрекательства не оказывали воздействия, тогда его занимали другие дела: "Отвечу Эразму, когда будет время"; "Отвечу Эразму, после того как покончу с
Карлштадтом" - речь шла о сочинении Лютера "Против небесных пророков". Когда он закончил его, появились другие заботы: "Отвечу Эразму, когда будет хотя бы немного времени. Ведь я должен кончить Второзаконие, чтобы не подвести типографов" - это 11 февраля 1525 г. Кроме всех этих дел, 1525 год - год Крестьянской войны, и роль Лютера в ней известна.
Только в сентябре 1525 г. он сообщает Н. Хаусману: "Я весь в опровержении Эразма"; тогда же - Спалатину: "Я уже целиком занят Эразмом и свободной волей, постараюсь никак не согласиться с тем, что он прав, поскольку он и впрямь во всем не прав". Друзей Лютера это настораживало. Г. Строммер писал В. Пиркхеймеру 12 октября 1525 г.: "Мне не понравилось то, что Эразм написал о свободной воле; еще меньше мне нравится, что Лютер ему уже отвечает. Боюсь, что приближается великая трагедия".
Лютер кончил свой труд между 11 и 18 ноября 1525 г. Книга "О рабстве воли" вышла из печати в декабре 1525 г. Юстус Ионас, который с 1523 г. был ректором Виттен-бергского университета, сразу же переводил латинский текст Лютера на немецкий язык, он должен был успеть подготовить перевод за время печатания латинского текста, и немецкий перевод появился вслед за латинским оригиналом в январе 1526 г.
Полемическое" чрезвычайно личное отношение к делу у Лютера в большой мере определяло его стиль. Полемика обоих авторов оказалась для них безрезультатной - ни одному из них не удалось переубедить своего оппонента.
Сила Лютера как вдохновенного и убежденного проповедника, которому безразлична форма, но чрезвычайно важна глубина содержания и у которого сильно желание повлиять на читателя-слушателя, проявилась и в том, как написан ответ Эразму. Это, по существу, страстная проповедь. Здесь нет никакой двойственности между тем, что говорит автор в порыве страсти, и тем, что он высказывает по здравому размышлению. Гораздо позднее, в июле 1537 г., Лютер писал, что наряду с "Катехизисом" лучшей из всех своих книг он считает "О рабстве воли" (Стефан Цвейг признавал, что "трактат "О рабстве воли" принадлежит к числу самых сильных полемических сочинений этого воинственного человека, а спор с Эразмом - к самым значительным дискуссиям, которые когда-либо вели в истории немецкой мысли два человека, противоположных по характеру, но могучих по масштабу" (Цвейг С. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского. М., 1977, с. 227).).
Несмотря на теологические тонкости (Лютер никогда не писал теологических наставлений, подобно тому, как это делал его ученик Меланхтон или систематик Кальвин. Он был теологом в переводе Библии, в толкованиях пророков, посланий апостола Павла, псалмов.), несмотря на философскую глубину продолжателя традиции немецких мистиков Мейстера Эккарта и И. Таулера, несмотря на нередкие чрезмерно длинные фразы, в этом труде очень чувствуется живость, народная образность, характерная для Лютера как для одного из крупнейших и до сих пор наиболее читаемых немецких авторов XVI в.
Латынь была для Лютера живым языком. В своей латинской прозе он не традиционен, а полон насущных забот. Поэтому у него и не было ни одного сочинения ни в одном из распространенных жанров гуманистической прозы - ни энкомиев, ни декламаций, ни диалогов (Лютер вел их, а не писал). Этот текст, как и все у Лютера, кажется предназначенным для произнесения вслух (Здесь интересно замечание немецкого ученого Г. Борнкамма о том, что у Лютера всегда три партнера: Библия; человек, нуждающийся в утешении или в ответе; враг. См.: Bornkamm Н. Luther als Schriftsteller. Heidelberg, 1965.), поэтому при переводе на русский язык делалась попытка по возможности сохранить интонацию оригинала.
Лютер много переводил. Его изданию Библии на немецком языке предшествовала очень долгая работа по истолкованию текста. Еще в письме к И. Лангу в марте 1517 г. он сообщал о своем переводе покаянных псалмов. Для этого он изучал и текст Вульгаты, и пятиязычное издание псалмов, осуществленное французским гуманистом Лефевром (1509). В этой книге был и еврейский текст, и старый латинский перевод - Итала (первая половина III в.). Лютер был хорошо знаком также с комментариями профессора Сорбонны Николая из Лиры (1270-1340). В шутку говорили, что если бы этот Николай не играл на лире, то Лютер не смог бы танцевать. Знал Лютер также и труды Иоганна Рейхлина. Работа Эразма по критике текста Нового завета тоже очень помогла Лютеру.
Существует множество высказываний Лютера об искусстве перевода. Есть у него и специальное сочинение "Послание о переводе" (1530). Главным в переводе он считал не буквальное следование переводимому тексту, а толкование, понимание и знание языка тех, для кого делается перевод. Он писал, что учиться этому надо "у матери в доме, у детей на улице, у простолюдина на рынке".
Такой совет мог быть очень полезен, если бы в доме, на улице и на рынке люди рассуждали о том, чему посвящены переводимые тексты. Но в обыденной жизни редко заводят речь о спасении верой или же добрыми делами, о свободе или несвободе воли. Таким образом, совет Лютера можно воспринимать как некую метафору, и помощь в переводе его ответа Эразму оказывают русские или переводные философские тексты, а также и европейская литература.
В упомянутом "Послании о переводе" Лютер признавал: "Ах, не каждому дано искусство перевода... для этого необходимо подлинно благочестивое, верное, прилежное, богобоязненное, христианское, мудрое, искушенное сердце..."
За несколько дней до смерти Лютер написал: "Никто не может понять Вергилия в Буколиках, если он не был пять лет пастухом. Никто не может понять Вергилия в Георгиках, если он не был пять лет землепашцем. Я полагаю, никто не может понять Цицерона в его письмах, если не был двадцать лет государственным деятелем в какой-нибудь замечательной стране. Пусть знают, что никто не может разобраться в Священном писании, если он не направлял Церковь вместе с пророками - Илией и Елисеем, Иоанном Крестителем, с Христом и апостолами". В русском переводе делалась попытка передать мысль Лютера, облеченную в слово, как можно ближе к тому, что было в его тексте. Помня также высказывание Лютера о том, что переводчик подобен кукушке, подражающей пению соловья, остается только надеяться, что настоящая публикация даст хотя бы некоторое представление о Лютеровом подлиннике, который переводится на русский язык впервые.
Лютер был глубочайшим образом убежден в своем праве толковать Священное писание и в правильности своего толкования. Естественно, цитаты из Библии у него часто не совпадают с русским синодальным переводом.
Перевод выполнен по изданию: D. Martin Lathers Werke: Kritische Gesamtausgabe. Weimar, 1883. Bd. 18.
1...с некоторым опозданием...-книга Эразма вышла из печати в начале сентября 1524 г., Лютер стал писать ответ через год.
2...поющих... пэан. -В античности пэан - победная песня. В письме к герцогу Георгу Саксонскому от 24 дек. 1524 г. Эразм писал: "От многих людей приходят
письма, поздравляющие меня с этой моей работой. Есть такие, которые говорят, что, прочитав эту книжечку, они изменили прежнее мнение".
3 Маккавей - Семь братьев Маккавеев умерли мученической смертью во время религиозных гонений в Иудее, когда она была под властью Сирийского царя Антиоха IV Епифана (185-164 гг. до н. э.). Жреческий род Маккавеев возглавил восстание евреев против сирийского владычества (см.: 2 Мак. 10, 1).
4 Софисты - Лютер так называет средневековых и современных ему схоластов в соответствии с тем, как характеризовал софистику не любимый Лютером Аристотель: "Ведь софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист - это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости". (Аристотель. Соч.: В 4-х т. М., 1978, т. 2, с. 536).
5...я... столько раз опровергал. - Учение Лютера о несвободе воли излагалось им еще в Гейдельбергских тезисах (1518), в "Утверждении всех пунктов, осужденных буллой Льва" (1520); в комментариях к псалмам (1519-1521) и других произведениях.
6...книжечка Филиппа Меланхтона. - Меланхтон (1497-1560)-немецкий теолог и педагог; его называли "praeceptor Germaniae" - "наставник Германии", по происхождению он сын кузнеца-оружейника, внучатый племянник и ученик Иоганна Рейхлина. Как и другие гуманисты того времени, Меланхтон грецизировал свою фамилию - настоящая его фамилия Шварцэрд, что значит "черная земля", "чернозем". (С XIII в. существовала мода переделывать немецкие имена на латинский лад, а с XV - на греческий.) Меланхтон - основатель протестантской догматики.
7 Теологические места - Loci theologici, или "loci communes rerum theologicamm, seu hypotyposes theologicae" (1-е изд. вышло в Виттенберге в 1521 г.).
"Общие места" - очень распространенный жанр средневековой теологической литературы, основывающейся на Аристотелевой топике - учении об общих местах, общих положениях, общих исходных пунктах, необходимых для изложения темы. (Топы - общие положения, объективное наличие которых предполагается вне логических доказательств.)
8 издании 1521 г. Меланхтон - вдохновенный ученик Лютера, упрощая догматику, оставляя в стороне учение о вочеловечении и другие основные догматы церкви, больше всего говорил о благодати и грехе. Лютер чрезвычайно высоко ценил эту книгу Меланхтона, считая, что она занимает первое место после апостольских книг. Сам же Меланхтон многократно изменял свой текст: издания 1535 и 1543 гг. показывают, как он освобождался от влияния Лютера. Признавая что для спасения необходима не только вера, но и добрые дела, Меланхтон отошел от учения Лютера об отрицании свободы воли, изменил свое отношение к философии, которую он прежде считал "языческой мерзостью", к разуму, к теологии, сильно приблизился к традиционному католицизму. В последнем издании (1543 г.) он писал, что отрицание свободы воли равносильно фатализму стоиков, который церковь ни в коем случае не может допустить (ср.: Corpus Reformatorum... Philippi Melanchtonis opera quae supersunt omnia / Ed. C. G. Bretschmeider, t. 21, 650).
Несмотря на все превратности, которые пережила их дружба, Меланхтон оставался другом Лютера до самой его смерти.
Эразм предполагал, что Меланхтон помогал Лютеру писать ответ на Диатрибу. Меланхтон же уверял, что это не так, однако позднее, в 1528 г., когда выяснилось, что предположение было справедливо, Эразм писал, что это его уже нисколько не трогает.
8 См.: 2 Кор. И, 6.
9 См.: 1 Кор. 14, 21.
10 Овидий. Метаморфозы, VIII, 730 ел. Протей - древнегреческое морское божество, подвластное Посейдону. Протей обладал способностью приобретать любое обличье. Лютер называет Протеем, хитрейшим обманщиком и Аристотеля (см. его письмо от 1 февр. 1516 г. приору Августинианского монастыря в Эрфурте Иоганну Лангу), выражая таким образом свое неприятие философии вообще. И. Хейзинга писал, что для Лютера Эразм - Протей, между тем как Эразм был человеком нюансов, и одно понятие, изменяясь, переходило у него в другое. См.: Huizinga J. Erasmus. Basel, 1928, S. 173.
11 См.: Рим. 1, 14.
12 1 Кор. 3, 7.
13 2 Тим. 4, 2.
14 Мф. 24, 42.
15 См.: Мк. 5, 26.
16 См.: 1 Кор. 12, 4.
17 См.: Гал. 6, 2.
18 См.: 2 Тим. 2, 23; 1 Тим. 1, 4; Тит. 3, 9.
19...с магическим колесом. - Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, I, 8, 7: "Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном" (пер. С. Шервинского).
20...скептики... -имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация. - В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 ел.). В "Гипераспистесе I" Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: "Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова "размышлять""
21...академики. -Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму.
22...стоики. -Греческие и римские философы (III в. до н. э. -II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность; стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости; подчинившись необходимости, он обретает свободу.
23 Плерофория (лХтрофи pia) - утверждение, увещевание; у Лютера - "pleropheria" (ср.: 1 Тим. 1, 5; Евр. 6, 11).
24 См.: Рим. 10, 10.
25 Мф. 10, 32.
26 См.: 1 Пет. 3, 15.
27 См.: Ин. 16, 14.
28 Там же, 16, 8.
29 См.: 2 Тим. 4, 2.
30...Антикира... -известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. Сатиры, II, 3, 166: "Пусть же и он в Антикиру плывет!.."). В "Науке поэзии"
Гораций с иронией пишет, что существуют даже три Антикиры: "...голову... неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей" (пер. М. Гаспарова).
31 Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519).
32 1 Кор. 14, 29.
33 Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 ел.).
34 Мер. 11, 20; Пс. 7, 10.
35 Лукиан (ок. 125- ок. 180) - греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия, Для Лютера Лукиан - противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.).
36 Гораций. Послания, 14, 16; "Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром" (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками.
37 Рим. 11, 33.
38 Ис, 40, 13.
39 Мк. 13, 22.
40 Деян. 1, 7.
41 Ин. 13, 18,
42 2 Тим. 2, 19.
43 ...сатанинская зараза перешла... на церковь... -Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно.
44 См.: Мф. 28, 2; Лк. 24, 2.
45 См.: Евр. 2, 6 ел.; 2, 16 ел.
46 См.: Рим. 4, 25.
47 См.: Мк. 16, 19.
48 Корикийская пещера - сталактитовый грот в Греции, Возможно, здесь аллюзия на "пещеры мрака", о которых писал Августин в "Исповеди" (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды"
49 См.: Лк. 24, 45.
50 См.: Мк. 16, 15,
51 См.: Пс. 18/19, 5 (Нумерация псалмов у католиков и православных соответствует Септуагинте и в большинстве случаев отстает на единицу от нумерации, принятой иудеями и протестантами.).
52 См.: Рим. 15, 4.
53 См.: 2 Тим. 3, 16.
54 2 Кор. 3, 14.
55 Там же, 4, 3 ел.
56 Рим. 11, 33.
57 Ис. 4, 13.
58 См.: 1 Кор, 2, 12.
59 См.: Мф. 12, 31.
60 Ариане - последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве - определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от Бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь "подобносущен". Таким образом в тринитарный вопрос вносилась языческая субординация. Церковь же признавала равную божественность всех трех лиц божества. Арианство было осуждено на Первом Никейском соборе в 325 г. на Первом Константинопольском в 381 г.
61 См.: 2 Кор. 4, 4.
62 Пс. 13, 1.
63 Лукиан... хмель Эрикура. - Лютер ссылается на Лукиана и Эпикура и в своих "Застольных речах". В 1526 г. в письме к И. Фабру Эразм жаловался, что Лютер обвиняет его в том, что он, как и Лукиан, не верит в Бога и, как Эпикур, думает, что Богу нет дела до людей. Эпикур (IV-III вв. до н. э.) - греческий философ; проповедовал воздержанность и простоту жизни, соединенную с "невозмутимостью" мудреца в окружающем мире. Христианские писатели поздней античности и средних веков относились к нему неодобрительно. У Данте Эпикур в шестом круге ада-среди еретиков (Ад, X, 14).
64 Das ist zu viel... - единственный раз встретившиеся в этом сочинении немецкие слова. Известно, что латинский язык - это наиболее распространенный язык литературы того времени. Переписка гуманистов, письма Лютера были почти исключительно латинскими. Даже листовки, обращенные к народу, сначалвписались по-латыни. В то время каждый немецкий текст предварительно обдумывался на латинском языке, и Лютер здесь не составляет исключения. См.: Newald R. Von deutscher Ubersetzerkunst: Probleme und Gestaiten des deutschen Humanismus. В., 1963, S. 117. В 1523 г., переведя Пятикнижие Моисея, Лютер писал, что прежде он полагал, что учен, но теперь понял, насколько он заблуждался, понял, что даже на своем родном языке он умеет говорить плохо. В 1528 г., переводя пророков, Лютер сокрушался: "О Боже! Как трудно заставить еврейских писателей говорить по-немецки!". До XVII в. даже грамматики немецкого языка писались по-латыни. Почти все немецкие прозаики XVI в. были, по существу, двуязычны; автор часто писал сначала текст на латинском языке, а потом уже переводил его на родной, немецкий язык. Во время Реформации проповеди писались на латинском языке, а произносились на немецком. В результате и при говорении, и при обдумывании происходило смешение языков. Менее образованные люди иногда не знали толком ни латыни, ни родного языка. Ср.: Stolt В. Die Sprachmischung in Luthers Tischreden: Studien zum Problem der Zweisprachigkeit. Stocholm; Upsala, 1964.
65 Ты стар... - Эразму в то время было 59 лет, а Лютеру - 42 года.
66 Платон мне друг... но истину следует предпочесть. -Известное высказывание, приписываемое Аристотелю, источником которого является "Жизнь Аристотеля" александрийского философа Аммония Сакса (III в.).
67 Широкое поле... - в оригинале "quantum fenestrum" ("какое окно") - аллюзия на Адагии (XXXVI).
68 Гораций. Наука поэзии, 39 ел. (пер. М. Гаспарова).
69 См.: Вергилий. Георгики, 50 ел.:
Но перед тем, как взрезать неизвестную стану равнину,
Ветры вызнать и нрав различной надо погоды
Дедовский также прием и обычай местности данной...
(Пер. С. Шервинского)
70 Саллюстий. Заговор Катилины, I.
71 Лк. 14, 28.
72 В "Гипераспистесе I" Эразм отвечает, что Лютер приписывает ему отсутствующую у него (Эразма) определенность утверждения.
73 Гал. 6, 7.
74 Кор. 12, 6.
75 В полемике Лютера и Эразма - игра латинских слов.
76 Квинтилиан Марк Фабий (ок. 30-96) - прославленный римский авторитет в обучении красноречию, автор обширного руководства "Обучение оратора".
77...запоминания, произнесения...-перечисление обязанностей оратора совпадает с тем, что называет Цицерон (ср.: Об ораторе, I, 142 ел.).
78 Ср. схоластические вопросы типа quale et quod (какое и что?) основывались на "Топике" Аристотеля. Лютер сам прошел такую школу. Позднее он признавал, что короткие вопросы и ответы прекрасно шлифовали мысль.
79 В "Гипераспистесе I" Эразм указывает, что Аристотель различает происходящее, счастье и случай - contingens, fortunam et casum. См.: Физика, II, 6; 197, 620-622.
80 ...по необходимости следствия, а не по обходимости следующего... -Лютер принимает здесь схоластическое разделение, которым воспользовался Эразм. Ср. у Фомы Аквинского: "necessitas conditionata" (обусловленная необходимость) и "necessitas absolute" (абсолютная необходимость). См.: Summa, I, 19, art. 3; 8.
81 ...потешаются... - игра слов: eluserunt - illuserunt (WA, 18, 618). Глаголы с одним и тем же корнем: eluserunt (буквально - "избегают", "уклоняются"); illuserunt (буквально - "играют", "насмехаются").
82 Ис. 46, 10.
83 Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.) -очень любимый Лютером древнеримский поэт.
84 ...ставит необходимость над людьми и обстоятельствами... -примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова):
День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!...
(Энеида, II, 324)
Отрок несчастный, - увы! - если рок суровый ты сломишь.
(Энеида, VI, 883)
Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу.
(Энеида, VII, 314)
Каждому свой положен предел. Безвозваратно и кратко Время жизни людской...
(Энеида, X, 465)
85 ...Если б
Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею.
(Энеида, II, 291)
86 См.: Рим. 1, 21.
87 Рим. 3, 4.
88 Там же, 4, 21.
89 2 Тим. 2, 19.
90 Тит. 1, 2.
91 Евр. 2, 6.
92 Иак. 2, 10.
93 Плач. 4, 1.
94 См.: Кол. 2, 9.
95 Пс. 29/30, 4; 85/86, 13.
...покаяние (satisfactio)... -кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению.
97 Иезек. 13, 19.
98 См.: Рим. 13, 4.
99 Иез. 22, 27.
100 См.: 1 Кор. 6, 12; 10, 23.
...из марпесского мрамора... - марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Энеида, VI, 471.
102 Мф. 16, 26.
103 Там же, 10, 34.
104 Лк. 12, 49.
105 2 Кор. 6, 5.
106 Пс. 2/1, 1 ел.
107 См.: Деян. 17, 6.
См.: 3 Цар. 18, 7. Согласно библейскому повествованию, Ахав - седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе.
109 Мф. 24, 6.
110 См.: 2 Цар. 22, 43.
111 См.: Мф. 16, 26.
112 ...немало наших книг. - "О Вавилонском пленении церкви" (1520); "О свободе христианина" (1520); "О монашеских обетах" (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств - крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению.
113 Мф. 12, 30.
114 См.: Мих. 7, 4.
115 См.: Гал. 5, 13.
116 1 Кор. 6, 12.
117 См.: Флп. 1, 15.
118 Там же, 1, 18.
119 См.: Пс. 45/44, 7.
120 Там же, 110, 2.
121 2 Тим. 2, 9.
122 Мф. 28, 19.
123 Рим. 2, 11.
...скорее наступит конец света, чем ты установишь...-Эразм в "Гипераспистесе I" укоряет Лютера в том, что он здесь неверно цитирует следующие слова Вергилия: "Прежде чем Веспер взойдет и ворота Олимпа запрутся" (Энеида, I, 374. Пер. С. Ошерова).
"Параклеса" ("Утешение") -сочинение Эразма 1516 г.
126 См.: Мф. 23, 13.
127
В "Гипераспистесе I" Эразм пишет: "Если ты утверждаешь, что вообще не имеет значения, каким образом будут проповедовать Евангелие, то почему ты сам не бушуешь с тем же неистовством против короля, с каким ты нападаешь на понтифика и епископов. Ведь король противится твоему Евангелию больше, чем понтифик".
128 Ср.: Augustinus. De gratia Christi. -In: PL, 44, 469.
129 Рим. 9, 18.
130 Там же, 9, 22.
131 Мф. 20, 16.
132 Ин. 13, 18.
133 См. Авв. 2, 20.
134 Ин. 5, 39.
Еще в 1504 г. Эразм писал, что Библию должны читать все, что его тошнит от всего, что отвлекает его от Священного писания. См.: Ор. ер., V, 73 ел.
136 Рим. 9, 20.
137 См.: Augustinus. De correptione et gratia 7, 16. -In: PL, 44, 925.
138 См.: Мф. 23, 13.
139 См.: 1 Пет. 5, 5.
140 См.: Евр. 11, 1.
141 1 Цар. 2, 6.
142 Ср.: Мф. 16, 18.
143 См.: Еф. 2, 2 ел.
144 См.: 2 Тим. 2, 26.
145 См.: Лк. И, 21 ел.
146 См.: Там же, 11, 22.
147 Пс. 73/72, 22 ел.
...небо... не для гусей. - Пословица, вошедшая в известный сборник немецких пословиц: Wander F. R. W. Deutsche Sprichworterlexicon. Leipzig, 1863-1880 (Cans 21, 26).
149 См.: Притч. 6, 16 ел.
150 Тит. 2, 8.
151 1 Кор. 1, 23; 2, 2.
152 См.: 1 Кор. 2, 6.
...выдумывают затруднения.-Ъ оригинале: "nodum in scypro quaeris" ("искать узлы в корзине"), т. е. делать из мухи слона.
...не могут вылечить хромого коня. - В оригинале: "qui ne claudum quidem equum sanare queant" - выражение, приблизительно равное русскому "звезд с неба не хватают".
...голос, и больше ничего. -Пословица, см.: Wander 4, 861, 12; в русском языке тоже есть подобная пословица: "Мал соловей, да голос велик".
156 ...давно в аду. -См.: Wander 2, 465, 54.
157 См.: Ин. 16, 14; Рим. 1, 4.
В доказательстве нуждается утверждение. - Эразм в "Гипераспистесе I" пишет, что этот тезис Лютера - юридический софизм, не имеющий отношения к церковным делам.
159 См.: Втор. 18, 22.
160 Пс. 115, 2.
161 Рим. 3, 4.
162 См.: 1 Цар. 18, 27; Ваал - он же Вил.
163 См.: Исх. 8, 7 ел.
164 См.: Там же, 8, 18.
165 См.: Мф. 17, 20.
166 ...писали о таком мудреце, которого... не видели, -Здесь Лютер следует за Августином, который утверждению стоиков "мудрец не должен испытывать страстей" противопоставляет положение платоников, считающих, что "мудрец должен уметь владеть своими страстями" (О граде Божьем, IX).
167 ...пройдем под копьем... -т. е. претерпим унижение. Римляне заставляли побежденных в знак покорности проходить сквозь ворота из двух вертикально воткнутых копий и одного горизонтального.
168 ...спорим о козьей шерсти... - т. е. о пустяках; ср.: Адагии, XIV.
169 Ср.: Гораций, Послания, И, 2, 128:
Таков был один аргивянин:
Все-то казалось ему, что он слушает трагиков дивных, -
Сидя в театре пустом, аплодировал он им в восторге.
(Пер. Н. Гинцбурга)
170 Бернар Клервоский. Sermo 20 in Cant. n. 1. -In: PL, 183, 867.
171 ...назвать дитя... -пословица, говорящая о необходимости конкретности, определенности; см.: Wander 2, 1321 (Kind, 1114).
172 ...молчаливее серифских лягушек... - Сериф - скалистый остров в Эгейском море; говорили, что лягушки на этом острове никогда не квакают. См.: Плиний Старший. Естественная история, 8, 83, 2.
173 ...по истечении Платоновых лет... -имеется в виду время, еще не наступившее и потому неизвестное.
174 ...скрыто в Платоновых идеях. - Ироническое отношение к мнению Эразма, так как "Платоновы идеи" - это не явная, а метафизическая сущность вещи.
175 Девкалион (миф.) - прародитель людей, сын Прометея; при нем был потоп. См.: Овидий. Метаморфозы, I, 318 ел; Вергилий, Георгики, I, 62.
176 См.: 1 Пет, 3, 15; ...ваш Петр. -Намек на то, что сторонники папства должны особенно чтить апостола Петра.
177 Ср.: Мф. 23, 3. В Евангелии этими словами Иисус характеризует книжников и фарисеев.
178 ...голос, и больше ничего... -поговорка; см. примеч. 155.
179 Протей -см. примеч. 10; Вертумн (миф.)-бот всяческих перемен; см.: Гораций. Сатиры, II, 7, 14.
180 Лк. 4, 23.
Стыдно учителю... ошибки. - Почти дословная цитата из Дионисия Катона (Disticha moralia 1: "Тигре est doctori, cum redarguit ipsum"; у Лютера вместо "cum" стоит "quein"),
182 Мф. 16, 22
183 Лк. 5, 8
184 Ин. 8, 48
185 Мф. 26, 66
186 Лк. 23, 2
187 Hieronymm. Ad Eustochium, ep. 22. - In: PL, 22, 405.
Иоганн Фабер из Констанца (род. 1478 г.) - главный викарий Констанцского епископства, позднее епископ Венский, один из противников Лютера, автор трактата "Молот, сокрушающий Лютерову ересь" (1524).
1 9 ...Авгиеву конюшню... -Авгий (миф.) - царь, владевший огромным стадом скота, стойла которого несколько десятков лет не чистили. В переносном смысле Авгиевы конюшни - очень грязное место.
190 Рим. 8, 14.
191 Мф. 28, 20.
192 1 Тим. 3, 15.
193 Ин. 10, 28.
194 См. 3 Цар. 18, 22..
195 См. Там же, 19, 18.
196 См. Пс. 78/77, 31.
197 См. Ис. 10, 22.
198 См. Мф. 26, 56.
199 См. Лк. 23, 40 ел.
200 См. Быт. 4, 1 и 4 ел; 16, 15 и 21, 12; 27, 4 и 25 ел.
Паллий - вид верхней одежды, в т. ч. церковной. Несущественность предметов церковных споров возмущала не только Лютера, но и многих его противников, например Т. Мора.
20 ...Иоганна Гуса... -имеется в виду Ян Гус - знаменитый чешский реформатор, сторонник Уиклифа. 6 июля 1415 г. сожжен в Констанце как еретик. 203 См.: Лк. 16, 8.
Цицерон Марк Тулий - чрезвычайно ценимый Лютером знаменитый римский государственный деятель и оратор.
205 См.: Деян. 14, 16.
206 См.: Мф. 7, 6.
207 1 Кор. 2, 8.
208 См.: Там же, 13, 7.
209 См.: Рим. 1, 7.
210 См.: 1 Фее. 2, 4.
211 Лев. 11, 3; ...создание, имеющее раздвоенные копыта и жующее жвачку... - имеется в виду живое существо, мясо которого разрешено употреблять в пищу. Вероятно, Лютер имел здесь в виду, что из трудов авторитетных толкователей Священного писания следует усваивать не все, а только допустимое.
Имеются в виду "небесные пророки"; так называли мечтателей, верящих в божественное наитие, доступное любому человеку, а также и в то, что "внутреннее слово" стоит выше Священного писания. К "небесным пророкам" принадлежал А. Карльштадт. В январе 1525 г. появилось сочинение М. Лютера "Против небесных пророков".
213 1 Кор. 2, 15.
214 См.: Тит. 1, 9.
215 См.: 1 Фее. 5, 21.
216 Ср.: 2 Пет, 1, 19.
217 См.: Втор. 17, 8 ел.
218 См.: Мф. 6, 30.
219 Пс. 18/19, 9.
220 Там же, 118/119, 130.
221 См.: Ис. 8, 20.
222 См.: Зах. 2, 3; Мал. 2, 7.
223 Пс. 118/119, 105.
224 Там же, 142/143, 10.
225 См.: Рим. 1, 2.
226 См.: Там же, 3, 21.
227 См.: 2 Кор. 3, 7 ел.; 4, 3.
228 См.: 2 Пет. 1, 9.
229 См.: Ин. 5, 35.
230 Лютер ошибается. Павел так называет филиппинцев. См.: Флп. 2, 15.
231 См.: Ин. 5, 39.
232 См.: Деян. 17, 11".
233 Быт. 1,1.
234 Ин. 1, 14.
235 2 Тим. 3, 16.
236 См.: Тит. 1, 19 ел.
237 Лк. 21, 15.
238 См.: 2 Пет. 1, 19.
239 См.: 1 Тим. 4, 7; 2 Тим. 2, 14.
240 Лк. 21, 15.
241 Augustinus. De civitate del. -In: PL, 41, 174.
242 См.: Мф. 22, 23 ел.
243 Исх. 3, 6.
244 См.: Деян. 7, 54 ел.
245 См.: Там же, 7, 57 ел.
246 См.: Там же, 7, 48.
247 Ис. 66, 1.
248 Деян. 7, 51.
249 Лютер познакомился с трудами Яна Гуса после Лейпцигского диспута, когда в октябре 1519 г. он получил от чеха Венцеля Роздаловского сочинение Гуса "О Церкви".
250 См.: Мф. 16, 18.
251 Лк. 21, 15.
252 ...могу и ошибиться...-ср. характеристику трактата Петрарки "О своем и чужом невежестве": "Демонстративное провозглашение собственного "невежества" уже само по себе есть знак новой культуры: гуманисты охотно признают себя невеждами по отношению к схоластической учености" (Горфункель А. X. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М., 1977, с. 69).
2" См.: Еф. 6, 12.
254 См.: 1 Кор. 2, 14.
255 Ис. 6, 10; См.: Мф. 13, 14.
256 Ин. 1, 5.
257 См.: Еф. 6, 12.
258 1 Кор. 2, 8.
259 См.: Там же, 1, 23.
260 Там же, 3, 20.
261 Пс. 94/93, 11.
262 См.: Рим. 3, 25.
263 См.: Мф. И, 25.
264 Там же, 9, 12.
265 Мф. 12, 37.
266 Апофасис (греч.) -утверждение, приговор.
267 Быт. 7, 17.
268 ...ловлю тебя... на силлогизме. -В оригинале: "Cornuto ... syllogismo".
269 См.: Тит. 1, 11.
270 ...начнем с определения.-^ есть в полном соответствии с отвергаемым Лютером Аристотелем (см.: Топика, VI, 2).
...определение номинальное и определение... для этого дела. - Definitio quid nominis, definitio quid rei - по-видимому, то, что позднее в логике Пор-Рояля называлось номинальным и реальным определениями (definitio nominis - определение имени; definitio rei - определение вещи).
Андабаты - в Древнем Риме так называли гладиаторов, которые вели бой в шлеме без прорезей для глаз.
3 ...Скот или же Гераклит... -Здесь возможны два толкования, У знаменитого Гераклита Эфесского (ок. 500 г. до н. э.) было прозвище "Темный" (греч. 6 a%OTЈiv6<;) из-за трудного понимания смысла его высказываний; речь его была похожа на иератическую, доступную лишь посвященным. Но может быть, Скот - это Иоанн Дуне Скот (ок. 1266-1308 гг.), теолог-схоластик, прозванный "тонким доктором" (doctor subtilis) из-за утонченности, чрезвычайной способности разграничивать философские понятия. Он был основателем ведущей во францисканском ордене шотландской школы, критиком томизма.
4 ...воюю с призраками... -Выражение, обозначающее бесполезность дела.
275 См.: 1 Кор. 9, 26.
276 Ср. Tischreden/Ed. Forstman, III, 414, № 116.
...моими современниками... - В оригинале "modernos meos"; имеются в виду современные схоласты-номиналисты.
278 1 Кор. 2, 9; Ис. 64, 4.
279 1 Кор. 2, 10.
280 См.: Деян. 17, 18.
281 См.: Там же, 26, 24.
См.: Плиний. Естественная история, VII.
Л O-S
См.: 1 Кор. 2, 14; 2 Кор. 3, 5. Лютер здесь затрагивает вопросы, не имеющие непосредственной связи с определением свободной воли, которое дал Эразм. 4 Лютер подразумевает здесь понимание Эразма.
Перипатетики - ученики и последователи Аристотеля. Ученики и учитель расхаживали по галерее храма Аполлона Ликейского, рассуждая о чем-нибудь: греч. тшршатггихбс; - "прогуливающийся". Наиболее известные перипатетики: Феофраст (372-287 гг. до н. э.), Аристоксен (ок. 350 г. до н. э.), Дикеарх (ок. 320 г. до н. э.), Стратон (ум. ок. 270 г. до н. э.).
Петр Ломбардский - итальянский схоласт (ум. ок. 1160 г. в Париже). С 1140 г. был учителем, с 1159 г. - епископом. В своих "Книгах сентенций" он собрал изречения знаменитых теологов. Это сочинение явилось образцом литературной формы, которую позднее развили французские теологи и философы "сентенциаристы" или "суммисты".
ОЯ7
См.: Petrus Lombardus. Sententiamm libri quattuor, II, 25, 5. 288 Augustinus. De spiritu et litera, 3, 5. - In: PL 44, 203.
...скорее рабской, чем свободной. -Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23. - In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название "De servo arbitro", хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма "О свободной воле", у Лютера - "О рабской воле").
Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286.
291 См.: Тит. 3, 5.
292 Прем. 15, 14-18.
...до греческих календ... -То есть отложить на неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому "после дождичка в четверг". ("Календы" у
римлян - первое число каждого месяца. У греков не было такого обозначения первого дня.)
294 Пс. 4, 7.
295 Пс. 64, 6.
296 См.: Лк. 11, 23.
297 См.: 1 Кор. 1, 20.
298 См.: примеч. 288.
299 WA, 1, 359 ел; WA, 7, 142 ел. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и "Assertio omnium articulorum..." 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Констанцского собора.
300 Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова.
301 См.: Лк. 3, 1; "... когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее...".
302 В оригинале сравнение, связанное с музыкой; "quid disdiapason conveniat" ("из другой октавы").
303 Быт. 1, 26.
304 См.: Рим. 3, 20.
305 Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (см.: Быт. 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяне хотели ввести израильтян в идолослужение (см.: Чис. 22, 4, 7; 25, 1 ел.)
306 См.: Суд. 7, 22.
307 См.: Еф. 2, 8.
308 Быт. 4, 7.
309 Исх. 20, 3; 13.
310 Втор. 30, 5; 9.
311 Рим. 3, 20.
312 ...из больших конкордаций... - "Конкородация" - книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке...
313 Тривиум (лат.) - "трехпутье" -изучение грамматики, диалектики и риторики, т. е. школьная подготовка к более высоким штудиям.
...пока поднесешь кусок ко рту... -поговорка; ср.: Адагии, 12.
315 Втор. 30, 2; 15 ел.
316 См.: Еф. 2, 1.
317 См.: Пс. 34/33, 19.
318 См.: Лк. 4, 18.
319 См.: Ис. 61, 1.
320 См.: Лк. 4, 18.
321 Ис. 1, 19.
322 Ис. 21, 12.
323 Ис. 45, 42.
324 Там же, 52, 11 ел.
325 Иер. 15, 19.
326 Зах. 1, 3.
327 Мф. 22, 37.
328 ...Левиафан Диатрибы...-см... Иов. 40, 20 ел; Левиафан - огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о "левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся" (Ис. 27, 1).
329 См.: Мф. 22, 37.
330 Зах. 1, 3.
331 Мер. 15, 19.
332 Там же, 25, 5; 35, 15; 4, 1.
333 Пс. 13/14, 7.
334 Там же, 114/116, 7.
335 Лютер, вероятно, ошибся: здесь Иез. 33, 11.
Иез. 18, 21. У Эразма в цитате из Иезекииля: "avertit Justus a justitia sua" ("Justus" - "праведник"); у Лютера: "si avertit se impius et fecerit justitiam" ("impius" - "нечестивец"). В русском синодальном переводе: "И беззаконник, если обратится от всех грехов своих... и будет поступать законно и праведно..."; в немецком переводе Лютера речь идет тоже о нечестивце, о неправедном. Интересно, что Лютер обращает здесь внимание только на то, как Эразм толкует условное наклонение, и не замечает серьезной разницы в переводе слова.
337 Иез. 18, 31.
338 Там же, 18, 31.
339 Пс. 30/29, 6.
340 Там же, 69/68.
341 Иер. 13, 12.
342 Мф. 11, 28.
343 Исх. 20, 6.
344 Ис. 42, 3.
345 Рим. 3, 20.
346 См.: Притч. 5, 5.
347 ...множество Корикийских пещер... -см. примеч. 48.
348 2 Фее. 2, 4
349 См.: Пс. 21/20, 6
350 Там же, 107/106, 20
351 См.: 1 Кор. 12, 6
352 См.: 1 Тим. 2, 4
353 Мф. 23, 27
354 Рим. 8, 20
Аллюзия на Горация (Наука поэзии, 356):
Плох кифаред, на одной и той же фальшивящей ноте.
356 Втор. 30, 11.
357 См.: Рим. 10, 6 ел.
Ср.: Цицерон. Об ораторе, II, 39, 162: "Если бы мне нужно было подготовить к ораторской деятельности человека, совершенно неразвитого, то я без спора вверил бы его этим неутомимым наставникам, которые день и ночь без перерыва бьют в одну и ту же наковальню, которые, как кормилицы детям, все вкладывают прямо в рот, раскрошивши на малейшие кусочки и мелко-намелко разжевавши. Но если бы я имел дело с человеком, уже получившим достойное образование, не лишенным опытности и от природы способным и сообразительным, то я прямо поместил бы его не в какую-нибудь стоячую водицу, а к самому истоку мощно рвущейся реки - к тому наставнику, который разом указал бы, пояснил, определил ему все места, где гнездятся любые доводы" (пер. Ф. Петровского).
...словно Ахилл против мух. - Ахилл - мифический герой Троянской войны, красивый, ловкий, быстрый, не имевший себе равных по силе.
360 Мф. 23, 37.
361 См.: 1 Тим. 6, 16.
362 См.: Кол. 2, 3.
363 Ин. 1, 5.
364 Там же, 1, П.
365 Эпицикл - в астрономии древних это окружность, центр которой равномерно движется по другой, большей окружности.
366 Рим. 9, 19 ел.
367 Ис. 58, 2.
368 ...как это делали гиганты... -ср.: Овидий. Метаморфозы, I, 152 ел.
369 В оригинале игра слов: nihil sit detracturus, et suae nihil collaturus.
370 Мф. 19, 7; 19, 21.
371 Мф. 19, 21; 16, 24; Ин. 14, 21; 15, 4.
372 Мэвий - плохой римский поэт, враг Вергилия; ср.: Гораций. Эпод, X, "К Мэвию".
373 Мф. 5, 12.
374 Возле этих слов есть помета Себастьяна Шмидта, одного из последователей М. Лютера: "Замечательное рассуждение о заслуге и награде; его следует внимательно обдумать".
375 О добрых делах (1520). -In: WA, 6, 204 ел.; Кратко о десяти заповедях
(1520).-In: WA, 7, 204.
376 ...обновление, возрождение... -эти слова означают духовное перерождение через веру в Христа (см.: Ин. 3, 3; Тит. 3, 5).
377 Ср. 1 Кор. 9, 24.
378 Рим. 2, 6.
379 См.: 2 Пет. 2, 12.
380 См.: Мф. 25, 34.
381 См.: Там же.
382 Там же, 25, 41.
383 2 Пар. 15, 7.
384 Быт. 15, 1.
385 Рим. 2, 6.
386 Там же, 2, 7.
387 Там же, 3, 20.
388 1 Кор. 15, 58.
389 Быт. 15, 1.
390 См.: 1 Кор. 3, 9.
391 Мф. 4, 4.
392 Там же, 7, 20.
393 Ср.: 1 Кор. 4, 7.
394 Лк. 23, 34.
395 Быт. 1, 2.
396 Там же, 2, 2.
397 Ин. 1, 12.
398 1 Кор. 1, 23.
399 Рим. 2, 4.
400 См.: Рим. 8, 14.
401 Уиклиф Джон (ок. 1320-1384) - предшественник английской реформации. Констанцский собор (1414-1418), созванный для обсуждения и осуждения гусистской ереси, осудил и учение Уиклифа. Ян Гус (1370-1415) был сожжен в Констанце по решению этого собора. Через 40 лет после смерти Уиклифа останки его были вырыты из земли и сожжены. Лютер неоднократно высказывал идеи, близкие к идеям Уиклифа и Гуса.
402 В оригинале слово fumus (дым) порождает разные языковые ассоциации: fumus vendere - пускать пыль в глаза, надувать, обманывать; в Псалмах (101, 4) - ничтожество: "дым дней моих". Ср.: Августин. Исповедь, I, 17, 27: "Разве все это не дым и ветер?" В немецком переводе: "Meine Tage... wie ein Rauch".
403 Здесь кончается первая часть труда Лютера.
404 Исх. 9, 12.
405 Мал. 1, 2.
406 См.: Рим. 9, 13.
407 Ср.: Данте. Пир И 1: "...Писания могут быть поняты и должны с величайшим напряжением толковаться в четырех смыслах. Первый называется буквальным...
Второй... таится под покровом... богословы понимают этот смысл иначе, чем поэты; но я здесь намерен следовать обычаю поэтов и понимаю аллегорический смысл согласно тому, как им пользуются поэты. Третий смысл называется моральным... Четвертый смысл называется анагогическим, т. е. сверхсмыслом или духовным объяснением Писания; он остается [истинным] также и в буквальном смысле и через вещи означенные выражает вещи наивысшие..." (пер. А. Габричевского).
408 Прем. 15, 17.
409 Иез. 18, 31.
410 Ср.: Мф. 11, 7.
4 Вертумн - см. примеч. 179.
Ориген толковал религиозные тексты в духе гностиков и неоплатоников. Бог для него абсолютно един, однако единосущность божественных ипостасей Ориген отрицал, полагая, что лица Троицы не равны. Кроме общего участия лиц Троицы в акте творения, Ориген признавал отдельно роль Бога-Отца, определяющего существование Бога-Сына - Логоса, определяющего разумное существование, и роль Святого Духа, определяющего существование, совершенствуемое нравственно. Ориген полагал, что воля свободна, что человек никогда не утрачивает эту свободу - поэтому и возможны добродетель и нравственное усовершенствование. В толковании Библии Ориген превозносит аллегорический духовный смысл. В 543 г. Ориген был осужден как еретик. Августин оспаривает мнение Оригена, который в некоторых местах Библии допускал существование только лишь духовного смысла без буквального (О граде Божием, XIII, 21. -In: PL, 46, 394 с.).
Порфирий (232 - ок. 304 гг.) - греческий философ-неоплатоник, ученик и создатель Плотина, комментатор Платона и Аристотеля, яростный противник христианства (его сочинение "Против христиан", основанное на критике Библии, было сожжено в 488 г.). Изучал проблему отличия духовного и телесного в духе Плотина. Больше, чем Плотин, интересовался практической философией и мистикой. Христианские писатели признавали его ученость.
Иеронима сначала восхищал труд Оригена по установлению текста Ветхого завета, он называл Оригена первым после апостолов светильником церкви, однако, ознакомившись с сочинением "О началах", Иероним объявил Оригена еретиком.
415 Мф. 26, 26.
416 Исх. 4, 21.
417 См.: Рим. 9, 18.
418
...к философии Анаксагора, у которого все что угодно происходит из всего, что угодно. - Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н. э.)-древнегреческий философ, математик, астроном. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к неисчислимым и неизменяемым бесконечно малым элементам, которые вначале пребывали в беспорядке, а затем Нус - мировой разум - привел их в движение и упорядочил. Разнородные элементы при этом разъединились, а однородные соединились, образуя вещи. Анаксагор писал: "...и не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего" (цит. по кн.: Рожанский И. Д. Анаксагор. М.: Наука, 1972, с. 32).
419 Быт. 1,1.
420 Ис. 63, 17.
421 См.: Мф. 5, 45.
422 См.: Исх. 7, 14.
423 См.: Там же, 8, 8, 25 ел.
424 Глоссы - от "glossema" - устарелое или редкое слово, нуждающееся в толковании.
425 См.: Гомер. Одиссея, 1, 22 ел.:
Посейдон лишь единый упорствовал гнать Одиссея Богоподобного мужа, пока не достиг он отчизны. Но в то время он был в отдаленной стране эфиопов
Там он, сидя на пиру, веселился.
(Пер. В. Жуковского)
После Лютера это выражение ("пировать у эфиопов") стало обозначать отдаленные места.
426 ...спит и дозволяет кому угодно пользоваться своей добротой... - "спит", т. е. сам безучастен, недвижим. Ср.: "...имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение" (Аристотель. Метафизика, XII, 7, 1072а, 25).
427 См. Пс. 18/19, 5.
428 См.: Евр. 6, 7.
429 Исх. 9, 16.
430 Быт. 1, 31.
431 См.: 1 Кор. 1, 23.
432 См.: Быт. 1, 31.
433 См.: Исх. 9, 16; позднее, в переводе Библии, у Лютера здесь слово со значением "сохранил" (как и в русском синодальном тексте).
434 Еф. 2, 3.
435 Притч. 16, 4.
436 Пс. 50/51, 7.
437 Иов. 14, 4.
438 См.: Рим. 11, 33.
439 См.: 1 Кор. 12, 6.
440 Еф. 1, 19.
441 ...владеет своим атрием... - атрий здесь "обиталище", "жилище"; Аллюзия
на Лк. 11, 21.
442 См.: Там же, 11, 22. Там же, 9, 12.
443 2 Цар. 16, 11. 442 См- Рим. 9, 17.
444 См.: Пс. 32/33, 9. 453 См. Евр. 6, 18.
445 См.: Рим. 11, 33. 454 Рим. 9, 18.
446 См.: Ин. 6, 66. 455 См. Там же, 9, 16.
447 См.: Мф. 26, 29. 456 Там же, 9, 19.
448 См . Ин 164 457 cm. Там же, 11, 35.
449 Исх. 3, 19. ' 458 См. Мф. 6, 10.
450 Там же, 9, 16. 45Q См. Ин. 5, 39.
460 ...язычники приписывали... богам фатум неотвратимый. - Здесь Лютер неточен: согласно представлениям античности, фатум стоял над богами, которые ему подчинялись.
461 См.: Быт. 17, 1.
462 См.: Иер. 20, 14.
463 См.: Рим. 2, 15.
464 Там же, 9, 20.
465 См.: Там же, 9, 30 ел.
466 Там же, 11, 20.
467 Там же, 11, 23.
469 Гораиий Наука поэзии, 379 (пер. М. Гаспарова). Быт. 25, 23.
470 См.: Рим. 9, 12.
471
Там же, 9, 11 ел.
472 См.: Быт. 27, 27 ел.
473
Мал. 1, 2 ел; Рим. 9, 13.
См.: Мал. 1, 4; Эдом, или Едом, или Идумея - страна, в которой жили потомки Иакова, согласно библейскому повествованию, находилась между Мертвым морем и северо-восточным побережьем Эйлатского залива Красного моря
См.: 1 Цар. 18, 21.
476 См.: Рим. 11, 24.
477 Ис. 45, 9.
478 Иер. 18, 6.
47Q
См.: Рим. 9, 20.
480 См.: 1 Кор. 5, 6.
481 См.: Мк. 8, 15.
482 , ~
2 Тим. 2, 20 ел.
483
...горшку из самосской глины... - Остров Самос был знаменит своими гончарными изделиями (ср.: Ллавт. Вакхиды, 202).
484 г-ъ
^разм несколько иронизирует над Священным Писанием, что не упускает заметить Лютер.
485 Wander (Gleichnis, 1).
486 Иларий (Ги,чярий) из Пуатье (ок. 315-366) -автор трактата "О Троице". Лютер часто его цитирует.
487 2 Тим. 2, 19.
488 Рим. 9, 19.
489
Кодекс Юстиниана - собрание римских законов, сделанное при императоре Флавии Юстиниане в 533 г. и имевшее большое значение в развитии европейского права.
490
Пятая книга Этики Аристотеля - вероятно, имеется в виду пятая книга "Никомаховой Этики".
491 См.: Мф. 20, 1 - 15.
492 2 Тим. 2, 21.
...ищут трудности там, где их нет... - в оригинале пословица "nodos in SCirp493(*ИЩУТ Узлына камыше"); ср.: Адагии, 38.
...спорим о выеденном яйце...-в оригинале: "disputatio de lana caprina" ("о козьей шерсти"), т. е. о пустяках; ср.: Адагии, 14.
Быт. 6, 3. Сколь сложно это место, может показать следующее сопоставление. Ср. в русском синодальном переводе: "...не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими]; потому что они плоть"; в буквальном переводе с еврейского языка: "да не борется дух мой в человеке долго, так как он и плоть" См.: 1 Кор. 3, 1.
49^
См.: Там же, 5, 7.
Быт. 6, 3. В соответствии со своим последующим толкованием в переводе Библии на немецкий язык Лютер писал: "Die Menschen wollen sich meinen Geist nicht mehr strafen lassen" ("Люди не хотят допустить, чтобы Мой /Дух наказывал...").
В русском синодальном переводе: "...не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками..."
499 См.: Быт. 6, 2.
500 ...Ищешь... центоны (лат.)... -буквально -лоскутные покрывала, одеяла. В переносном смысле - произведения, составленные из цитат прославленных поэтов, например Вергилия. См.: Рузина Е. Г., Гаспаров М. Л. Вергилий и вергилианские центоны. - В кн.: Памятники книжного эпоса. М., 1978.
501 См.: 2 Тим. 4, 2.
502 См.: Ин. 3, 19.
503 Там же, 3, 6.
504 Там же, 3, 5.
505 1 Кор. 3, 3.
506 Ин. 6, 63.
507 Мф. 19, 5.
508 Ин. 6, 55.
509 Там же, 1, 14.
510 См.: Рим. 8, 7.
511 Быт. 8, 21.
512 Там же, 6, 5; ср. буквальный перевод с еврейского: "...весь образ мыслей сердца его зол во всякое время".
513 Быт. 6, 5; в оригинале латиницей передан еврейский текст.
514 См.: Мф. 7, 17.
515 Ис. 40, 2.
516 Мф. 3, 3.
517 Ис. 40, 1.
518 Там же, 4, 2.
519 Быт. 34, 3.
520 Ис. 40, 2.
521 ...ошибочно толкуют как зло. - "Malitia" - "зло", "militia" - борьба.
522 Иов. 7, 1: "Не повинность ли несет человек на земле, И не срок ли наемника срок его" (пер. С. С. Аверинцева).
523 См.: 2 Тим. 2, 3.
524 См.: 1 Кор. 9, 24.
525 2 Тим. 2, 5.
526 Эф. 6, 13 ел; 1 Фее. 5, 8.
527 2 Тим. 4, 7.
528 См.: 1 Цар. 2, 22.
529 См.: Исх. 38, 8.
530 Ср. Деян. 15, 10.
531 См.: 1 Кор. 15, 56.
532 Ос. 12, 13.
533 Пс. 16, 9.
534 ...полученного откуда-то письма. - Здесь, очевидно, ирония по поводу чрезвычайно заинтересованного отношения Эразма к своей переписке, которую он систематически издавал.
535 См.: Рим. 7, 8.
536 См.: Деян. 10, 1 ел.
537 См.: Там же, 10, 2.
538 Здесь, как и в 2 Кор. 6, 15, Велиаром назван сатана.
539 Ис. 40, 6 ел.
540 См.: Лк. 1, 51 ел.
541 См., Рим. 2, 17; 3, 1; 9, 4.
...издевался... над Филиппом... -имеется в виду Филипп Меланхтон -см. примеч. 6; ср. письмо Ф. Меланхтона к Эразму от 30 сент. 1524 г.
543 Ин. 3, 6.
544 i
б|досно<; - единосущный (греч.).
545 См.: Рим. 3, 23.
546 Квинт Сцевола - возможно, речь идет о легендарном римском герое Муции Сцеволе, который в 508 г. до н. э. спас Рим в войне с этрусским царем Порсенной. Во время пытки Муций Сцевола положил свою правую руку на огонь. Пораженный его мужеством, Порсенна снял осаду с города. Марк Регул - Марк Атилий Регул (III в. до н. э.) - римский полководец, участник Первой Пунической войны. После поражения был взят в плен и через пять лет послан в Рим, чтобы склонить сограждан к миру. Однако он посоветовал сенату продолжать войну с Карфагеном и, верный слову, данному врагам, возвратился в Карфаген, где и был мучительнейшим образом казнен.
В "Гипераспистесе I" Эразм отвечал, что ни Сократ, ни Эпиктет, ни Аристид, ни Катон Утический не искали славы.
548 См.: Ин. 1, 29.
549
...можешь употреблять и... злоупотреблять им. -В оригинале: vis abuti; abutor значит "употреблять", "пользоваться", а также "злоупотреблять". Эразм придает этому слову первое значение, Лютер - второе.
550 Ср.: Рим. 8, 23.
551 Мер. 10, 23.
...об относительной необходимости. -В оригинале: de necessitate consequentiae.
553 Быт. 1, 28.
Кодр не может уплатить статера... -возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (см.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер- древнегреческая монета.
555 Пс. 5, 9.
556 См.: Рим. 8, 15.
557 Притч. 16, 1.
358 Там же, 11, 6.
559 Там же, 16, 3.
560 Втор. 5, 6.
561 Мф. 9, 22.
562 Притч. 16, 4.
563 Притч. 21, 1.
Иов. 34, 30. В русском синодальном переводе: "чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа".
565 См.: Числ. 23, 7.
566 Ин. 15, 5.
Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 ел.).
568 Ин. 1, 3.
569 Пс. 14/13, 1.
570 Там же, 100/99, 3.
571 См.: Ин. 12, 31; 14, 30; Эф. 6, 12.
572 См.: 1 Пет. 5, 8.
573 Лк. 11, 18.
574 ...свободная воля -это всего лишь вьючное животное... -ср.: Pohlenz M. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: "Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее".
^75 См.: Лк. И, 20.
57 ...прикончить одним словцом. -В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi.
577 См.: Мф. 16, 18.
578 Ин. 15, 6.
579 1 Кор. 3, 7.
580 См.: 2 Кор. 13, 9.
581 1 Кор. 13, 2.
582 Ин. 3, 27.
58 ...о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля... - Платон хаосом называет первоматерию: "незримое и бесформенное, все вмещающее" (Тимей, 51 А). Для Левкиппа ( ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: "небытие существует ничуть не меньше, чем бытие". Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: "Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существование первого двигателя и не идти в бесконечность" (Физика, VII, 1, 242а 16-21); "...невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого..."- (Там же, VIII, 5, 256а, 13-21) (пер. В. П. Карпова).
Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля.
584 ...говорит о тыкве.-Возможно, аллюзия на латинскую поговорку: cucurbitae caput hebere - "иметь тыквенную голову", т. е. быть бестолковым.
585 Гораций. Наука поэзии, 21 ел. (пер. М. Гаспарова).
586 См.: 1 Кор. 3, 9.
587 См.: Там же, 12, 3.
588 См.: Рим. 8, 14.
589 Иак. 1, 18.
SQO
...пыжилась на масленицу... -Намек на карнавальное веселье.
591 Мф. 16, 18.
592 В 1513-1566 гг. при толковании псалмов Лютер считал, что человек может противиться благодати.
593 См.: Disputatio Heidelbergae habita, 1518, These 13.
594 Иер. 48, 10.
595 ...ничто человеческое... нам не чуждо.-См.: Теренций. СамоистязатеЛ1" I, I, 25.
596 Рим. 1, 18.
597 Там же, 1, 16.
""" ...праведность Божья... - Justitia Dei; вероятно, Лютер имеет здесь в виду то, что бог считает праведным.
599 См.: Рим. 1, 14.
600 См.: 1 Кор. 1, 23.
601 Там же, 1, 18.
602 Рим. 2, 27 ел.
603 См.: Там же, 9, 31; 10, 2; Деян. 26, 7.
604 Рим. 3, 9.
605 Там же, 1, 18.
606 Там же, 2, 21 ел.
607 См.: Там же, 3, 9.
608 ...чем на своем месте. -Ср.: Пс. 52, 4.
609 Пс. 14/13, 2 ел.
610 Рим. 3, 19.
611 Там же, 2, 9.
612 Рим. 3, 19 ел.
613 Иер. 23, 29.
614 Мал. 1, 4.
615 Рим. 3, 20.
616 Лютер еще в 1517 г. порицал подобное толкование Эразма. См.: WA, 18, 593.
617 ...храбро противостоит... Августин. - Имеется в виду: Augustinus. Epistula ad Hieron.
618 См.: Рим. 1, 16.
519 Гал. 3, 10.
520 См.: Втор. 27, 26. 621 Рим. 3, 20. 522 Гал. 3, 2.
623 Рим. 3, 21.
624 Там же, 3, 28.
625 Ин. 3, 6.
626 Гал. 3, 19.
627 См.: Иероним. Толкование на Послание к галатам. - In: PL, 26, 366.
628 Рим. 5, 20.
629 Там же, 7, 7.
630 Там же, 3, 21 ел.
631 Там же, 3, 28.
632 Там же, 3, 20.
633 Там же, 3, 23.
634 Там же, 3, 24.
635 Ср.: Вальтер Шатильонский (Вальтер Лилльский): "Сцилле во власть попадет, кто хочет избегнуть Харибды" (Александреида, 5, 301).
636 Рим. И, 6.
637 Там же, 4, 4.
638 Там же, 4, 1.
639 Там же. 4, 4.
640 Там же, 4, 7.
641 См.: Еф. 1, 11.
642 Рим. 5, 12.
643 Там же, 8, 5; Ин. 3, 6.
644 Рим. 8, 9.
645 Там же, 8, 8.
646 Там же, 8, 7.
647 Там же, 8, 6.
648 Там же, 8, 7.
649 Там же, 8, 3.
650 Мф. 7, 19.
651 Там же, 12, 34.
652 Там же, 7, П.
653 Рим. 1, 17.
654 Там же, 14, 23.
655 Ис. 65, 1.
656 Рим. 9, 30 ел.
657 Там же, 10, 2.
658 Ин. 1, 5.
659 Там же. 1, 10.
660 Там же, 15, 19.
661 Ин. 14, 7.
662 1 Ин. 5, 19.
663 Там же, 2, 16.
664 Там же, 2, 15.
665 Ин. 8, 23.
666 Там же, 7, 7.
667 Там же, 15, 19.
668 Там же, 1, 12 ел.
669 Ис. 5, 20.
670 Рим. 9, 8.
671 Ин. 1, 16.
672 Рим. 5, 15.
673 См.: Там же, 8, 34
674 Ин. 3, 9.
675 См.: Там же, 3, 14 ел.
676 1 Кор. 2, 7,
677 См.: Ин. 3, 14 ел.
678 См.: Ис. 5, 20,
679 См.: Мф. 9, 12.
680 Ин. 3, 18.
681 1 Ин. 5, 10.
682 Пс. 116, 11.
683 Ин. 3, 36.
684 Там же, 3, 27.
685 Ин. 3, 31.
686 Там же, 8, 23.
687 Там же, 6, 44.
688 Ин. 16, 9.
689 См.: Там же, 12, 31.
690 См.: 2 Кор. 4, 4.
691 См.: Лк. 11, 20 ел.
692 Рим. 7, 14 ел; Гал. 5, 16 ел.
693 См.: Рим. 8, 7.
694 1 Кор. 9, 26.
695 Ин. 10, 28 ел.
696 Еф. 2, 3.
697 Гал. 3, 20.
698 Рим. 11, 33.
69 См.: Овидий. Любовные элегии, III, 9, 36:
Если уносит судьба наилучших - простите мне дерзость, -
Я усомниться готов в существованье богов.
(Пер. С. Шервинского)
700 ...жизненный опыт - отец всех пословиц. - Намек на сборник Эразма "Адагии".
701 См.: Иов. 12, 6.
702 Пс. 73/72, 12.
703 Ср.: Аристотель. Метафизика, XII, 7.
Асаф - один из библейских музыкантов, сопровождающих медными кимвалами ковчег Божий (1 Пар. 6, 39; 15, 17; 16, 37).
Демосфен (384-322 гг. до н. э.) - величайший древнегреческий политический оратор, особенно прославивший себя филиппиками (речами, направленными против экспансии Македонского царя Филиппа). Поражение Афин вынудило Демосфена покинуть родной город. Окруженный македонцами, он принял яд.
Цицерон (см. примеч. 204) после убийства Цезаря был фактически главой республики; в 43 г. убит цезарианцами.
Иофор - тесть Моисея; он дал Моисею разумный совет, касающийся судопроизводства. См.: Исх. 18, 13 ел.
707 Анания - ученик в Дамаске. Согласно библейскому повествованию, Бог послал его к ослепшему Савлу. Анания возложил на него руки, после этого Савл прозрел и крестился. См.: Деян. 9, 10 ел.
'°708 Пс. 68/67, 36.
709 См.: Рим. 9, 21.
Мартин Лютер, всем верным и благочестивым пасторам и проповедникам благодать, милость и мир во Христе Иисусе, Господе нашем.
1. Плачевное и жалкое состояние дел, выявленное мною при недавнем инспектировании [приходов], вынудило и побудило меня подготовить данный Катехизис, или "Христианское учение", [изложенное] в краткой, ясной и простой форме.
2. Помилуй, Боже праведный, с какой беспросветной тьмой я столкнулся! Простые люди, особенно в деревнях, даже понятия никакого не имеют о христианском учении. И, увы, многие пасторы совершенно неспособны и не готовы учить [так что стыдно и говорить об этом].
3. Тем не менее, все утверждают, что являются христианами, были крещены и принимают [общее] Святое Причастие, хотя при этом они [не понимают и] не могут даже прочесть по памяти "Отче наш", "Символ Веры" или Десять Заповедей. Они живут, как безмозглые животные и тупые свиньи. Хотя теперь, когда пришло Благовествование, они легко, как знатоки, научились злоупотреблять свободою.
4. О вы, епископы! [которым это было поручено Богом]. Что вы ответите Христу, после столь бессовестного пренебрежения людьми и постоянного неисполнения своего служения? [Вы одни в ответе за это разрушение христианской религии. Вы позволили людям впасть в столь постыдные заблуждения. Это ваша вина. Ибо вы никогда не исполняли того, что по своему положению обязаны делать]. Да минует вас наказание за это! [Я не хочу здесь и сейчас призывать все эти бедствия на ваши головы].
5. Вы требуете, чтобы Таинство [Причастия] отправлялось в одной своей части, [но разве то, что вы настаиваете на проведении Таинства лишь в одной части и в соответствии с вашими традициями, не является величайшим безбожием, соединенным с громадным бесстыдством?], вы настаиваете на человеческих законах, но при этом нисколько не озабочены, знают ли люди молитву "Отче наш", знакомы ли они с Символом Веры и Десятью Заповедями или хоть с какой-нибудь частью Слова Божия. Горе, горе вам во веки!
6. Итак, я умоляю и заклинаю ради Бога вас всех, дорогие мои господа и братья, вас, пасторы и проповедники, от всего сердца посвятить себя служению, иметь сострадание к людям, доверившимся вам, и помогать нам в насаждении сего Катехизиса среди людей, особенно среди молодежи. И пусть те из вас, кто не способен на большее, [если среди вас есть столь необученные и неумелые, что они совершенно ничего не знают об этих вещах, то пусть они не стыдятся, но] берут эти скрижали и внедряют их, слово в слово, в умы людей следующим образом:
7. Прежде всего, пусть проповедник старается избегать множества разнообразных форм и текстов Десяти Заповедей, молитвы "Отче наш", Символа Веры, Таинств [слов установления] и т.п., но выберет одну из формулировок [для каждого из вышеуказанных постулатов] и будет верен этой формулировке, повторяя ее постоянно, год за годом. Ибо [я даю этот совет, зная, что] молодых и малообразованных людей следует учить единообразно, однажды установленным [не изменяющимся от раза к разу] текстам и формам, иначе они путаются и сбиваются, когда учитель сегодня учит их так, а через год - по-другому, вроде бы желая внести улучшения в свое учение, а в результате - все его старания и труды [в обучении] остаются тщетными.
8. Наши блаженные Отцы [Церкви] также хорошо понимали это. Ибо все они использовали одинаковые формулировки молитвы "Отче наш", Символа веры и Десяти Заповедей. Посему и мы также должны [подражать их усердию и старательно] учить молодых и необразованных людей этим частям [учения] так, чтобы не изменять в них ни одного слога и не представлять их каждый год в различных формулировках [независимо от того, сколь часто мы преподаем Катехизис]. Поэтому выберите какую-то одну формулировку - ту, которая вам нравится - и следуйте ей всегда.
9. Проповедуя перед просвещенными и образованными людьми, вы можете продемонстрировать все свое мастерство и представить эти составные части учения в многообразных и сложных формах, раскрывая все их варианты и [неожиданные] обороты.
10. Но [работая] с молодыми людьми, уцепитесь за одну постоянную и неизменную формулировку и учите их прежде всего этим частям - Десяти Заповедям, Символу Веры, молитве "Отче наш" и т.д. - по тексту, слово за словом, так, чтобы они могли повторять это за вами [слово в слово] и заучить это.
11. Тем же, кто не желает этого изучать, следует говорить, что они отвергают Христа и не являются христианами, равно как они не должны допускаться до Причастия, не могут быть крестными при Крещении младенцев, не имеют права ни на какую христианскую свободу, но должны быть просто возвращены назад, под власть папы [римского] и его слуг, [а точнее,] под власть самого дьявола.
12. Более того, их родители и работодатели должны лишить их пищи и питья, [они также поступят хорошо, если решат] уведомить их, что правитель изгонит этих невежественных людей из страны и т.д.
13. Ибо, хотя мы не можем и не должны никого принуждать к вере, все же нам следует настойчиво побуждать людей к познанию того, что считается хорошим, а что плохим у людей, среди которых они живут и хотят жить. Ибо всякий, желающий жить в каком-то городе, должен знать и соблюдать законы этого города, под защитою которых он хочет находиться, независимо от того, является ли он верующим, или же он отъявленный плут и негодяй.
14. Затем, после того, как они хорошо изучили текст, объясните им также и его смысл, чтобы они знали, о чем там сказано, и вновь изберите форму скрижалей или же какой-то иной краткий и единообразный метод представления материала, который вам нравится,
15. и придерживайтесь его, не изменяя ни единого слога, подобно тому, что только что было сказано о тексте.
16. И уделите этому достаточно времени. Ибо нет нужды делать это все сразу, но постепенно, шаг за шагом. После того как они [ученики] хорошо усвоят Первую Заповедь, приступайте ко Второй, и так далее, в противном случае они будут подавлены, ошеломлены и не смогут ничего запомнить.
17. Затем [в-третьих], научив их таким образом Краткому Катехизису, переходите к Большому Катехизису и дайте им более обширные и полные знания. При этом объясните подробно и широко каждую Заповедь, [каждый артикул], каждое прошение и каждую часть, со всеми ее делами, преимуществами, благословениями, [скрытыми] опасностями и т.п., которые вы можете найти во многих книгах, посвященных данной тематике.
18. При этом настойчиво упоминайте ту заповедь или часть, к которой ваши люди проявляют особое пренебрежение. Например, Седьмая Заповедь, о воровстве, должна с особым усердием прививаться среди ремесленников и торговцев, а также среди фермеров и слуг, ибо среди этих людей встречается много нечестности и воровства. Аналогичным же образом, вы должны настойчиво разъяснять Четвертую Заповедь среди детей и простых, малообразованных людей, чтобы они были спокойны и правдивы, покорны и миролюбивы. Вы всегда должны приводить множество примеров из Писаний, дабы показать, как Бог наказывал или благословлял людей [нарушающих или исполняющих Заповеди].
19. Особенно вам следует побуждать городские советы и родителей править хорошо и посылать детей в школу, объясняя им - почему они должны делать это, и какой ужасный, достойный всяческого проклятия грех они совершают, не делая этого. Ибо этим пренебрежением они опрокидывают и уничтожают как Царство Божие, так и царство мира сего, поступая, как самые злейшие враги Бога и людей.
20. И донесите до них ясно и четко, какой ужасный вред они наносят, если не способствуют обучению детей, чтобы те стали пасторами и учителями, а также служащими [в других областях, от которых мы не можем избавиться в этой жизни], и т.д., и еще - что Бог накажет их за это ужасно. Такая проповедь необходима. [Воистину, я не знаю другого предмета, заслуживающего такого же усердия, как этот]. Родители и судьи [члены городских советов] сейчас грешат в этом сверх всякой меры. Вытворяя все это, дьявол задумал что-то очень жестокое [он желает ввергнуть Германию в величайшие бедствия и несчастья].
21. Наконец, поскольку тирания папы была упразднена, люди не хотят более пренебрежительно относиться к Таинству [Причастия], [как к чему-то бесполезному и ненужному]. Здесь, опять же, требуется побуждение, однако необходимо понимать следующее - мы никого не должны принуждать к вере или принятию Причастия, равно как не должны учреждать никакого закона, времени или места для этого,
22. но [нам следует] проповедовать таким образом, чтобы люди сами, безо всякого нашего закона, побуждали нас, пасторов, преподавать им Причастие. Для этого надлежит говорить им следующее: всякий, кто не стремится хотя бы раза четыре в год получить Причастие, похож на человека, пренебрегающего Таинством и не являющегося христианином, подобно тому, как не является христианином тот, кто не верует в Евангелие или не слушает его. Ибо Христос не говорил, что этим, дескать, пренебрегайте, а это - пропускайте, Он сказал: "...Сие творите, когда только будете пить..." и т.д. Воистину Он хочет, чтобы это совершалось, а не оставалось в пренебрежении. "Сие творите", - говорит Он.
23. Итак, всякий, кто не ценит Причастие, показывает тем самым, что для него нет ни греха, ни плоти, ни дьявола, ни мира, ни смерти, ни опасности, ни ада. То есть он не верует ни во что это, хотя и находится во всем этом по уши, с головою, и вдвойне принадлежит дьяволу. С другой стороны, он не нуждается ни в благодати, ни в жизни, ни в Рае, ни в Небесах, ни во Христе, ни в Боге, ни в каком-либо ином благе. Ибо если бы он веровал в то, что имеет столь много порочного и нуждается в столь многих благах, то он не пренебрегал бы Причастием, которое является лекарством от этих пороков, и которое дарует нам столь много благого. И не было бы никакой необходимости принуждать его к принятию Причастия каким-то законом, но он сам прибежал бы поскорее и побуждал бы вас преподать ему Таинство.
24. Следовательно, вы не должны издавать по этому поводу никакого закона, как это делает папа. Но лишь разъясните четко и ясно выгоду [от его принятия] и ущерб [от его непринятия], нужду в нем и пользу от него, опасность [которой подвергаются не принимающие его] и благословение, связанное с Причастием, и люди сами придут, безо всякого принуждения с вашей стороны. Ну а если же кто не придет, то таких оставьте и скажите им, что они принадлежат дьяволу, поскольку не чувствуют своего бедственного положения и нужды в благодатной помощи Божией.
25. Но если вы не будете побуждать людей к этому, а превратите это в закон или несчастье [бедствие] для них, то это ваша вина в том, что они пренебрегают Причастием. Как же им не лениться, если вы сонливы и безмолвны? Итак, взгляните, вы, пасторы и проповедники!
26. Наше служение теперь отличается от того, каким оно было при папе. Оно стало теперь серьезным и благотворным.
27. Соответственно, оно связано теперь со многими трудами и невзгодами, опасностями и испытаниями, и вдобавок к этому, оно мало вознаграждается и не почитается в миру. Но Сам Христос будет нашей наградой, если мы трудимся верно и преданно. И пусть Отец всякой благодати поможет нам в этом, Ему же да будет слава и благодарение во веки через Христа, Господа нашего! Аминь.
представленные так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев
1. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2. Что это значит? Мы должны превыше всего бояться, любить Бога и уповать на Него во всем
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
4. Что это значит? Мы должны бояться Бога и любить Его так, чтобы не проклинать, не клясться, не колдовать, не лгать и не обманывать именем Его, но призывать Его имя во всякой нужде, молиться Ему, благодарить и прославлять Его.
5. Помни день субботний, чтобы святить его.
6. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не пренебрегать проповедью и Словом Божьим, но свято чтить его, охотно слушать и познавать.
7. Почитай отца твоего и мать твою, да будет тебе благо и долголетен будешь на земле.
8. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не презирать и не гневить своих родителей и господ, но почитать их, служить и повиноваться им, любить их и дорожить ими.
9. Не убивай.
10. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не причинять страданий и вреда ближнему своему, но помогать ему и заботиться о нем во всех его нуждах.
11. Не прелюбодействуй.
12. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы в мыслях, словах и делах быть чистыми и целомудренными, и чтобы каждый из нас любил и почитал своего супруга.
13. Не укради.
14. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не отбирать у ближнего своего денег, или имущества его, и не присваивать себе чужого путем нечестной торговли, или мошенничества. Но нам следует помогать ближнему своему в сохранении и преумножении его имущества и средств существования.
15. Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего.
16. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не говорить неправды о ближнем своем, не предавать его, не клеветать на него и не распространять о нем худой молвы, но защищать его, говорить о нем только хорошее и стараться все обратить к лучшему.
17. Не пожелай дома ближнего твоего.
18. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не посягать коварно на наследство, или дом ближнего своего и не присваивать их себе, прикрываясь законом, или правом, но служить ближнему, способствуя сохранению его собственности.
19. Не пожелай жены ближнего твоего, ни раба, ни рабы его, ни скота его, ничего из того, что есть у него.
20. Что это значит? Мы должны бояться и любить Бога так, чтобы не совращать, не присваивать и не отчуждать от ближнего своего его жену, прислугу, или скот, но побуждать их к тому, чтобы они оставались на своих местах и исполняли свои обязанности.
21. Что Бог говорит обо всех этих заповедях? Он говорит:
22. Я Господь, Бог твой, Бог сильный, ревнитель, наказывающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и благотворящий до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
23. Что это значит? Бог грозит наказанием всем, кто нарушает заповеди Его. Поэтому мы должны страшиться гнева Божьего и не нарушать этих заповедей. Но Он обещает милость Свою и всяческие блага всем, кто соблюдает Его заповеди. Поэтому мы должны любить Бога, уповать на Него и охотно жить по Его заповедям.
представленный так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев
Верую в Бога, всемогущего Отца, Творца неба и земли.
2. Что это значит? Я верую, что Бог сотворил меня и всех тварей, что Он дал мне тело и душу, глаза, уши и все члены тела, разум и чувства, и что Он сохраняет все это по сей день; Он дает мне также одежду и обувь, пищу и питье, дом и двор, жену и детей, поля, скот и все мое имение. Он ежедневно обильно снабжает меня всем необходимым для жизни; Он ограждает меня от всех опасностей, хранит и избавляет меня от всякого зла. И все это Он делает исключительно из отеческого, божественного великодушия и из милосердия Своего, хотя я не заслуживаю всего этого и во мне нет никаких достоинств. Ибо все, что я должен - это благодарить и прославлять Его, служить и повиноваться Ему.
Это непреложная истина.
...и во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
4. Что это значит? Я верую, что Иисус Христос, истинный Бог, порожденный Отцом прежде всех времен (предвечно), а также истинный Человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует во веки.
Это непреложная истина.
...в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь.
6. Что это значит? Я верую, что не могу по собственному разумению, или своими силами уверовать в Иисуса Христа, моего Господа, или придти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня Своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере. Также, как Он призывает, собирает, просвещает и освящает всю христианскую Церковь на земле и сохраняет ее с Иисусом Христом, в единой истинной вере. И в этой христианской Церкви Он ежедневно щедро прощает все грехи мне и всем верующим, и в Последний день Он воскресит меня и всех мертвых и дарует мне и всем верующим во Христа жизнь вечную.
Это непреложная истина.
изложенная так просто, как глава семейства должен объяснять ее своим домашним
Отче наш, Сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
1. Отче наш, Сущий на небесах!
2. Что это значит? Этими словами Бог хочет нас привлечь к вере в то, что Он - наш истинный Отец, а мы - Его истинные дети, чтобы мы могли смело и уверенно обращаться к Нему и просить Его так, как любимые дети обращаются к своему возлюбленному отцу.
Да святится имя Твое.
4. Что это значит? Имя Божье воистину свято само по себе, однако мы просим здесь, чтобы оно святилось и среди нас.
5. Как это совершается? Когда Слово Божье преподается во всей своей истине и чистоте и мы, как дети Божьи, также следуем ему и живем свято. Помоги нам в этом, возлюбленный Отец Небесный! Но тот, кто учит и живет не по Слову Божьему, тот порочит имя Божье среди нас. Сохрани нас от этого, Отец Небесный!
Да приидет Царствие Твое.
7. Что это значит? Царство Божье приходит и без нашей молитвы, само по себе. Но здесь мы просим о том, чтобы оно пришло также и к нам.
8. Как это совершается? Это происходит, когда наш Отец Небесный дает нам Своего Святого Духа, чтобы мы по благодати Его веровали в Его Святое Слово и жили праведной жизнью здесь, временно, а затем и в вечности.
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
10. Что это значит? Благая и милостивая воля Божья исполняется и без нашей молитвы. Однако здесь мы просим о том, чтобы она исполнилась также и среди нас.
11. Как это совершается? Это происходит, когда Бог разрушает и предотвращает помыслы и волю дьявола, мира и нашей плоти, - которые не позволяют нам святить имя Божье и препятствуют пришествию Царства Его. И когда Он укрепляет нас в вере и сохраняет нашу непоколебимую твердость в Слове Его до конца дней наших. Такова милостивая и благая воля Его.
Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
13. Что это значит? Бог дает хлеб насущный всем людям, - в том числе злым и порочным, - и без нашей молитвы. Однако, здесь мы молим Его о том, чтобы Он привел нас к осознанию этой истины и научил нас принимать хлеб наш насущный с благодарностью.
14. Что такое "хлеб насущный"? Все, что относится к пище и насущным потребностям нашим: еда, питье, одежда, обувь, дом и двор, поле, скот, деньги, имущество, праведная жена (или праведный муж), благочестивые дети, честные слуги, праведное и честное начальство, хорошее правительство, благоприятная погода, мир, здоровье, порядок, честь, хорошие друзья, честные соседи и тому подобное.
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
16. Что это значит? Мы молимся здесь о том, чтобы наш Небесный Отец не смотрел на наши грехи и не отверг из-за них нашей молитвы. Ибо мы не достойны того, о чем просим, и не заслуживаем этого. Но мы просим, чтобы Он даровал нам все это по милости Своей. Потому что мы ежедневно много согрешаем и не заслуживаем ничего, кроме наказания. И мы также хотим от всего сердца прощать и охотно творить добро согрешающим против нас.
И не введи нас в искушение.
18. Что это значит? Бог, конечно, никого не искушает. Но мы молимся здесь о том, чтобы Бог защищал и хранил нас от дьявола, мира и нашей плоти, чтобы они не могли обмануть нас, или вовлечь в ересь, отчаянье и прочие великие грехи и пороки. И хотя мы подвержены всем этим искушениям, мы молимся о том, чтобы в конце концов мы преодолели все это.
Но избавь нас от лукавого.
20. Что это значит? Здесь, как бы подводя черту под своими просьбами, мы молим о том, чтобы Отец наш Небесный избавил нас от всего, способного причинить зло нашим телам и душам, нашему имуществу и достоинству, и чтобы в конце концов, когда придет наш последний час, Он даровал нам блаженную кончину и, по милости Своей, принял нас из этой юдоли печали к Себе на Небеса.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
21. Что означает слово "Аминь"? Я должен быть уверен, что эти просьбы угодны Отцу Небесному и Он слышит их. Ибо Он Сам заповедал нам так молиться и обещал услышать нас. "Аминь, аминь" означает: истинно, истинно, так и должно быть.
изложенное так просто, как глава семейства должен учить своих домочадцев
1. Что такое Крещение?
2. Крещение - это не просто вода, - но это вода, употребляемая по установлению Божьему и соединенная со Словом Его.
3. Что это за Слово Божье?
4. В последней главе Евангелия от Матфея, Христос, Господь наш, говорит: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа".
5. Что дает, или какую пользу приносит Крещение?
6. В соответствии со словами и обетованиями Божьими, Крещение приносит отпущение грехов, избавление от смерти и от дьявола, а также дарует вечное спасение всем, кто верует.
7. Что же это за слова и обетования Божьи?
8. В последней главе Евангелия от Марка, Христос, Господь наш, говорит: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать и креститься, осужден будет".
9. Как вода может творить столь великие дела?
10. Конечно, не вода творит их, но Слово Божье, которое с водой и в воде пребывает, а также вера, уповающая на Слово Божье, которое в этой воде. Ибо вода без Слова Божьего - это обычная вода, а никакое не Крещение. Но соединенная со Словом Божьим, она становится Крещением, благодатной живой водой и возрождающим омовением в Святом Духе, как говорит Апостол Павел в третьей главе Послания к Титу: "Он спас нас... по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни". Слово это верно.
11. Что означает такое Крещение водой?
12. Оно означает, что живущий в нас ветхий человек (ветхий Адам), со всеми своими грехами и злыми вожделениями, путем ежедневного сокрушения и покаяния, должен быть погружен под воду и умерщвлен и что вместо него должен ежедневно возрастать новый человек, который будет жить вечно в праведности и чистоте пред Богом.
13. Где об этом написано?
14. В шестой главе Послания к Римлянам Апостол Павел говорит: "Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни".
1. Что такое ИСПОВЕДЬ?
Исповедь включает в себя две основные части. Во-первых мы признаем свои грехи. Во-вторых, мы принимаем отпущение грехов, - то есть их прощение, - от пастора, как от Самого Бога и нисколько не сомневаемся, но твердо веруем, что тем самым наши грехи прощены пред Богом на Небесах.
2. Какие грехи должны быть исповеданы?
3. Пред Богом нам следует признавать себя виновными во всех грехах, - в том числе и в тех, которые мы не осознаем, - также, как мы делаем это в Молитве Господней. Но перед пастором нам следует исповедовать лишь те грехи, которые мы осознаем и чувствуем в сердце своем.
4. Что же это за грехи?
5. Кем бы ты ни был, - отцом, матерью, сыном, дочерью, хозяином, хозяйкой, или слугой, - разберись в своем поведении, в соответствии с Десятью Заповедями: Не впадал ли ты в ложь, неверие, или лень? Не оскорбил ли преднамеренно другого человека словом, или делом? Не крал ли? Не упустил ли чего? Не был ли небрежен и не причинил ли вреда кому-нибудь?
6. Пожалуйста, расскажи о том, как я должен исповедываться.
Ты должен сказать исповеднику:
"Преподобный отец, умоляю тебя выслушать мою исповедь и объявить мне прощение грехов ради Бога".
Далее произнеси такие слова:
7. "?, бедный грешник, исповедую пред Богом свою вину во всех грехах. В частности я исповедую перед тобой, что я - слуга, служанка и т.п. Но, увы, я служу своим господам неверно, ибо тут и там я не исполнял того, что они велели мне. Я досаждал им, вызывая их раздражение и гнев. Я был нерадив [во многом] и допускал нанесение ущерба своему господину. Я был также неумерен в словах и делах, препирался с теми, кто равен мне по положению, роптал и поносил свою госпожу и т.д. Обо всем этом я сожалею и молю о милосердии. Я хочу исправиться и поступать лучше".
8. Господин или госпожа могут исповедываться так:
"В частности, я исповедую пред тобой, что я не проявил должного усердия при наставлении своих детей, домочадцев и жены [семьи] во славу Божью. Я ругался и грубил, показывал дурной пример грубыми словами и некрасивыми поступками, наносил ущерб ближнему своему и говорил о нем плохо, обсчитывал, обманывал и обвешивал".
И [он должен перечислить] другие свои деяния, совершенные в нарушение заповедей Божьих, и т.п.
9. Однако если кто-то не считает, что он отягощен такими великими грехами, то ему не следует тревожиться, выискивать свои грехи, или выдумывать какие-то другие проступки, превращая исповедь в пытку, но ему нужно упомянуть несколько своих грехов, которые он осознает. Так, [например]: В частности, я исповедую, что однажды я сквернословил. И еще раз как-то я произносил неприличные слова и пренебрежительно отнесся к тому-то и тому-то, и т.д. И этого достаточно.
10. Если же вы вообще не осознаете ни одного своего греха (что, впрочем, едва ли возможно), то не упоминайте никаких частностей, но примите прощение на основании общей исповеди, которую вы произносите перед исповедником.
11. Затем исповедник должен сказать: "Бог явит Свою милость к тебе и укрепит твою веру! Аминь".
12. И дальше: "Веришь ли ты, что мое прощение - это прощение Божье?"
Ответ: "Да, уважаемый господин".
13. И тогда пусть исповедник скажет: "Да будет тебе по вере твоей. И, по заповеди Господа нашего, Иисуса Христа, я прощаю тебе твои грехи, во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь. Иди с миром".
14. Тех же людей, чьи сердца обременены или огорчены и искушаемы, исповеднику следует утешать и побуждать к вере фрагментами из Священного Писания. Это является всего лишь общей формой вероисповедания для простых и непросвещенных мирян.
изложенное так просто, как глава семейства должен объяснять его своим домашним
1. Что такое Таинство Святого Причастия?
2. Это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению Самого Христа.
3. Где об этом написано?
4. Евангелисты Матфей, Марк и Лука, а также Апостол Павел описывают это так: Господь наш Иисус Христос, в ту ночь, когда Его предали, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и, раздав ученикам, сказал: приимите и ядите; сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие совершайте в Мое воспоминание. Также взял Он чашу и, возблагодарив, подал им и сказал: приимите и пейте из нее все. Сия чаша есть новый завет в Крови Моей, за вас изливаемой во оставление грехов. Когда только будете пить сие, совершайте это в Мое воспоминание.
5. Какова польза от этого ядения и пития?
6. Она показана нам словами: "за вас предаваемое" и "за вас изливаемая во оставление грехов". Именно этими словами при совершении данного Таинства нам даруются прощение грехов, жизнь и спасение. Ибо где прощение грехов, там жизнь и спасение.
7. Как же телесное ядение и питие могут совершать столь великие действа?
8. Конечно, не ядение и не питие совершают это, но слова, приведенные здесь: "за вас предаваемое" и "за вас изливаемая во оставление грехов". Эти слова, сопровождающие телесное ядение и питие, являются главным в этом Таинстве. И тот, кто верует в эти слова, получает то, что они возвещают и выражают, а именно - прощение грехов.
9. Кто достойно принимает это Таинство?
10. Пост и телесное приготовление, конечно, представляют собой хорошую внешнюю подготовку. Однако воистину достоин и хорошо подготовлен к принятию Причастия лишь тот, кто имеет веру в эти слова: "за вас предаваемое" и "за вас изливаемая во оставление грехов". Неверующие, равно как и сомневающиеся в этих словах, недостойны принятия Причастия и не готовы к нему, ибо слова "за вас" требуют весьма верующие сердца.
Как глава семейства должен учить своих домашних молиться по утрам и вечерам
1. Поднявшись утром, перекрестись и скажи: "Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".
2. Затем, преклонив колени, или стоя, произнеси Символ Веры и Молитву Господню. Если хочешь, можешь произнести также следующую молитву: "Благодарю Тебя, Отец мой Небесный, через Иисуса Христа, возлюбленного Твоего Сына, за то, что Ты сохранил меня этой ночью от всякого вреда и опасности. И молю Тебя, храни меня также в течение этого дня от греха и всякого зла, чтобы все мои поступки и моя жизнь были благоугодны Тебе. Ибо в Твои руки я передаю себя, - мое тело и душу, и все, что имею. Да будет Твой Святой Ангел со мною, чтобы злой враг не одолел меня. Аминь".
3. Затем радостно и бодро принимайся за свое дело, с гимном на устах.
4. Ложась спать вечером, перекрестись и скажи: "Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".
5. Затем, преклонив колени, или стоя, произнеси Символ Веры и Молитву Господню. Если хочешь, можешь произнести также следующую молитву: "Благодарю Тебя, Отец мой Небесный, через Иисуса Христа, возлюбленного Твоего Сына, за то, что Ты милостиво хранил меня сегодня весь день. И молю Тебя, прости мне все мои грехи и ошибки и охрани меня этой ночью. Ибо в Твои руки я передаю себя, - мое тело и душу и все, что имею. Да будет Твой Святой Ангел со мною, чтобы злой враг не одолел меня. Аминь".
Затем с радостью поспеши на покой.
6. Как глава семейства
должен преподавать своим домашним застольные молитвы
7. Дети и другие домочадцы должны почтительно собраться за столом, сложить руки и произнести: "Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению".
8. Примечание: "Насыщаешь все живущее" означает, что все животные [живые твари] получают столько пищи, что они радостны и веселы. Ибо забота и скупость препятствуют этому удовлетворению.
9. Затем следует прочесть "Отче наш" и следующую молитву: "Господи Боже, Отец Небесный, благослови нас и эти дары Твои, которые мы принимаем от щедрот Твоих, через Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь".
После еды они должны произнести подобным же образом, с почтением и сложив руки: "Благодарение Богу, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Он дает пищу всякой плоти. Дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему. Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит; благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его".
11. Затем следует прочесть "Отче наш" и следующую молитву: "Благодарим Тебя, Господи Боже, Отец Небесный, через Иисуса Христа, Господа нашего, за всю благость Твою, ибо Ты живешь и царствуешь во веки. Аминь".
Библейские фрагменты для различных духовных санов и сословий, согласно которым они должны исполнять свои обязанности
"Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, (честен), страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, (не сварлив), не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ...Не должен быть из новообращенных..." "Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать" (1Тим.3:2-4,6; Тит.1:9).
"Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1Кор.9:14).
"Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал.6:6,7).
"Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: 'не заграждай рта у вола молотящего'; и: 'трудящийся достоин награды своей'" (1Тим.5:17,18).
"Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно" (Евр.13:17).]
"Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое" (Рим.13:1-4).
"...Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мат.22:21).
"Всякая душа да будет покорна высшим властям... И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (Рим.13:1,5-7).
"Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу" (1Тим.2:1-3).
"Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело" (Тит.3:1).
"Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро" (1Пет.2:13-14).]
"Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах". "Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы" (1Пет.3:7; Кол.3:19).
"Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу" (Ефес.5:22).
"Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином; вы - дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха" (1Пет.3:6).
"И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Ефес.6:4).
"Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. 'Почитай отца твоего и мать', - это первая заповедь с обетованием: 'Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле'" (Ефес.6:1-3).
"Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный" (Ефес.6:5-8, Кол.3:22).
"И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия" (Ефес.6:9, Кол.4:1).
"Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняйтесь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время" (1Пет.5:5,6).
"Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла" (1Тим.5:5,6).
"Ибо заповеди... все заключаются в сем слове: 'люби ближнего твоего, как самого себя'" (Рим.13:9).
"Прошу совершать молитвы ... за всех человеков" (1Тим.2:1).
КНИГА СОГЛАСИЯ (на русском языке). Перевод: Константин Комаров.(c) 1996, Фонд "Лютеранское Наследие", P.O. Box 46, Sterling Heights, MI 48311
Христианское, полезное и необходимое предисловие и верное искреннее увещевание д-ра Мартина Лютера, адресованное всем христианам, особенно же всем пасторам и проповедникам, - в том, чтобы они ежедневно упражнялись в катехизисе, который является кратким изложением всего христианского учения, а также [чтобы они] изучали его.
1. У нас есть очень веские основания для того, чтобы постоянно говорить о катехизисе [в проповедях], а также настоятельно побуждать всех остальных к изучению его, поскольку мы видим, к нашему сожалению, что многие пасторы и проповедники весьма пренебрежительно относятся к этому и нерадивы как в своем служении, так и в этом учении. Некоторые не делают этого от большого "мастерства" [занимая свой разум, как они воображают, более высокими материями], другие же - от того, что исключительно ленивы и заботятся лишь о своем чреве, относясь к этому делу так, словно они являются пасторами и проповедниками лишь ради [наполнения] собственного брюха, и словно они не должны делать ничего, но лишь, покуда живы, получать свои жалованья, как это бывало с ними под властью папства.
2. И хотя теперь у них есть все, чему им следует проповедовать и чему учить, представленное столь изобильно, ясно и просто во многих [превосходных и] полезных книгах и истинных Sermons per se loquentes, Dormi secure, Paratos et Thesauros, как их называли в прежние времена, однако они не столь благочестивы и честны, чтобы покупать эти книги, или, - даже когда они их имеют, - чтобы заглядывать в них или их читать. Увы! Они являются позорными обжорами и рабами собственного чрева, и им следовало бы скорее быть свинопасами или псарями, чем попечителями душ и пасторами.
3. И теперь, когда они избавлены от бесполезных и утомительных бормотаний и чтений семи канонических часов, вместо этого они могли бы прочесть хоть страничку или две из катехизиса, молитвенника, Нового Завета или из другой части Библии и помолиться молитвой "Отче наш" за себя и за своих прихожан так, чтобы они могли воздать честь и благодарение Евангелию, которым они были избавлены от многочисленных бремен и скорбей, и чтобы они могли хоть немного устыдиться того, что они как свиньи и псы не оставили от Евангелия ничего, кроме праздной, пагубной, позорной, плотской свободы!
4. Ибо, увы, простые люди относятся к Евангелию слишком легкомысленно, и мы не добились никаких особых успехов, хотя стараемся весьма усердно. И каковы же тогда будут наши достижения, если мы будем столь же нерадивы и ленивы, как во времена папства?
5. К тому добавляется позорный порок и тайная скверна самодовольства и пресыщенности, [и это проявляется в том, что] многие считают катехизис скудным и примитивным учением, которое они могут однажды прочесть, сразу же познать, а затем швырнуть книгу в угол. По сути, они даже стыдятся ее перечитывать.
6. И даже среди знати можно найти таких дикарей и скряг, которые утверждают, что нет никакой нужды более в пасторах и проповедниках, что у нас, дескать, все изложено в книгах, и что каждый может запросто изучить это самостоятельно. И, таким образом, они живут самодовольно, позволяя приходам все больше пустеть и приходить в упадок, а пасторам и проповедникам - страдать от нужды и голода, что становится все более свойственно безрассудным немцам. Ибо у нас, немцев, такой уж неблагодарный народ, и мы должны его терпеть.
7. Но о себе скажу так: я тоже доктор и проповедник, не менее ученый и многоопытный, чем и все те, кто имеют такое самодовольство и безмятежность. И все же я поступаю как ребенок, которого обучают катехизису, и каждое утро, а также всякий раз когда у меня есть время, я читаю и декламирую слово за словом Десять Заповедей, Символ Веры, молитву "Отче наш", Псалмы и т.п.
8. Я до сих пор читаю и изучаю это повседневно, и, несмотря на это, я все же не могу овладеть этим в такой степени, как мне хотелось бы, но чувствую себя дитем и вынужден оставаться учеником катехизиса, да и рад оставаться им. Однако эти привереды хотели бы, прочтя [катехизис] один раз, сразу же стать докторами выше всех докторов, все познать и ни в чем более не нуждаться. Ну что же, это также является верным признаком того, что они презирают как свое служение, так и души людей, да и Самого Бога с Его Словом также. Им не грозит падение, - они уже все пали чрезвычайно низко, и им следовало бы стать детьми, начав с изучения азбуки, которую, по их мнению, они давно уже знают.
9. И потому я умоляю этих нерадивых толстобрюхов и самонадеянных святош поверить Бога ради, что они воистину и действительно не столь уж образованны и отнюдь не являются такими великими докторами, как они о себе вообразили. И [умоляю их] никогда не полагать, будто они закончили изучение этого [этих разделов катехизиса], или будто они знают это достаточно хорошо во всех отношениях, хотя они и полагают, что знают его достаточно хорошо. Ибо, хотя они должны знать и понимать все это в совершенстве (что, однако, невозможно в сей жизни), все же существуют многочисленные благословения и плоды, которые им еще предстоит обрести, если [они будут] ежедневно читать, осмысливать и обсуждать это. И [это возможно потому, что] Святой Дух присутствует во время таких чтений, повторений и размышлений, все более просвещая и освящая, так что с каждым днем все это постигается лучше и с большей благодарностью, как это и обещает Христос в Мат.(18:20): "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них".
10. Кроме того, чтение Слова Божия, обсуждение и осмысливание его - это чрезвычайно эффективная помощь в противостоянии дьяволу, миру и плоти, а также порочным помыслам, как сказано в Первом Псалме, - блажен тот человек, который размышляет о Законе Божьем день и ночь. Несомненно, вы не найдете более сильного ладана или какого-то иного "курения" против дьявола, чем постижение слов и заповедей Божьих, обсуждение, восхваление и размышление о них. Ибо это воистину та святая вода и то святое знамение, от которого он бежит и которым он может быть изгнан.
11. Итак, по одной только этой причине вам следует с радостью читать, обсуждать, осмысливать и всячески использовать эти вещи, если вы даже не имеете от них никакой иной пользы, кроме изгнания дьявола и дьявольских помыслов. Ибо он не может слышать или переносить Слова Божия. И Слово Божие - это вовсе не какой-то глупый лепет, вроде повествования о Дитрихе фон Берне и т.п., - оно, как говорит Св. Павел в Рим.(1:16), "есть сила Божия". Да, действительно, это сила Божия, которая причиняет дьяволу жгучую боль, а нам помогает, укрепляя и утешая нас сверх всякой меры.
12. Да и зачем говорить здесь так много? Если бы я должен был перечислить всю пользу и все добрые плоды, производимые Словом Божиим, то где бы я взял столько времени и бумаги, чтобы изложить все это? Дьявола называют магистром тысячи искусств. Но как же нам тогда назвать Слово Божие, изгоняющее прочь и полностью уничтожающее этого "магистра тысячи искусств" со всеми его искусствами и всею его силою? Вероятно, оно является магистром более чем ста тысяч искусств.
13. И станем ли мы легкомысленно пренебрегать таким могуществом, такою пользою и силою, таким добрым плодом, - особенно мы, называющие себя пасторами и проповедниками? Если это так, то нас следует не только лишать пропитания, но изгонять прочь, травить псами и забрасывать навозом, потому что мы не только нуждаемся в Слове каждый день, - так же, как мы нуждаемся в хлебе насущном, - но мы должны повседневно использовать его против ежедневных и неослабевающих нападений и тайных поползновений дьявола, этого магистра тысячи искусств.
14. И если этого мало, чтобы побудить нас читать катехизис ежедневно, то для этого должно быть достаточно уже одной лишь заповеди Божией, данной нам во Второзаконии (6:6 и далее), где сказано, что мы должны всегда размышлять о Его предписаниях, - "сидя в доме... и идя дорогою, и ложась и вставая", и что мы всегда должны иметь их перед глазами и в руках ["...И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими"]. Несомненно, Он выдвинул это требование не без цели, но зная об опасности, которой мы подвергаемся и о нашей нужде, равно как и о постоянных яростных нападках и дьявольских искушениях, Он хочет предупредить нас, а также подготовить нас к ним и уберечь нас от них, как бы хорошим оснащением [всеоружием] от огненных стрел и хорошим лекарством от пагубной заразы и наваждения.
15. Сколь же мы безумны, бесчувственны и глупы, что будучи вынуждены жить среди столь сильных врагов как эти демоны, мы тем не менее пренебрегаем нашим вооружением и защитою, и слишком ленивы, чтобы обратить к ним свой взор или хотя бы подумать о них!
16. И что же еще делают эти высокомерные святоши, не желающие ежедневно читать и изучать катехизис, если не воображают себя более образованными чем Сам Бог с Его святыми, Ангелами, [патриархами], пророками, Апостолами и всеми христианами? Ибо если Сам Господь, не зная ничего лучшего для наставления, не стыдится учить этим вещам ежедневно, продолжает всегда учить одному и тому же и не предпринимает ничего нового или отличного от этого, и все святые не знают ничего лучшего или отличного от этого для познания и не могут выучить это, то разве мы лучше всех их, чтобы воображать, будто можем, однажды прочтя или услыхав, познать все это и не иметь более нужды это читать и изучать, будто можем в одночасье изучить то, чему Сам Бог никак не может научить, хотя Он учит этому от начала и до конца мира, и все пророки вместе со всеми святыми непрестанно изучали, но все равно оставались вечными учениками и вынуждены по сей день ими оставаться?
17. Ибо знающий Десять Заповедей в совершенстве, непременно должен знать и все Писания, чтобы всегда и во всем он мог советовать, помогать, утешать, судить и решать как в духовных, так и в мирских делах, и значит он должен иметь право судить обо всех учениях, сословиях, законах, и обо всем другом, что существует в мире.
18. И в самом деле, что представляет собой вся Псалтырь, если не размышления и упражнения по первой Заповеди? Но теперь я наверняка знаю, что эти нерадивые толстобрюхи и самонадеянные духовные фанатики не понимают ни одного Псалма, не говоря уже обо всем Писании. И все же они претендуют на то, что все знают, и пренебрегают катехизисом, который является кратким изложением всех Святых Писаний.
19. Посему я вновь умоляю всех христиан, а особенно пасторов и проповедников, не становиться [не почитать себя] докторами слишком поспешно и не воображать, будто они знают все (ибо такое мнение, как [растянутое, но затем] севшее сукно [и как неправильные весы], не дает верного представления о мере), - но чтобы они ежедневно усердно упражнялись и непрестанно изучали все это. Более того, чтобы они усердно остерегались ядовитой заразы тщеславия, но продолжали читать, изучать, обдумывать и осмысливать это и не останавливались до тех пор, пока не убедятся, что они довели этим изучением дьявола до смерти и стали образованнее Самого Бога и всех Его святых.
20. Если они будут проявлять такое усердие, то я гарантирую им, - и они сами увидят, какие плоды они обретут и сколь превосходных людей Бог соделает из них, так что, когда придет время, они и сами признают, что чем дольше и чем больше они изучают катехизис, тем меньше они его знают, и тем больше им остается познать. И вот тогда, испытывая голод и жажду, они воистину будут получать наслаждение от того, чего сейчас они не могут переносить из-за своей пресыщенности. И да будет на это благоволение Божие! Аминь.
1. Данная проповедь предназначена и предпринята для наставления детей и простых [малообразованных] людей. Поэтому в старину она называлась по-гречески "Катехизисом", то есть наставлением детей,
2. обучением их тому, что необходимо знать каждому христианину, дабы тот, кто не знает этого, не причислялся к христианам, равно как и не допускался ни к каким Таинствам, подобно тому, как, например, ремесленник, не понимающий принципов своего ремесла, изгоняется прочь и считается негодным.
3. Поэтому мы должны постоянно и основательно обучать молодежь тем основам, которые раскрываются в катехизисе, или наставлении для детей, и побуждать их к усердным самостоятельным упражнениям и занятиям в этой области.
4. Таким образом, каждый глава семейства должен, по меньшей мере, раз в неделю опрашивать и проверять своих детей и слуг, дабы удостовериться, что они знают об этом, или что они изучают, и если они не знают этого, то [глава семейства должен] верно назидать их в этом.
5. Ибо я хорошо помню те времена, да и до сих пор действительно ежедневно можно встретить невежественных пожилых людей, которые ничего не знают об этих вещах, и которые, тем не менее, идут на Крещение, участвуют в Святом Причастии и используют все, что относится к христианам, хотя приходящие на Причастие должны знать больше и иметь более полное понимание всего христианского учения, чем дети и новые ученые [современные образованные люди].
6. Однако для простых людей мы считаем достаточным знание трех составных частей [христианского учения], которые сохраняются в Христианстве издревле, хотя мало что из этого преподавалось и трактовалось правильно до тех пор, пока как старые, так и молодые, призванные и желающие быть христианами, не ознакомились с этим и не были обучены этому надлежащим образом. Вот эти три составные части:
Во-первых,
1. Я - Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно, [ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит Его имя напрасно].
3. Соблюдай святой день. [Помни день субботний, чтобы святить его].
4. Почитай отца твоего и мать твою [дабы продлились твои дни на земле].
5. Не убивай.
6. Не прелюбодействуй.
7. Не кради.
8. Не лжесвидетельствуй против ближнего своего.
9. Не пожелай дома ближнего своего.
10. Не пожелай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни скота его [ни вола, ни осла его], ничего из того, что принадлежит ближнему твоему.
Во-вторых,
11. 1. Верую в Бога, всемогущего Отца, Творца неба и земли.
12. 2. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
13. 3. [Верую] в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь.
В-третьих,
14. Отче наш, сущий на небесах!
1. Да святится имя Твое.
2. Да приидет Царствие Твое.
3. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
4. Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
5. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
6. И не введи нас в искушение.
7. Но избавь нас от лукавого. [Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки]. Аминь.
15. Таковы самые необходимые составные части [христианского учения],
16. которые каждый должен в первую очередь выучить наизусть, и которые наши дети должны декламировать каждое утро, встав с постели, а также перед едой и отходя ко сну. И до тех пор, пока они не повторят этого, они не должны получать ни еды, ни питья.
17. Каждый глава семейства обязан совершать то же самое по отношению к своим домочадцам, слугам и служанкам и не держать их в доме своем, если они не знают этих истин и не желают учить их.
18. Ибо нельзя терпеть человека, который столь невежествен и непокорен, что не желает изучать этих истин. Потому что эти три составные части в краткой, ясной и простой форме охватывают все, что мы имеем в Священных Писаниях.
19. Ибо Святые Отцы или Апостолы (кем бы они ни были) [именно] в таком виде приняли основы учения, жизни, мудрости и искусства христиан, о которых они говорят, которые трактуют и которыми занимаются.
20. Далее, когда данные три части постигнуты, человеку надлежит также знать, что сказать о наших Таинствах, которые установил Сам Христос. О Крещении и о Святом Теле и Крови Христовых, а именно - библейские фрагменты из Евангелия от Матфея [28:19 и далее] и от Марка [16:15 и далее], описывающие при завершении Евангелий, как Христос прощался со Своими учениками и отправлял их [в мир].
22. Простому человеку достаточно знать эти фрагменты Священных Писаний, говорящие о Крещении. Подобным же образом, о другом Таинстве ему достаточно знать то, о чем простыми словами говорится в Писаниях Св. Павла [1Кор.11:23 и далее]:
24. Таким образом, всего мы имеем пять составных частей единого и целого христианского учения, которые должны постоянно разъясняться, требоваться [от детей] и заучиваться ими наизусть, слово в слово. Ибо вы не должны полагаться на то, что молодые люди почерпнут и сохранят эти знания только из проповедей.
25. Когда эти части изучены надлежащим образом, вы можете, в качестве добавления к ним и для их закрепления, представить молодым людям также некоторые Псалмы, или гимны, составленные на основе этих частей учения, и, таким образом, побудить молодежь к изучению Писаний и повседневному совершенствованию знания Библии.
26. Однако, молодым людям не достаточно усвоить и повторять эти части только на словах, им следует посещать проповеди, особенно во время, отведенное для катехизиса, чтобы они слышали, как он истолковывается, и учились понимать то, что содержится в каждой его части, а также были способны декламировать его в том виде, как они его слышали, и, будучи спрошены, могли дать правильный ответ - чтобы проповедь не осталась без пользы, но принесла плод.
27. Ибо причина, по которой мы проявляем усердие в столь частой проповеди катехизиса, заключается в том, что он может быть привит нашей молодежи не в утонченной и возвышенной манере, но в краткой форме и с величайшей простотой, чтобы без принуждения войти в разум и укрепиться в памяти.
28. Итак, сейчас мы поочередно рассмотрим вышеупомянутые догматы, и истолкуем их в максимально простой форме.
Я - Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
1. Это значит: "Я должен быть у тебя единственным Богом [и только Мне ты должен служить и поклоняться]". К чему обязывают эти слова и как их следует понимать? Что значит "иметь [какого-то] бога?" Или Кто такой Бог?
2. Ответ следующий - словом "бог" обозначается то, от чего [от кого] мы ожидаем всяческих благ, и в чем [у кого] мы ищем прибежища во всех скорбях, так что выражение: "Иметь Бога" - означает не что иное, как уповать на Него и веровать в Него от всего сердца. Как я уже неоднократно говорил, только уверенность и вера сердца воздвигают как Бога, так и идола.
3. Если ваша вера и ваше упование правильны, то и ваш Бог также истинен. И, с другой стороны, если ваше упование ложно и ошибочно, то вы не имеете истинного Бога. Ибо вера и Бог существуют [только] вместе. Итак, я утверждаю, что то, чему вы отдаете свое сердце, и на что вы возлагаете свое упование, является, по существу, вашим богом.
4. Таким образом, целью и намерением этой заповеди является требование истинной веры и сердечного упования на единственного истинного Бога, когда единственным основанием и опорой сердца становится истинный Бог, и когда сердце стремится к Нему Одному. Это равносильно словам: "Смотри, чтобы Я один был твоим Богом, и никогда не ищи иного", то есть: "Все блага, в которых ты нуждаешься, ожидай обрести от Меня, и ищи Меня, чтобы получить эти блага. Всякий же раз, когда ты страдаешь от несчастий и нужды, тянись и пытайся прильнуть ко Мне. Я, да, именно Я дам тебе достаточно и помогу тебе во всякой нужде. Только не позволяй своему сердцу тянуться к чему-то иному или на что-то иное опираться".
5. Это я должен показать более ясно, чтобы это могло быть понято и постигнуто на обычном примере от обратного. Часто человек думает, что у него есть Бог и все в изобилии, когда он обладает деньгами и имуществом. Он полагается на них и хвастается ими с такой твердостью и уверенностью, что не проявляет интереса ни к кому.
6. Подобный человек также имеет бога, имя которому - маммона, то есть деньги и имущество, которым он отдает все свое сердце, и которые являются также наиболее распространенным кумиром [идолом] на земле.
7. Тот, кто владеет деньгами и имуществом, чувствует себя уверенно, радуется и ни о чем не тревожится - так, будто он сидит посреди Рая.
8. С другой стороны, тот, кто ничем не владеет, пребывает в сомнениях и подавлен - так, будто он не знает ни о каком Боге.
9. Ибо очень немногие из тех, кто не имеет маммоны, пребывают в радостном настроении, не стенают и не жалуются. Это [забота о деньгах и стремление к деньгам] прочно пристает к нашей сущности и свойственно нам до самой смерти.
10. Таким образом, всякий, кто хвалится тем, что обладает великим искусством [мастерством], благоразумием, властью, покровительством, дружескими связями и почестями, кто полагается на все это, тоже имеет бога, но не Бога истинного и единого. Это вновь становится очевидным, когда вы обращаете внимание на то, сколь самонадеянны, спокойны и надменны люди, имеющие материальные блага, и какими подавленными они становятся, когда эти блага исчезают, или когда они лишаются их. Итак, я повторяю, что главное объяснение данного артикула заключается в том, что выражение: "Иметь бога" - означает иметь что-то такое, на что всецело полагается сердце.
11. К тому же посмотрите, что мы раньше, при папстве, делали, по слепоте своей. Если у кого-то болели зубы, он постился и славил Св. Аполонния [изнурял свою плоть добровольными постами в честь Св. Аполонния]. Опасающийся пожара избирал себе утешителем Св.Лаврентия. Боящийся чумы приносил обет Св. Себастьяну или Роху. И существовало бесчисленное множество подобных мерзостей, когда каждый выбирал себе собственного святого, служил ему и взывал к нему о помощи в скорбях.
12. Сюда же относятся и некоторые другие люди - например, колдуны и чародеи, чье идолопоклонничество является наиболее грубым и непристойным, ибо они заключили завет с дьяволом, чтобы тот дал им много денег или помогал им в любовных делах, охранял их скот, возвращал им утраченное имущество и т.п. Ибо совершая все это, они отдают свое сердце и уповают на что-то иное, а не на истинного Бога. Они не ждут от Него никаких благ и не стремятся получить их от Него.
13.Таким образом, вы можете легко понять - чего и сколько требует эта заповедь, а именно - чтобы сердце человека было целиком отдано Богу, и чтобы все упование было возложено только на Бога и ни на кого иного. Ибо вы можете легко понять, что "иметь Бога" - не значит "ухватиться" за Него руками, положить Его в суму [как деньги] или запереть Его в сундук [как серебряные сосуды].
14. Но объять [постичь] Его - значит ухватиться за Него и прильнуть к Нему всем своим сердцем. Но прильнуть к Нему сердцем - это не что иное, как положиться на Него целиком и полностью. По этой причине Он желает отвратить нас от всего, что существует вне Его, и притянуть нас к Себе, потому что только Он является вечным благом.
15. То есть Он как бы говорит: "Все, что вы прежде искали у святых, и все свои упования, которые вы возлагали на маммону, или на что-то иное, возложите теперь на Меня - ожидайте теперь всего этого от Меня, и считайте Меня Тем, Кто помогает вам и обильно изливает на вас всевозможные блага".
16. Именно в этом заключается истинное почитание Бога и поклонение Ему, почитание и поклонение, угодные Ему и заповеданные Им под страхом наказания, вечного гнева - [оно заключается] в том, чтобы сердце не знало иного утешения, кроме Него, не надеялось ни на что иное, кроме Него, и не выносило разделения с Ним, но стремилось к Нему, пренебрегая всем земным.
17. С другой стороны, вы можете легко понять и рассудить, что в мире имеет место только ложное поклонение и идолопоклонничество. Ибо никто из людей никогда не был столь отъявленным негодяем, чтобы не учредить себе какого-то божественного служения и не соблюдать его - все установили себе в качестве бога что-то такое, от чего они ожидают благословений, помощи и утешения.
18. Так, например, язычники, возлагающие упование на силу и власть, возвеличили Юпитера, как верховного бога. Другие, озабоченные богатством, счастьем или удовольствиями и спокойной, беззаботной жизнью, возвеличили Геркулеса, Меркурия, Венеру или других. Женщины с детьми - Диану или Луцину, и так далее. Таким образом, каждый обожествил для себя то, к чему лежало его сердце, так, что даже в разуме язычников выражение: "Иметь бога" - означает: "Уповать и веровать".
19. Но они заблуждаются, упование их ложно и ошибочно, ибо оно возложено не на единственного Бога, кроме Которого воистину нет Бога ни на небе ни на земле.
20. Таким образом, язычники действительно создали себе образ бога-идола, соответствующего их представлениям и фантазиям, и возложили свое упование на то, чего вовсе не существует.
21. И так обстоит с любым идолопоклонничеством. Ибо оно заключается не только в воздвижении образа и поклонении ему. Но, скорее, оно находится в самом сердце, которое "озирается" по сторонам, ища помощи и утешения от тварей, святых или демонов, и не печется о Боге, не ищет Его и даже не верует, что Он желает помочь, равно как не верует, что все блага, получаемые им, исходят от Бога.
22. Помимо этого, существует также ложное поклонение и крайнее идолопоклонничество, в которое мы до сих пор впадали, и которое все еще преобладает в мире, идолопоклонничество, на котором также основываются все духовные саны, и которым занято сознание, ищущее помощи, утешения и спасения в собственных делах, осмеливается вымогать Небеса у Бога и подсчитывает - сколько человек пожертвовал, как часто он постился, посещал мессы и т.д. От этого оно зависит и этим оно гордится, как будто оно не желает получать от Бога что-либо в дар, но хочет само заслуживать это сверх всяческой меры, словно Он должен служить нам и является нашим должником, а мы - Его господами.
23. Что это еще, если не умаление Бога до идола, до [тщетного образа или] божка, и возвышение себя до уровня Бога? Однако это уже является слишком утонченной темой, не предназначенной для молодых учеников.
24. Да будет это сказано простым людям, чтобы они могли хорошенько приметить и запомнить значение данной заповеди, а именно - чтобы мы уповали на одного лишь Бога, взирали на Него и ожидали благое только от Него, как от Того, Кто дает нам тело, жизнь, пищу, питье, поддержку, здоровье, защиту, мир и все необходимое как из преходящих, так и вечных благ. Он также хранит нас от несчастья, и, если на нашу долю выпадает какое-нибудь зло, Он избавляет и спасает нас, так что только от Бога (как уже было в достаточной мере сказано) мы принимаем все блага, и только Бог избавляет нас от всякого зла.
25. Я полагаю, что у нас, немцев, имя Бог с древних времен происходит от слова Благо (что более изящно и соответствует этому имени, чем на других языках), поскольку Он является нескончаемым источником, из которого обильно изливается лишь благое, и все, что является и называется благим, происходит из этого источника.
26. Ибо, хотя мы получаем немало благ от людей, тем не менее, все, получаемое нами по Его заповеди или установлению, происходит от Бога. Ведь наши родители, правители и все прочие получили от Бога заповедь об отношении к ближнему своему, повелевающую им производить для нас всяческое добро, поэтому мы принимаем эти благословения не от них, но через них от Бога. Ибо творения являются лишь исполнителями, "проводниками" и средствами, при помощи которых Бог дает нам все вещи, как Он дает матери грудь и молоко, чтобы она кормила своего ребенка, так же Он дает зерно и всевозможные плоды земли для пропитания, и никакое из этих благословений не может быть произведено никем из тварей самостоятельно.
27. Таким образом, никто из людей не смеет брать или давать что-либо, помимо заповеданного Богом, чтобы это могло быть признано как дар Божий, и благодарение за это воздавалось Ему, как этого требует рассматриваемая заповедь. По этой причине также указанные пути принятия благих даров через тварей не должны отвергаться, равно как мы не должны самонадеянно искать иных путей и средств [для этого], помимо тех, что заповеданы Богом. Ибо, поступая так, мы принимали бы не от Бога, но искали бы от себя.
28. Итак, пусть каждый следит за собой, придавая этой заповеди огромное значение, оценивая ее превыше всего и не почитая ее шуткой или объектом для насмешек. Испытывайте и проверяйте свое сердце с усердием, и вы увидите - стремится ли оно прильнуть к одному лишь Богу или же нет. Если ваше сердце может ожидать от Него только благого, особенно в нуждах и бедах, и, более того, отвергает и оставляет все, что не от Бога, то ваш Бог является Богом единым и истинным. Если же, напротив, ваше сердце льнет к чему-то иному, ожидая от этого больше благ и помощи, чем от Бога, и находит прибежище не в Нем, но в несчастьях избегает Его, тогда ваш бог является идолом, каким-то иным богом.
29. Чтобы было ясно, что в этой заповеди Бог не швыряет слов на ветер, но что Он намерен самым строгим образом исполнить ее, Он добавляет к ней сначала ужасную угрозу, а затем - прекрасное, утешительное обетование, которое также должно со всем усердием преподаваться молодым людям, чтобы они могли принять его всем сердцем и сохранить.
30. "...Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои".
31. Хотя эти слова относятся ко всем заповедям (что мы увидим впоследствии), тем не менее они присовокупляются к данной главной заповеди, поскольку первостепенное значение имеет то, чтобы люди имели праведное водительство. Ибо где голова праведна, там и вся жизнь должна быть праведной, и наоборот.
32. Так познайте же из этих слов, как гневается Бог на уповающих на что-то иное, помимо Него, и опять же - как благ и милостив Он к уповающим на Него одного и верующим в Него одного всем своим сердцем. Так, что гнев Его не прекратится даже до четвертого поколения [потомков],
33. хотя, с другой стороны, Его благословение и благость распространяются на тысячи поколений - дабы вы не жили самоуверенной жизнью и не предавали свою жизнь воле случая, как люди жестокосердые, полагающие, будто это не столь важно [как они живут].
34. Он является Богом, Который не оставит без отмщения, если люди отвернутся от Него, и гнев Его не прекратится до четвертого поколения, и даже до полного их искоренения. Таким образом, Его надлежит страшиться и не следует пренебрегать Им.
35. Он являл это также на протяжении всей истории, о чем обильно свидетельствуют Писания, и чему учит также повседневный опыт. Ибо от начала Он полностью истреблял всякое идолопоклонничество, и - за него - как язычников, так и иудеев. И в настоящее время Он низвергает всякое ложное служение - так, что все, пребывающие в нем, в конце концов должны погибнуть.
36. Поэтому, хотя сейчас можно найти надменных, могущественных и богатых людей, поглощенных земными интересами [Сарданапалов и Фаларидов, превосходящих по своему богатству даже персов], открыто хвалящихся маммоной, совершенно не принимая во внимание - гневается ли Бог, или же Он благоволит им, и смеющих восставать против Его гнева, все же они не будут иметь успеха, но, прежде чем успеют осознать это, они будут низвергнуты во всем, на что они уповают, как погибли все прочие, думавшие, будто они находятся в большей безопасности или являются более могущественными [чем это было на самом деле].
37. И именно из-за ожесточенных умов [голов], воображающих, будто, раз Бог потворствует и попускает им покоиться в безопасности, Он, дескать, либо совершенно не знает об этих вещах, либо Ему нет никакого дела до этого, [и именно по этой причине] Он должен сокрушать и наказывать их так, что не может забыть этого даже детям детей. Поэтому каждый может увидеть и понять, что Он принимает это очень серьезно.
38. Ибо они являются теми, кого Он имеет в виду, говоря: "ненавидящих Меня", то есть тех, кто упорствует в своей непокорности и надменности. Что бы ни проповедовалось, и что бы ни говорилось им, они не станут слушать. Когда их порицают, чтобы они начали учиться познавать себя и исправляться до того, как их станут наказывать, они начинают безумствовать, а потому по справедливости заслуживают гнев, что сейчас [в наше время] мы повседневно видим среди епископов и князей.
39. Но как бы ни были ужасны эти угрозы, еще сильнее утешение в обетовании, что те, кто прильнут к одному лишь Богу, могут быть уверены в том, что Он явит им Свою милость, то есть проявит к ним исключительную благость и дарует благословение, и не только им, но также их детям и детям детей, даже до тысячи поколений и сверх того.
40. Это, несомненно, должно побуждать нас всем своим сердцем твердо уповать на Бога, если мы желаем всех преходящих и вечных благ, поскольку Верховное Величие совершает такие грандиозные предложения и являет столь сердечные побуждения и богатые обетования.
41. Итак, пусть каждый примет это близко к сердцу, дабы не полагать, будто это сказано человеком. Ибо для вас - это вопрос [выбора] либо вечных благословений, блаженства и спасения, либо вечного гнева, страданий и горестей. Что более вы могли бы иметь или желать, чем то, что Он столь доброжелательно обещает вам со всяким благословением, и чем Его защита и помощь вам во всякой нужде?
42. Но увы! Проблема в том, что мир не верит во все это, равно как не считает это Словом Божьим, потому что он видит - уповающие на Бога, а не на маммону, страдают от тревог и нужды, и дьявол противостоит им, чтобы у них не было ни денег, ни покровительства, ни почестей, и, кроме этого, они едва сводят концы с концами. При этом люди, служащие маммоне, напротив, обладают властью, покровительством, почестями, имуществом и всяким утешением в глазах мира сего. Поэтому данные слова надлежит понимать, как направленные против подобных проявлений, и нам не следует считать их ложью или заблуждением, но надо полагать, что они должны сбыться.
43. Подумайте сами или спросите кого-нибудь и скажите мне, чего в конце концов добились люди, потратившие все свои силы, заботясь о накоплении большого состояния? Вы увидите, что они трудились напрасно, или же [вы увидите], что, хотя они и собрали огромные сокровища, все это было растрачено и рассеяно - так, что сами они никогда не найдут счастья в своем имуществе, и оно никогда не дойдет до третьего поколения [потомков].
44. Вы найдете множество примеров тому в истории, а также в памяти пожилых и умудренных опытом людей. Только рассмотрите и внимательно обдумайте эти примеры.
45. Саул был великим царем, избранником Божьим и благочестивым человеком. Но когда он был посажен на трон и позволил сердцу своему уклониться от Бога, возложив свое упование на корону и власть, он погиб вместе со всем, чем владел - так, что не осталось даже никого из его детей.
46. Давид же, напротив, был бедным, презираемым, гонимым и преследуемым человеком, который нигде не чувствовал себя в безопасности. И, тем не менее, вопреки стараниям Саула, он остался в живых и стал царем. Ибо это обетование должно было пребывать и осуществиться, потому что Бог не может лгать или обманывать. Только не позволяйте дьяволу и миру вводить вас в заблуждение своими внешними видениями, которые, действительно, могут некоторое время существовать, но, в конечном счете, представляют собой абсолютное ничто.
47. Поэтому давайте хорошо усвоим Первую Заповедь, чтобы мы могли видеть, что Бог не потерпит никакой самонадеянности и никакого упования на что-то иное [на кого-то иного], и что Он не требует от нас ничего более возвышенного, чем сердечное упование на обретение всякого блага [от Него] - так, чтобы мы могли продолжать праведное и открытое существование и использовать все благословения, даваемые нам Богом, ничуть не более, чем сапожник использует свою иглу, шило и нить для работы, а затем откладывает их в сторону, или чем путник использует постоялый двор, пищу и ложе только для удовлетворения временных потребностей, и все это [давайте использовать] согласно порядку, установленному Богом, не позволяя ничему из этих благословений властвовать над нами или стать нашим идолом.
48. Этого достаточно о Первой Заповеди, которую мы должны были объяснить подробно, ведь она имеет первостепенную важность, ибо, как было сказано выше, где сердце правильно расположено по отношению к Богу, и данная заповедь соблюдается, там все остальное приложится.
49. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно.
50. Как Первая Заповедь наставляет сердце и учит вере [основам веры], так данная заповедь ведет нас далее, направляя к Богу уста и язык. Ибо слова - это первое, что исходит из сердца и обнаруживает себя. И так же, как я учил выше, о том, как ответить на вопрос, что значит "иметь [какого-то] бога", (так же) вы должны учиться, не мудрствуя, постигать значение этой и других заповедей и применять к себе.
51. Поэтому, если спросят: "Как вы понимаете Вторую Заповедь, или что подразумевается под напрасным произнесением имени Божьего или злоупотреблением именем Его?" - кратко отвечайте: "Злоупотребление именем Божьим - это когда мы, неважно, каким образом, взываем к Господу Богу с целью лжесвидетельствования или совершения любого иного зла". То есть эта заповедь предписывает, чтобы к имени Божьему не взывали ложно, чтобы оно не появлялось на устах, когда сердце знает достаточно хорошо или должно знать, что дело обстоит иначе. Как среди присягающих на суде, когда одна сторона лжет на другую.
52. Ибо не может быть более худшего злоупотребления именем Божьим, чем использование его для поддержки лжи и обмана. Пусть это будет кратким и простейшим истолкованием данной заповеди, истолкованием в немецком стиле.
53. Из сказанного всякий человек может без труда самостоятельно понять - когда и какими [всевозможными] способами именем Божьим злоупотребляют, хотя и невозможно перечислить все эти злоупотребления. И все же, говоря несколькими словами, все злоупотребления Божественным именем имеют место, прежде всего, в мирских делах и в вопросах, касающихся денег, имения, почестей, будь то публично, на суде, на рынке или в любом ином месте, где люди ложно клянутся именем Божьим или же закладывают свои души [берут на свои души обязательства] любым образом. И это особенно широко распространено в делах, касающихся супружеской жизни, когда двое идут и тайно обручаются, а затем отрекаются от этого под присягой.
54. Но наивеличайшее злоупотребление происходит в духовных сферах и относится к совести, когда появляются лжепроповедники, которые выдвигают свои лживые и тщетные измышления, выдавая их за Слово Божье.
55. Все это - украшение себя именем Божьим, или создание многозначительного вида, или же претензии на правоту, независимо от того, где это происходит, в обыденных мирских делах или же в возвышенных и утонченных вопросах веры и учения. К лжецам также относятся богохульники - не только явные и вульгарные, известные всем, позорящие имя Божье без страха (воспитание таковых - дело не наше, а палача), но также и те, кто публично клевещут на истину и Слово Божье и препоручают ее дьяволу. О таких нет нужды говорить далее.
56. Поэтому давайте усвоим и воспримем всем сердцем великую важность данной заповеди, чтобы мы могли со всем усердием бороться против всякого злоупотребления святым именем и страшиться этого, как величайшего из грехов, который только можно совершить внешним деянием. Ибо обман и ложь уже сами по себе являются великим грехом. Но этот грех непомерно отягощается, когда мы пытаемся оправдать и подтвердить его, взывая к имени Божьему, используя его как покрывало для прикрытия срама, так, что из простой лжи происходит двойная, нет, даже многократная ложь.
57. По этой причине также Бог присовокупил к данной заповеди серьезную угрозу, а именно: "Ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит Его имя напрасно". То есть - Он не попустит это никому и не оставит [такого прегрешения] безнаказанным. Ибо как Он не оставит без отмщения отвращающего свое сердце от Него, так Он не потерпит использования Своего имени для покрытия лжи.
58. Сейчас же, увы, это является всеобщим бедствием, столь широко распространенным в мире, что лишь немногие не используют имя Божье для покрытия лжи и всевозможных злодеяний, так же, как [немногие] уповают всем своим сердцем на одного лишь Бога.
59. Ибо по природе своей мы все имеем внутри себя такое "замечательное свойство", что всякий, совершающий какое-то злодеяние, хотел бы покрыть и приукрасить свой позор - так, чтобы никто не мог видеть его или знать о нем. И никто не имеет достаточно смелости, чтобы хвалиться на весь мир совершенным им порочным деянием. Все хотят действовать втихомолку и украдкой, так, чтобы никто не знал о том, что они делают. Затем, если кого-то ловят [при совершении злодеяния], в ход пускается имя Божье, которое должно представить подлость, как благочестие, а позор - как славу и почести.
60. Это стало в мире общепринятым и, как Великий Потоп, наводнило все земли. Итак, мы получаем именно то, чего ищем и заслуживаем - мор, войны, голод, пожары, наводнения, своенравных жен, непокорных детей и слуг, всевозможный разврат и осквернение. Откуда же еще может прийти столько страданий и несчастий? Хорошо еще, что земля вообще носит нас, в чем проявляется великое милосердие [Божье] к нам.
61. Поэтому наша молодежь должна превыше всего применять данную заповедь в своей жизни, и их (молодых людей) следует обучать самому почтительному отношению к этой и к Первой Заповеди. И всякий раз, когда они преступают [эти заповеди], мы должны быть тут как тут с розгой, указывая им на [нарушенную] заповедь. Нам следует постоянно прививать им это, так, чтобы воспитывать их не только при помощи наказаний, но также внушать им почтение к Богу и страх Божий.
62. Итак, теперь вы понимаете, что значит произносить имя Божье напрасно, то есть (еще раз вкратце повторим это) - с целью обмана, подтверждения именем Божьим чего-то такого, что не соответствует действительности, или в проклятиях, ругательствах, заклинаниях, короче говоря, для совершения любого злодеяния, какое только может совершить человек.
63. Кроме того, вы должны знать, как правильно использовать имя Божье. Ибо, говоря: "Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно", Он одновременно дает нам понять, что оно должно использоваться надлежащим образом. Ибо оно было открыто и дано нам именно для того, чтобы мы постоянно использовали его, и чтобы оно было нам на пользу.
64. Таким образом, можно сделать естественный вывод, что, поскольку использование святого имени с целью поддержания лжи или беззакония здесь запрещается, значит, с другой стороны, нам заповедуется использовать его для поддержания истины и для всего благого, что имеет место [например], когда кто-то клянется в правде и там, где это необходимо. Также - когда имеет место правильное учение, и когда к имени [Божьему] взывают в скорбях или прославляют и благодарят его в благоденствии, и т.п. Все это целиком описано и заповедано нам в Пс.(49:15): "...И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня..." Ибо все это является благословенным использованием [имени] для служения истине, и таким образом имя [Божье] святится, как мы молимся в молитве "Отче наш".
65. Итак, мы объяснили вам сущность данной заповеди. И, исходя из этого, можно легко решить вопрос, которым утруждают себя многие учителя, а именно - почему принесение клятв запрещено в Евангелии, и все же Христос, Св. Павел и другие святые часто клялись.
66. Кратко это можно объяснить следующим образом - мы не должны клясться с целью поддержания зла, то есть лжи, а также там, где в этом нет нужды или пользы. Однако для поддержания доброго и во благо ближнему своему нам следует клясться. Ибо это воистину доброе деяние, которым прославляется Бог, учреждается истина и правда, опровергается ложь, среди людей устанавливается мир, воцаряется смирение, умиротворяются ссоры и разногласия. Ибо таким образом Сам Бог становится Посредником между правдой и заблуждением, между добром и злом, разделяя их.
67. Если одна из сторон приносит ложное свидетельство, то она осуждается и не может избежать наказания, и хотя бывает, что наказание откладывается на длительное время, этот человек все же не будет успешен - все, что он может обрести этим [лжесвидетельством], ускользнет из его рук, и он никогда не сможет воспользоваться им.
68. Это я наблюдал нередко в жизни тех людей, которые лжесвидетельствовали о своих брачных клятвах и никогда не имели [впоследствии] ни одного счастливого часа или благотворного дня, впоследствии погибая в жалком состоянии тела и души, равно как и имущества.
69. Поэтому я советую и увещеваю, как раньше, чтобы путем предупреждения и угроз, удерживания и наказания учили детей с раннего возраста остерегаться лжесвидетельства и особенно избегать использования имени Божия для подкрепления этого. Ибо там, где им позволяют поступать по своему усмотрению, не будет ничего хорошего [нет хорошего результата] - это даже сейчас очевидно проявляется в том, что мир стал хуже, чем когда-либо, и что в нем нет управления, нет покорности, нет верности, нет веры, но лишь дерзкие, разнузданные люди, которым не помогает ни учение, ни порицание. Все это - гнев Божий и наказание за столь своенравное презрение к данной заповеди.
70. С другой стороны, их следует постоянно побуждать и подталкивать к почитанию и прославлению имени Божия, чтобы оно постоянно было у них на устах во всем, что может случиться с ними или (что) привлекает их внимание. Ибо истинное почитание и прославление Его имени состоит в том, чтобы взирать на Него и умолять Его о всяком утешении - так, чтобы (как мы слышали раньше) прежде всего сердце верой воздавало причитающуюся Ему честь, а за сердцем - и уста, путем вероисповедания.
71. Это также является благословенным и полезным обыкновением, очень действенным средством против дьявола, который всегда рядом с нами и только того и ждет, чтобы ввести нас во грех и позор, бедствия и неприятности, но который не желает слышать имени Божия и не может пребывать более там, где оно произносится, и где к нему взывают от всего сердца.
72. И действительно, многие ужасные и потрясающие бедствия происходили бы с нами, если бы Бог не поддерживал нас, когда мы взываем к имени Его. Я сам испытал и познал на собственном опыте, что часто совершенно неожиданное великое бедствие сразу же отвращалось и устранялось при таком взывании [к имени Божьему]. Я утверждаю, что для досаждения дьяволу нам следует всегда иметь это святое имя на устах - так, чтобы он не мог вредить нам, как он того хочет.
73. Достижению этой цели также способствует привычка ежедневно посвящать [предавать] себя Богу - свою душу и свое тело, свою жену и детей, своих слуг, и все, что мы имеем - [все это ежедневно предавать на попечение Богу и под Его защиту] от всякой нужды, которая может случиться. Отсюда также происходят и по-прежнему остаются в употреблении благословение пищи и благодарение за нее, а также другие молитвы - утренние и вечерние.
74. И также традиция, по которой дети осеняют себя крестом и восклицают: "Господи Боже, защити нас!", "Помоги, дорогой Господь Иисус!" и т.п., когда видят или слышат что-то чудовищное или ужасное. И также, если кто-то сталкивается с какой-то неожиданной удачей, хотя бы и обыденной, он говорит: "Да прославится и будет возблагодарен Бог! Это Бог даровал мне!" и т.п., как прежде дети имели обыкновение поститься и молиться Св.Николаю и другим святым. Это было бы более угодно и приемлемо для Бога, чем все монашество и вся картезианская святость.
75. Вот так мы можем наставлять нашу молодежь в детской [непроизвольной] и игровой манере страху Божьему и почтению к Нему, чтобы Первая и Вторая заповеди надлежащим образом соблюдались и постоянно применялись. Затем нечто благое может укорениться, пустить ростки и принести плод, и так вырастут люди, которыми сможет гордиться вся земля [страна].
76. Более того, это было бы верным способом доброго воспитания детей, покуда они обучаются с желанием и с удовольствием [добровольно]. Ибо те, кого принуждают только при помощи плети и оплеух, не станут добрым потомством, и, в лучшем случае, при таком обращении они останутся благочестивыми до тех пор, пока над ними занесена плеть.
77. Но это [описанная здесь манера обучения] столь глубоко укореняется в сердце, что они боятся Бога больше, чем плетей и дубин. Так просто об этом я говорю ради молодежи, чтобы это могло проникнуть в их умы. Ибо, поскольку мы проповедуем детям, нам следует также "лепетать" вместе с ними. Таким образом мы избегаем злоупотреблений и учим правильно использовать Божье имя, что должно присутствовать не только на словах, но также в делах и в самой жизни, чтобы мы могли знать, что это угодно Богу, и что Он щедро вознаградит это, так же, как Он ужасно накажет всякое злоупотребление.
78. Соблюдай святой день. [Помни день субботний, чтобы святить его].
79. Слово "святой день" (Feiertag) происходит от еврейского слова sabbath (суббота), означающего "покоиться", то есть "воздерживаться от труда". Поэтому мы обычно говорим: Feierabend machen [то есть прекращать работать], или: Heiligen Abend geben [святить субботу].
80. Итак, в Ветхом Завете Бог отделил седьмой день, предназначил его для отдыха и заповедал, чтобы он почитался святым среди всех остальных [дней недели]. Что касается ее внешнего соблюдения, эта заповедь была дана только Иудеям, чтобы они воздерживались от утомительной и трудной работы и отдыхали, чтобы и человек и скотина могли восстановить силы, и чтобы они не были ослаблены беспрестанным трудом.
81. Хотя впоследствии они чрезмерно сузили это, стали ужасно этим злоупотреблять и дошли до того, что даже злословили и порицали Христа за совершение [Им] тех дел, которые сами они обычно совершали в этот день, о чем мы читаем в Евангелии. Как будто эта заповедь исполнялась тем, что люди не совершали никакой внешней [ручной] работы, что, однако, не было значением этой заповеди, но, как мы узнаем далее - смысл ее заключался в том, чтобы они святили день отдыха.
82. Таким образом, данная заповедь, если рассматривать ее просто и прямолинейно, не адресована нам, христианам. Ибо это целиком и полностью - внешнее дело, как и другие установления Ветхого Завета, которые были приурочены к конкретным традициям, времени и месту. Теперь же мы избавлены от этого Христом.
83. Однако, дабы простые люди могли усвоить христианское значение этой заповеди [и понять], чего Бог требует в ней, обратите внимание, что мы соблюдаем святые дни не ради сознательных [понимающих] и просвещенных христиан (ибо они не нуждаются в этом [в этих святых днях]), но прежде всего - по плотским причинам и в связи с физической необходимостью, ради простых людей, слуг и служанок, занимавшихся своей работой всю неделю, чтобы они могли отдохнуть в течение дня и восстановить свои силы.
84. Во-вторых, [мы соблюдаем святые дни] особенно для того, чтобы в такой день отдыха (поскольку другой возможности у нас для этого нет) можно было уделить время посещению богослужения, собравшись вместе, слушать и истолковывать Слово Божье, а затем - славить Бога песнопениями и молитвами.
85. Однако, это, говорю я вам, не настолько привязано к какому-то определенному времени, как у иудеев - так что это лишь должно происходить в тот или иной день. Ибо ни один день, сам по себе, ничем не лучше любого другого. В действительности это должно совершаться ежедневно. Однако, поскольку такое [ежедневное] посещение месс невозможно, для этого должен быть выделен, по меньшей мере, один день в неделю. Так как с древних времен для этой цели было назначено воскресенье [День Господень], нам следует продолжать [данную традицию], чтобы все совершалось в согласии и не создавалось путаницы и беспорядка в результате ненужных нововведений.
86. Таким образом, говоря простыми словами, смысл данной заповеди заключается в следующем - поскольку святые дни [праздники, выходные] в любом случае [так и так] соблюдаются, их следует посвящать слушанию Слова Божьего, чтобы особым предназначением этого дня было служение Слова для молодежи и простого [бедного и малообразованного] народа. Но при этом чтобы покой не истолковывался столь строго, что запрещалось бы совершение любой несущественной работы, которой невозможно избежать.
87. Соответственно, когда спрашивают, что подразумевается под заповедью: "Соблюдай святой день", отвечайте: "Соблюдать святой день - то же самое, что святить его [соблюдать его святым]". Но что значит святить? Не что иное, как отводить его для святых слов, дел и жизни. Ибо сам по себе день не нуждается ни в каком освящении, потому что сам по себе он был создан святым [от начала сотворения он был освящен своим Творцом]. Но Бог желает, чтобы этот день был свят для вас. Таким образом, он становится святым или не святым за счет вас, в зависимости от того, святым или не святым является то, что вы совершаете в этот день.
88. Как же происходит это освящение? Оно происходит не от того, что мы сидим [сложа руки] за печкой и не совершаем черной [внешней] работы или же украшаем себя венками, гирляндами и облачаемся в лучшие одежды, но (как мы уже говорили) от того, что мы занимаемся Словом Божьим и применяем его на практике.
89. И в действительности мы, христиане, должны постоянно соблюдать такой святой день, не заниматься ничем иным, кроме святых дел, то есть ежедневно мы должны заниматься Словом Божьим, имея его в сердцах и на устах. Но (как было сказано выше), поскольку у нас не всегда имеется свободное от работы время, мы должны посвящать несколько часов в неделю молодежи или, по меньшей мере, один день [в неделю] всем людям, чтобы заниматься только этим, и особенно - Десятью Заповедями, Символом Веры и молитвой "Отче наш", направляя таким образом всю свою жизнь и бытие согласно Слову Божьему.
90. И в любое время, когда бы это ни соблюдалось и когда бы ни исполнялось, этим соблюдается истинный святой день. Иначе это не называлось бы христианским святым днем. Ибо действительно, нехристиане тоже могут оставлять свою работу и бездельничать, точно так же, как вся орава наших духовников, которые ежедневно стоят в церквях, распевая и звоня в колокола, но не соблюдают святого дня [не святят его], потому что они не проповедуют и не применяют Слова Божия на практике, но учат и живут вопреки ему.
91. Ибо Слово Божье является наивысшей святыней, единственным, что мы, христиане, знаем, и чем мы обладаем. Ибо, даже если бы мы собрали в кучу мощи всех святых или все освященные облачения, это ничем не помогло бы нам. Ведь все это - мертвые вещи, не способные освятить никого. Слово же Божье является сокровищем, которое освящает все, и которым освятились все святые.
92. Поэтому всегда, когда преподается Слово Божье, когда оно проповедуется и слушается, всегда, когда оно читается или обдумывается, оно освящает человека [который этим занимается], день [в который это происходит] и работу - и не из-за внешних дел, но благодаря Слову, которое делает святыми всех нас. Таким образом, я постоянно утверждаю, что вся наша жизнь и все наши дела, производимые для того, чтобы быть богоугодными или святыми, должны сообразовываться со Словом Божьим. Там, где это происходит, данная заповедь действует и исполняется.
93. Напротив, любой обряд или дело, исполняемые без Слова Божьего, являются нечестивыми перед Богом, как бы ярко они ни сияли, и даже если они полностью покрыты реликвиями, как "духовные" ордены, ничего не знающие о Слове Божьем и ищущие святости в собственных делах.
94. Поэтому заметьте, что сила и власть данной заповеди заключается не в покое [не в отдыхе], но в освящении - так, чтобы этот день характеризовался особыми святыми поступками. Ибо другие дела и занятия, по существу, не могут быть названы святыми поступками до тех пор, пока человек не станет свят. Но здесь [для этого] должна быть совершена работа, посредством которой человек освящается, а это совершается [как мы уже слышали] только через Слово Божье. Для этого и были созданы определенные места, назначено время, выбраны люди и определен весь внешний порядок служения - так, чтобы оно [Слово] могло действовать публично.
95. Таким образом, поскольку так много зависит от Слова Божьего, что без него никакой святой день не может быть соблюден, мы должны знать, что Бог настаивает на строгом исполнении этой заповеди и накажет всех, кто пренебрегает Словом Его, не желая слушать и познавать его, особенно во время, предназначенное для этой цели.
96. Итак, против этой заповеди грешат не только те, кто грубо и вульгарно злоупотребляют и оскверняют святой день, как поступают те, кто из-за своей жадности или легкомыслия пренебрегают слушанием Слова Божьего или шляются по кабакам, напиваясь до свинского состояния, но толпа, слушающая Слово Божье так же, как и любую другую безделицу, и лишь по традиции [по привычке] приходящая на проповедь, а затем снова уходящая, и в конце года знающая о нем [о Слове] так же мало, как и в начале.
97. Ибо прежде бытовало мнение, будто люди надлежащим образом святят воскресенье, слушая, как зачитывается месса или Евангелие. Но никто не пекся о Слове Божьем, так же, как никто не изучал его. Итак, хотя мы и имеем Слово Божье, мы не исправляем своих злоупотреблений. Мы позволяем проповедовать нам и увещевать нас, но слушаем все это несерьезно и невнимательно.
98. Поэтому знайте, что вам следует заботиться не только о том, чтобы слышать его [Слово Божье], но также и о том, чтобы изучать и сохранять его в памяти, не полагая, что это зависит от вас или не имеет большого значения, но [понимая] что это заповедь Бога, Который спросит с вас - как вы слушали, познавали и почитали Его Слово.
99. Подобным же образом следует упрекнуть тех привередливых людей, которые, послушав одну-две проповеди, находят это занятие утомительным и скучным, полагая, что они знают все это достаточно хорошо и не нуждаются более ни в каких наставлениях. Ибо именно этот грех ранее относился к смертным грехам и назывался термином ajkhdiva, то есть безразличие [апатия] или пресыщенность - болезнетворное и опасное бедствие, при помощи которого дьявол соблазняет и вводит в заблуждение сердца многих людей, стремясь застать нас врасплох и вырвать у нас Слово Божье.
100. Ибо позвольте мне сказать вам, что, даже если вы знаете Слово Божье в совершенстве, и уже все изучили, все равно вы повседневно находитесь во власти дьявола, который не прекращает ни днем ни ночью свои попытки, застав вас врасплох, разжечь в вашем сердце неверие и порочные помыслы, направленные против вышеуказанных [рассмотренных] и всех остальных заповедей. Поэтому вы должны постоянно иметь Слово Божье в сердце своем, на устах своих и постоянно слышать его. Туда же, где сердце праздно и Слово не звучит, вторгается дьявол и совершает свои разрушения, прежде чем мы успеваем это осознать.
101. С другой стороны, всякий раз, когда оно всерьез обдумывается, слушается и используется, действенность Слова столь велика, что оно никогда не может не принести плода и всегда пробуждает новое понимание, новое желание, удовлетворение и молитвенные размышления, порождает чистое сердце и чистые помыслы. Ибо эти слова отнюдь не бездейственны и не мертвы, но, напротив, созидательны и живы.
102. И даже если никакой другой интерес или иная необходимость не побуждает нас [не направляет нас к Слову], все же каждого должно побуждать [уже] то, что Слово Божье обращает в бегство и изгоняет дьявола, и, кроме того, выполняется данная заповедь, и это [такое упражнение и укрепление в Слове] более угодно Богу, чем любое лицемерное деяние, каким бы блистательным оно ни было.
103. Итак, мы изучили первые три заповеди, относящиеся к Богу. Во-первых - что мы должны всем сердцем уповать на Него, бояться и любить Его всю свою жизнь. Во-вторых - что мы не должны злоупотреблять именем Его для поддержания лжи или любого другого злодеяния, но использовать его во славу Божью, а также для пользы и спасения ближнего своего и самих себя. В-третьих - что по святым [праздничным, выходным] дням и во время отдыха мы должны усердно заниматься Словом Божьим, чтобы все наши поступки совершались, и вся наша жизнь проходила в соответствии с ним. Теперь мы проследуем далее и рассмотрим остальные семь заповедей, относящиеся к ближнему нашему. И первая, величайшая из этих заповедей такова:
104. Почитай отца твоего и мать твою.
105. Отцовство и материнство Бог особым образом отличает от всех остальных состояний и настолько превозносит их, что заповедует нам не просто любить своих родителей, но почитать их. Ибо в отношении к братьям, сестрам и просто [вообще] к ближним нашим Он не заповедует ничего более того, чтобы мы любили их, так что Он отделяет и отличает отца и мать от всех остальных людей на земле, помещая их на Свою сторону [рядом с Собой].
106. Ибо почитать - это намного больше, чем любить кого-то, поскольку данное понятие включает в себя не только любовь, но также скромность, смирение и благоговение [как бы] перед скрытым величием,
107. и требует не только того, чтобы мы обращались к ним по-доброму и с почтением, но, более всего, чтобы как в сердце своем, так и внешне мы поступали, показывая, что мы ценим их очень высоко, и что после Бога мы уважаем их более всего. Ибо к тому, кого мы должны почитать от всего сердца, нам воистину следует относиться с высочайшим и величайшим уважением.
108. Итак, нам следует внушать молодежи, что они должны уважать своих родителей так, будто они стоят на месте Бога, и помнить, что какими бы невзрачными, бедными, немощными и странными [чудаковатыми] они ни были, они все равно являются отцом и матерью, данными им Богом. Они не должны быть лишены причитающейся им чести из-за своего поведения или своих недостатков. То есть мы не должны смотреть на их личности, какими бы они ни были, но нам следует рассматривать волю Бога, сотворившего и заповедавшего все таким образом. В других отношениях мы действительно все равны в глазах Божьих. Но среди нас обязательно должно быть неравенство, установленное [заповеданное] различие, и поэтому Бог заповедует, чтобы оно соблюдалось, чтобы вы повиновались мне, как вашему отцу, и чтобы я имел над вами превосходство.
109. Итак, прежде всего вам следует знать, что такое почтение к родителям, требуемое этой заповедью, а именно - чтобы их отличали и ценили превыше всего, как самое большое сокровище на земле.
110. Более того, чтобы и в выражениях своих мы соблюдали сдержанность по отношению к ним, не обращались с ними грубо, надменно и вызывающе, но уступали им и хранили молчание, даже если они заходят слишком далеко.
111. В-третьих - чтобы мы проявляли к ним это почтение также и своими делами, то есть чтобы плотью своей и своим имуществом мы служили им, помогали им и обеспечивали их в старости, в болезнях, немощах или бедности, и все это не только с радостью, но со смирением и почтением, как бы совершая это пред Богом [для Бога]. Ибо тот, кто знает, как относиться к ним [к родителям] в сердце своем, не допустит, чтобы они страдали от нужды или голода, но поставит их выше себя и рядом с собой, разделит с ними все, что имеет и чем владеет.
112. И еще, обратите внимание, как велико, благодатно и свято дело, предписанное здесь [этой заповедью] детям, дело, которым, увы, они полностью пренебрегают. Никто не понимает, что Бог заповедал это, или что это - Святое, Божественное Слово и учение. Ибо если бы оно рассматривалось как таковое, то все могли бы сделать вывод, что они, должно быть, являются святыми людьми, живущими согласно этим словам. И не было бы нужды в изобретении монашества, равно как духовных орденов, но каждый ребенок жил бы этой заповедью и мог бы чистосердечно обратиться к Богу, сказав: "Если я должен совершать благие и святые дела, то я не знаю ничего лучшего, чем почтительное отношение к родителям и покорность им, потому что Сам Бог заповедал это.
113. Ибо то, что Бог заповедует, должно быть больше и намного величественнее, чем все, что мы можем придумать сами. И поскольку нельзя найти высшего или лучшего учителя, чем Бог, то действительно не может быть и лучшего учения, чем учение, которое Он излагает. Итак, Он полностью учит тому, что нам следует делать, если мы воистину хотим совершать благие дела. И, заповедуя их, Он показывает, что эти дела угодны Ему. Таким образом, если Бог заповедует их, и если [даже] Он не знает, как предписать что-то лучшее, то мне никогда не удастся усовершенствовать этого".
114. Вот в такой манере нам следовало бы надлежащим образом учить благочестивого ребенка, воспитывать его в истинной благости, удерживать его дома, чтобы он повиновался своим родителям и служил им, чтобы люди, видя все это, получали благословение и радость. Однако этой заповеди Божьей не обучались [с такой заботой и усердием], но, напротив, ею пренебрегли и проскочили мимо нее - так, что ребенок не может уразуметь ее серьезно, а стоит перед затеями, которые мы сами выдвигаем, разинув рот [как загнанный волк] и безо всякого почтения к Богу.
115. Таким образом, давайте, наконец, ради Бога, усвоим - для того чтобы служить Богу воистину добрыми делами, наша молодежь должна, отложив в сторону все остальное, прежде всего иметь перед собой эту заповедь, чтобы делать то, что угодно их отцам и матерям или же тем, кому они подчиняются вместо них. Ибо каждый ребенок, знающий и исполняющий это, имеет, прежде всего, великое утешение в сердце, что он может радостно сказать и похвалиться (вопреки всем, кто исполняет дела по своему собственному выбору): "Вот, это дело угодно моему Богу на небесах, я знаю это наверняка".
116. Пусть они соберутся все вместе, со своими многочисленными, истерзывающими и трудными делами и похвалятся. Мы посмотрим, смогут ли они продемонстрировать нам хоть одно более величественное и благородное [дело], чем покорность отцу и матери, которым Бог заповедал повиноваться [на втором месте] после Своего Величества. Поэтому там, где Слово Божье и воля Его исполняются, ничто не ценится выше, чем воля и слово родителей, при условии, что они также направлены на повиновение Богу и не противоречат предшествующим заповедям.
117. Итак, вы должны быть сердечно рады и благодарить Бога за то, что Он избрал вас и удостоил вас чести исполнять дело столь драгоценное для Него и угодное Ему. Только следите за тем, чтобы, хотя это [дело] считается скромным и презренным [в мире], вы оценивали его, как великое и драгоценное, но не потому, что мы достойны, а потому, что это заключено в жемчужину и святилище, чем оно и обусловлено, а именно - Словом и заповедью Божьими.
118. О, как дорого заплатили бы все картезианцы, монахи и монахини, если бы из всех своих религиозных деяний они могли представить пред Богом хоть одно дело, совершенное по Его заповеди, и могли пред лицом Его сказать с радостным сердцем: "Теперь я знаю, что это дело вполне угодно Тебе". Куда укроются эти бедные, несчастные люди, когда в присутствии Божьем и на глазах у всего мира их лица зальются краской стыда перед малым ребенком, который жил согласно этой заповеди, и когда они будут вынуждены признать, что они, со всеми делами своей жизни, недостойны и того, чтобы поднести глоток воды этому малому ребенку?
119. И вполне справедливо, что они тщетно мучатся, совершая дела, изобретенные ими же самими, и, вдобавок, становятся объектом насмешек и утрачивают свою награду - они заслуживают всего этого по причине дьявольского искажения и попрания ими заповеди Божьей.
120. В таком случае, разве сердце не должно биться и млеть от радости, совершая то, что заповедано [Богом], и говоря: "Вот это лучше, чем вся святость картезианцев, несмотря на то, что они истязают себя в непрестанных постах и коленопреклоненных молитвах"? Ибо здесь вы имеете надежную библейскую цитату и божественное свидетельство о том, что Он предписал исполнять это. Относительно же остального - Он не заповедал ни слова. Однако бедственное положение и ничтожная слепота мира состоят в том, что никто не верует в это. До такой степени дьявол опутал нас ложной святостью и чарами наших собственных добрых дел.
121. Таким образом (я повторяю это еще раз), я был бы очень рад, если бы люди открыли глаза, уши и приняли это всерьез, чтобы однажды мы не оказались уведенными на погибель от чистого Слова Божьего к ложным и тщеславным дьявольским заблуждениям. И тогда все было бы хорошо, ибо родители имели бы больше радости, любви, дружелюбия и согласия в своих домах, тогда и дети могли бы очаровывать сердца своих родителей.
122. С другой стороны, когда дети упрямятся и не исполняют того, что должны, покуда их не понуждают к этому плетью, они гневят как Бога, так и своих родителей, тем самым они лишают себя этого сокровища и сердечной радости, откладывая себе на будущее только беды и несчастья.
123. Поэтому все сетуют, что мир развивается сейчас таким образом, что и молодежь и старики совершенно распущены и неуправляемы, не имеют ни почтения, ни чувства уважения, не делают ничего [хорошего], разве что будучи понуждаемы к этому пинками, совершают всевозможные злодеяния и клевещут друг на друга втайне [за спиной]. Потому и Бог наказывает их тем, что они погрязли во всевозможных непристойностях и бедствиях.
124. Как правило, сами родители тоже безумны и невежественны, один глупец учит другого, и как жили они, так живут и их дети после них.
125. И это, говорю я вам, должно быть первым и самым важным аргументом, побуждающим нас соблюдать данную заповедь. Так что, даже если бы у нас не было ни отца ни матери, нам следовало бы пожелать, чтобы Бог поставил пред нами глыбы из дерева и камня, которых мы могли бы называть отцом и матерью. Поскольку же Он дал нам живых родителей, то насколько же более мы должны радоваться, проявляя к ним почтение и будучи им покорны, так как мы знаем, что это в высшей степени угодно Божьему Величию и всем Ангелам, что это досаждает всем демонам и является, помимо прочего, самым лучшим делом, которое мы можем совершать, после величественного божественного служения и поклонения, рассмотренного в предыдущих заповедях.
126. Так что никакое проявление милосердия [подаяние милости] и никакое другое доброе дело по отношению к ближнему нашему не может сравняться с этим. Ибо Бог удостоил это звание [положение] высшего места, да, Он поставил их [родителей] на Свое место на земле. Воля Божья и тот факт, что это угодно Ему, должны быть достаточной причиной и побуждением для нас делать все, что можем, добровольно и с радостью.
127. К тому же мы обязаны перед миром быть благодарными за ту пользу и за всякое благо, которые мы получаем от своих родителей.
128. Но, опять же, в мире правит дьявол, так что дети забывают своих родителей, как мы все забываем Бога, и никто не принимает во внимание того факта, что Бог выхаживает, ограждает и защищает нас, и что Он дарует нам столь много благого для тела и души. Особенно когда приходит недобрый час, мы гневаемся и с нетерпением ропщем, и все благое, что мы приняли в своей жизни, отметается прочь [из нашей памяти]. Точно так же мы поступаем и с нашими родителями, и нет такого ребенка, который понимает или принимает во внимание это [то, что перенесли родители, выращивая и воспитывая их], если только Святой Дух не дарует ему такую благодать.
129. Бог знает очень хорошо об извращенности мира сего. Поэтому Он увещевает и побуждает Своими заповедями, чтобы каждый человек принял во внимание, что его родители совершили для него, и тогда он увидит, что получил от них тело и жизнь, более того, что они питали его и растили, и что в противном случае он бы сто раз погиб в собственных нечистотах.
130. Таким образом, существует хорошее и истинное высказывание старого мудреца: Deo, parentibus et magistris non potest satis gratiae rependi, то есть: "Богу, родителям и учителям мы никогда не сможем воздать достаточно [благодарности и наград]". Тот, кто принимает все это во внимание, в самом деле, будет безо всякого принуждения почитать своих родителей и носить их на руках, как тех [людей], через кого Бог совершил для него все благое.
131. Кроме и превыше всего этого, есть и другая причина, побуждающая нас еще более [повиноваться этой заповеди], и эта причина заключается в том, что Бог добавляет к данной заповеди мирское обетование и говорит: "Чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе".
132. Здесь вы можете сами видеть, насколько серьезно Бог относится к данной заповеди, если Он не только провозглашает, что это угодно Ему, и что Он находит в этом радость и удовольствие, но также и то, что это будет способствовать нашему преуспеянию и высшему благу. Так, чтобы наша жизнь была приятна, и мы имели в ней всевозможные блага.
133. Поэтому также и Св.Павел особым образом подчеркивает это и радуется этому, когда говорит (Ефес.6:2,3): "...Это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле". Ибо, хотя в остальных [заповедях] также содержатся обетования, все же ни в одной из них обетование не звучит столь ясно и определенно.
134. Итак, здесь вы имеете плод и награду, [которая заключается в утверждении,] что всякий, соблюдающий данную заповедь, будет иметь счастливые дни, удачу и преуспеяние. И, с другой стороны, [здесь указывается] наказание, что всякий, неповинующийся [заповеди], скоро погибнет и никогда не будет иметь удовольствия от жизни. Ибо "быть долголетним" в Писаниях означает не только дожить до старости, но это значит также иметь все, что свойственно длительной жизни - здоровье, жену и детей, средства к существованию, мир, хорошее правительство и т.п., без чего от этой жизни нельзя получить никакого удовольствия и никакой радости, и без чего вообще невозможно длительное существование.
135. Итак, если вы не будете повиноваться отцу и матери и покоряться их наказаниям, то будете повиноваться палачу. Если вы не будете повиноваться ему, то подчинитесь смерти [всеподчиняющая смерть - вот учитель порочных и безнравственных детей].
136. Ибо на этом Бог настаивает безапелляционно - либо вы повинуетесь Ему, воздавая Ему любовью и служением, и тогда Он вознаградит вас обильно всеми благами, либо, если вы оскорбляете Его, Он пошлет вам смерть и палача.
137. Откуда же берется столько негодяев, которых нужно вешать, обезглавливать и колесовать ежедневно, если не от непокорности [родителям]? Они не позволяют воспитывать себя по-доброму и поэтому получают наказание от Бога, сами доводя до того, что мы вынуждены взирать на их несчастье и горе. Ибо редко случается, что такие извращенные люди умирают естественной или непреждевременной смертью.
Однако благочестивые и покорные имеют благословение - они живут долго в приятном спокойствии и видят детей своих детей (как говорилось выше) до третьего и четвертого поколений.
138. И опыт также учит, что там, где имеются почтенные, древние семейства, живущие хорошо и имеющие много детей, они наверняка обязаны своим происхождением тому факту, что некоторые из них были хорошо воспитаны и проявляли заботу о своих родителях. С другой стороны, о порочных людях написано в Пс.(108:13): "Да будет потомство его на погибель, и да изгладится имя их в следующем роде".
139. Итак, хорошенько подумайте, сколь огромное значение Бог придает покорности, если Он так высоко ценит ее, если она так угодна Ему, и если Он так обильно вознаграждает ее, и, кроме того, навлекает столь суровое наказание на поступающих иначе.
140. Все это я говорю для того, чтобы это было хорошенько усвоено молодежью. Ибо никто не верит, что, хотя эта заповедь не преподавалась и не ценилась прежде, при папстве, она весьма необходима. Слова эти просты и понятны, и каждый думает, что он уже знает их. Поэтому люди относятся к ним легкомысленно, зевая и думая о чем-то другом, не замечая и не веря, сколь сильно непочтительное отношение к этим словам оскорбляет Бога, равно как они не понимают, что следующий словам этой заповеди совершает драгоценную и весьма угодную Богу работу.
141. К этой заповеди относится дальнейшее утверждение относительно всех видов покорности людям, стоящим у власти, призванным командовать и править. Ибо всякая власть проистекает и распространяется от власти родителей. Потому что там, где отец не может один воспитать своего [непокорного и раздражительного] ребенка, он нанимает школьного учителя, чтобы тот наставлял его. Если он слишком слаб, то заручается помощью своих друзей и соседей. Если он оставляет этот мир, то поручает и передает свою власть и право управлять другим людям, назначенным для этой цели.
142. Подобным же образом, он должен ради ведения хозяйства держать в подчинении своих домашних, слуг и служанок - так что все, кого мы зовем господами, находятся на месте родителей и должны получать свою власть и право управлять от них. Поэтому в Писаниях они названы отцами, как выполнявшие во время своего правления функции отца и обязанные иметь отеческое отношение к своим подчиненным. Как римляне и другие народы с древних времен называли хозяина и хозяйку дома patres- et matresfamiliae, то есть отцом семейства [главою семьи] и матерью семейства. Также они называли своих национальных правителей и повелителей patres patriae, то есть отцами всей страны, к великому стыду для нас, людей, которые, будучи христианами, не называют их так или, по крайней мере, не ценят и не почитают их как таковых.
143. Итак, что ребенок должен своим отцу и матери, то же самое должны и все, кто в доме. Поэтому слуги и служанки должны проявлять заботу не только о том, чтобы быть покорными своему господину и госпоже, но также чтобы почитать их, как своих отца и мать, делая все, что по их представлениям [знаниям] ожидается от них, не по принуждению и не с неохотой, но с удовольствием и радостью, по только что упомянутой причине, а именно - что это является заповедью Божьей и угодно Ему превыше всех дел.
144. Таким образом, им, скорее, следовало бы самим приплачивать [вместо получения жалованья] и радоваться, что они могут обрести господина и госпожу, чтобы совесть их возрадовалась, и знать, как они могут делать воистину золотую работу. Дело, которым прежде пренебрегали и которое презирали, в то время как каждый, напротив, во имя дьявола устремлялся в монастыри или в паломничества и потворствовал собственным желаниям [обретал индульгенции], имея растраты [времени и денег] и порочную совесть.
145. Если бы эта истина могла быть внушена бедным людям, то какая-нибудь служанка могла бы прыгать [от радости], славить и благодарить Бога, и своей аккуратной работой, за которую она получает поддержку и жалованье, она могла бы получить такое сокровище, которого не обрели и те, кого почитают величайшими святыми. Разве это не прекрасно, когда человек знает и может сказать, что если вы совершаете свою ежедневную домашнюю работу, то это лучше, чем вся святость и аскетическая жизнь монахов?
146. И, вдобавок, у вас есть обетование, что вы будете преуспевать во всем благом и жить хорошо. Как вы можете вести более блаженную или более святую жизнь, исполняя собственные дела?
147. Ибо, с точки зрения Бога, единственное, что действительно делает человека святым и служит Ему - это вера, все же дела предназначены для служения человеку [ближнему].
148. Таким образом [верой] вы имеете все блага, защиту и покровительство в Господе, удовлетворенную [довольную] совесть и милостивого Бога, Который вознаградит вас стократно, так, что это приравняет вас к благородному сословию, если только вы будете богобоязненным и покорным человеком. Если же нет - то вы не имеете ничего, кроме гнева и недовольства Божия, в вашем сердце нет мира, и впоследствии вы столкнетесь со всевозможными бедствиями и несчастьями.
149. Всякого, не внемлющего этому и не склоняющегося к благочестию, мы предадим в руки палача и смерти. Таким образом, пусть всякий, кто способен принимать назидания, помнит, что Бог не играет с нами, и знает, что это Бог [а не кто иной] говорит с вами и требует от вас покорности. Если вы покоряетесь Ему, то вы становитесь Его возлюбленным чадом. Но если вы пренебрегаете этим, то принимаете позор, нищету и горести в качестве своей награды.
150. То же самое следует сказать о покорности гражданскому правительству, которое (как мы уже сказали) входит в понятие отцовства и простирается далее всех отношений [связей]. Ибо отец [в Библии] - это не только отец одного семейства, но человек является отцом стольких людей, скольких жильцов, граждан или подчиненных он имеет. Ибо через наших правителей, так же, как и через наших родителей, Бог дает нам пищу, кров и жилище, покровительство и защиту. Итак, поскольку они носят это имя и звание, со всеми почестями, как величайшее достоинство, мы должны почтительно относиться к ним и ценить их высочайшим образом, как величайшее сокровище и самый драгоценный на земле камень.
151. Итак, покорный, желающий и готовый служить, радостно воздающий честь тем, кому надлежит, знает, что он угождает Богу, и что наградой ему будет радость и счастье. Если же он, напротив, не делает этого с любовью, но пренебрежительно относится и сопротивляется [властям] или же ропщет, то пусть он также знает, что он не будет иметь ни одобрения, ни благословения, и там, где он думает обрести этим [своим отношением] флорин, он потеряет в десять раз больше, либо станет жертвой палача, погибнет на войне, от эпидемии, голода, или не испытает отрады в детях своих [будет разочарован детьми] и потерпит оскорбления, несправедливость и насилие от рук своих слуг, ближних или чужестранцев и тиранов. Таким образом, что мы ищем и заслуживаем, то мы и получаем в качестве расплаты.
152. Если бы мы потрудились понять [если бы мы только уверовали], что такие дела угодны Богу и столь обильно вознаграждаются, то обрели бы очень многое и имели бы все, чего ни пожелает наше сердце. Но, так как Слово и заповедь Божья оцениваются [нами] столь легковесно, словно их произнес какой-то болтун, давайте посмотрим, можешь ли ты, человек, противостоять Ему. Ты думаешь, Ему будет трудно воздать тебе по заслугам?
153. Итак, тебе, несомненно, было бы намного лучше жить, обладая Божьей благосклонностью, миром и счастьем, чем испытывая на себе Его неудовольствие и посланные Им бедствия. 154. Почему, ты думаешь, современный мир полон неверности, позора, бедствий и убийств, если не потому, что каждый желает быть господином сам себе, и не желает зависеть от императора, не хочет ни о чем и ни о ком заботиться и стремится делать то, что ему угодно? Поэтому Бог наказывает одного негодяя при помощи другого - так, что, когда вы обманываете своего господина и проявляете презрительное к нему отношение, приходит другой и поступает с вами подобным же образом, да, в вашем собственном доме вы должны испытывать в десять раз больше мучений от жены, детей или слуг.
155. В самом деле, мы чувствуем свое несчастье, мы ропщем и жалуемся на неверность, насилие и несправедливость, но не видим, что сами мы - отъявленные негодяи, вполне заслужившие это наказание, и все же не исправленные им. Мы не будем иметь благорасположенности [Божьей] и счастья, поэтому вполне справедливо, что у нас не будет ничего, кроме несчастья, безо всякой милости.
156. Должно быть, где-то на земле все еще есть благочестивые люди, потому что Бог продолжает даровать нам столько благ! Живи мы сами по себе, в нашем доме не было бы и фартинга, и в нашем поле не появилось бы и соломинки.
157. Все это я должен был описать столь настоятельно и многословно, в надежде, что кто-то примет это близко к сердцу, чтобы мы могли избавиться от слепоты и нищеты, в которых погрязли столь глубоко, и могли воистину понять Слово и волю Божью и искренне принять их. Ибо оттуда мы можем познать - как обрести достаточно радости, счастья и избавления - как преходящего, так и вечного.
158. Таким образом, в данной заповеди представляются две разновидности отцов - отцы кровные и отцы "по долгу", или те, кто обязаны заботиться о стране. Кроме них существуют еще и духовные отцы - не те, которые имеются в папстве, сами назвавшие себя таковыми, но не исполняющие никакого отеческого служения. Ибо только те называются духовными отцами, кто правят и руководят нами посредством Слова Божьего,
159. как Св. Павел хвалится своим отеческим служением в 1Кор.(4:15), где он говорит: "...Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием".
160. Итак, являясь отцами, они имеют право на почитание даже более других. Однако [на самом деле] они получают его менее всех. Ибо мир "почитает" их тем, что изгоняет из страны и жалеет для них куска хлеба, и, короче говоря, они (как говорит Св. Павел в 1Кор.4:13) "как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне".
161. И все же, людям необходимо также внушать, что желающие, чтобы их считали христианами, обязаны перед Богом почитать достойными "сугубой чести" попечителей своих душ, чтобы обходиться с ними хорошо и обеспечивать их жизнь. За это Бог существенно благословит вас и не допустит, чтобы вы испытали какую-либо нужду.
162. Но в этом деле все отказываются, противятся и боятся, что погибнут от физической нужды, полагая, будто сейчас они не могут поддержать одного почтенного проповедника, хотя раньше они содержали десять толстобрюхих дармоедов.
163. Этим мы также заслуживаем того, что Бог лишает нас Своего Слова и благословения, вновь позволяет лживым проповедникам возникать среди нас и вести нас к дьяволу, вынуждая нас к тому же обливаться потом и кровью.
164. Но соблюдающие волю и заповедь Божью имеют обетование о том, что все, отдаваемое ими плотским и духовным отцам, и все, совершаемое ими для того, чтобы почтить их, обильно воздастся им - так, что они будут иметь не хлеб, одежду и деньги на год или два, но долгую жизнь, поддержку и мир, будут вечно богаты и блаженны.
165. Итак, делайте то, что относится к вашим обязанностям и позвольте Богу заботиться о том, как Он будет поддерживать вас и снабжать вас всем в достаточной мере. Поскольку Он обещал это, и поскольку Он никогда не лгал, Он не обманет и вас.
166. Это действительно должно поддерживать нас и касаться наших сердец, которые должны просто млеть от радости и любви к тем, кого нам надлежит почитать - так, что нам следовало бы просто воздеть руки и радостно возблагодарить Бога, Который дал нам такие обетования, за которыми нам следовало бы отправиться на край земли [до самых удаленных частей Индии]. Ибо, если бы даже весь мир объединил свои усилия, он не смог бы добавить и часа к нашей жизни или дать нам хоть одно зернышко от земли. Но Бог желает дать вам превосходнейшее изобилие - все то, чего желает ваше сердце. Пренебрегающий этим и бросающий это на ветер не достоин даже слышать Слова Божьего. Итак, для тех, к кому относится данная заповедь, по этому поводу было сказано более чем достаточно.
167. Вдобавок, неплохо было бы также обратиться с проповедью к родителям, чтобы объяснить, как им следует нести свое служение и как относиться к тем, кто находится под их властью. Ибо, хотя об этом не сказано в Десяти Заповедях, тем не менее, это часто упоминается во многих местах Священных Писаний. И Бог, говоря об отце и матери, хочет, чтобы это также входило в данную заповедь.
168. Ибо Он не желает иметь на этом служении [служении отцов и матерей] негодяев и тиранов. Так же, как Он не приписывает им этой чести, то есть права и власти управлять, служа самим себе. Но им следует иметь в виду, что они обязаны повиноваться Богу, и что, прежде всего, они должны искренне и преданно исполнять обязанности своего служения, не только для того, чтобы поддерживать и обеспечивать физические потребности своих детей, слуг, подчиненных и т.п., но более всего - чтобы учить их почитать и славить Бога.
169. Таким образом, не думайте, что это оставлено на ваше усмотрение и зависит от вашей воли - это строгая заповедь и предписание Божье, и Богу вы будете давать за это отчет.
170. Но здесь вновь мы имеем печальное положение - никто не понимает этого и не внимает этому, все живут так, будто Бог дал нам детей только для [нашего] удовольствия и развлечения, а слуг - для того, чтобы мы использовали их, как коров и ослов, только для работы, или так, будто через наших подчиненных нам следует лишь удовлетворять свои распутные желания, игнорируя их самих, словно нас не должно заботить - что они познают или как они живут.
171. И никто не хочет даже видеть - что это за заповедь Его Верховного Величества, [Бога], Который призовет нас самым строгим и решительным образом к ответу и накажет нас за это, равно как [никто] не видит великую нужду в том, чтобы заботиться о молодых.
172. Ибо, если мы хотим прекрасных и способных людей как для мирского, так и для духовного управления, нам не следует щадить ни сил, ни времени, ни денег на обучение и наставление наших детей, чтобы они могли служить Богу и миру, мы не должны думать только о том, как собрать им побольше денег и имущества.
173. Ибо Бог действительно может и без нас поддержать и обогатить их, что Он и делает повседневно. Но Он дал нам детей и провозгласил эту заповедь для того, чтобы мы могли обучать их и управлять ими согласно Его воле, а в противном случае Он не нуждался бы в том, чтобы [у ребенка] были отец и мать.
174. Таким образом, пусть всякий знает, что растить своих детей в страхе и знании Божьем, а если они талантливы - то обучать их чему-то такому, что они могли бы использовать где бы то ни было - это его главная обязанность, от [исполнения] которой зависит обретение или утрата [им] Божественного благорасположения.
175. Если бы это исполнялось, то Бог также обильно благословлял бы нас и посылал бы нам благодать для обучения людей, с помощью которых земля и люди могли бы быть улучшены, а также образованных граждан, целомудренных и усердных в хозяйстве жен, которые затем воспитали бы благочестивых детей и слуг.
176. Посмотрите теперь, какой ужасный вред вы наносите, если пренебрегаете своей частью обязанностей и не воспитываете своего ребенка так, чтобы он стал полезным и богобоязненным человеком, и как вы навлекаете на себя вину и гнев, заслуживая ад своим отношением к собственным детям, даже несмотря на то, что во всех остальных отношениях вы являетесь набожным и святым человеком.
177. И по той причине, что данной заповедью пренебрегают, Бог столь ужасно наказывает мир отсутствием в нем порядка, системы правления и мира, на что мы все сетуем, хотя и не замечаем, что сами виноваты в этом. Ибо мы имеем испорченных и непокорных детей и подчиненных потому, что сами воспитываем их таковыми.
178. Этого увещевания пока достаточно. Более подробно мы рассмотрим данный вопрос в другое время.
179. Не убивай.
180. Мы закончили рассмотрение вопроса о духовном и мирском правлении, то есть о божественной и отеческой власти, а также покорности им. Теперь мы отправимся за пределы нашего дома, к ближним нашим, чтобы научиться тому, как нам следует жить друг с другом, как каждый из нас должен вести себя по отношению к ближнему своему. Итак, Бог и [земное] правительство не включены в эту заповедь, и они не лишаются данной им власти убивать [казнить].
181. Ибо Бог передал Свою власть наказывать злодеев правительству, вместо родителей, от которых в былые времена (как мы читаем у Моисея) требовалось, чтобы они судили собственных детей и приговаривали их к смерти. То есть запрещаемое данной заповедью - запрещено отдельному человеку, в его отношениях с каким-то другим человеком, но не правительству.
182. Итак, данная заповедь достаточно проста и часто истолковывалась, потому что мы слышим ее ежегодно в Евангелии от Матфея (5:21 и далее), где Сам Христос объясняет ее и выражает в краткой и сжатой форме, а именно - что мы не должны убивать ни руками, ни в сердце, ни устами [словами], ни знаками, жестами, помощью или советом. Таким образом, данная заповедь всем запрещает гневаться, кроме тех, кто (как мы уже говорили) находится на месте Бога, то есть родителей и правителей. Ибо Богу и всем, кто являются Его представителями, свойственно и надлежит гневаться для порицания и наказания тех самых людей, которые нарушают эту и другие заповеди.
183. Но причина [появления] и необходимость этой заповеди заключаются в том, что Бог хорошо знает - мир порочен, и в этой жизни имеется много несчастий. Поэтому Он поставил данную и другие заповеди между добром и злом. И, поскольку существует множество нарушений всех заповедей, это случается и с данной заповедью, и мы вынуждены жить среди людей, многие из которых причиняют нам вред, в результате чего мы можем враждебно настроиться по отношению к ним.
184. [Например], когда ваш сосед видит, что ваш дом и семейный очаг лучше, чем его [что вы имеете большую семью и более плодородные поля, больше имущества и большую благосклонность Божью, по сравнению с ним], он мрачнеет, завидует вам и не говорит о вас ничего хорошего. Таким образом, по подстрекательству дьявола, вы обретаете много врагов, которым тяжко и невыносимо видеть, что вы имеете какое-то благо, будь оно физическим или духовным. Когда мы видим таких людей, наши сердца, в ответ на это, начинают гневаться, кровоточить и исполняться мстительными помыслами. Тогда появляются злословие и оскорбления, вслед за которыми, в конце концов, следуют страдания и убийства.
185. И здесь Бог, как добрый отец, опережает нас, желая умиротворения всех раздоров, чтобы из них не произошло никакого несчастья, и чтобы никто не нанес ущерба другому [никто не уничтожил другого]. Короче говоря, этой заповедью Он защищает, освобождает и умиротворяет каждого человека, удерживая его от преступления или насилия по отношению к другому человеку. Он ставит эту заповедь, как стену, как крепость и убежище вокруг ближнего нашего, чтобы мы не причинили ему физического вреда.
186. Итак, данная заповедь требует, чтобы никто не оскорблял ближнего своего ни за какой [совершенный им] порочный поступок, даже если он совершенно заслуживает этого [оскорбления]. Ибо где запрещено убийство, там запрещено и любое действие, которое может породить [спровоцировать] убийство. Ибо нередко человек, хотя и не убивает, все же проклинает и высказывает такие пожелания, которые приближают смертный час того, на кого они падают [высказывает проклятия, которые, если они сбываются в отношении кого-то, не позволяют ему жить долго].
187. Итак, поскольку это свойственно каждому человеку по природе, и общепринято, что никто не хочет страдать от руки другого, Бог желает устранить корень и источник, которым сердце озлобляется против ближнего, и приучить нас постоянно иметь в виду эту заповедь, всегда рассматривать [созерцать] себя в ней, как в зеркале, чтобы уважительно относиться к воле Божьей, и чтобы, имея сердечную уверенность и взывая к имени Его, препоручить Ему то зло, которое мы переносим. Мы должны сносить ярость и гнев наших врагов, позволяя им совершать все, что они могут, и эта заповедь учит нас усмирять свой гнев, иметь терпение и кроткий нрав, особенно по отношению к тем, кто провоцирует нас на гнев, то есть к нашим врагам.
188. Итак, следует более однозначно и полно раскрыть значение слов "не убивай" для простых людей. Первым делом [это значит], что мы никому не должны причинять вреда - прежде всего своей рукой или делом. Затем, мы не должны использовать свой язык для подстрекательства к этому [к совершению зла], и не должны советовать кому-то совершить это. Далее, мы не должны прибегать и использовать никаких методов или приемов, посредством которых кому-то может быть нанесен ущерб. И, наконец, наше сердце не должно иметь скверного расположения по отношению к кому-то и не должно желать ему плохого по злобе или ненависти, чтобы тело и душа могли пребывать в невинности по отношению ко всем, но особенно - по отношению к тем людям, которые желают вам зла или навлекают его на вас. Ибо совершать зло по отношению к тому, кто желает вам блага, или совершает добро по отношению к вам - это [вообще] не от человека, но от дьявола.
189. Во-вторых, против этой заповеди грешит не только тот, кто совершает зло по отношению к ближнему своему, но также и тот, кто может совершить по отношению к нему добро, предотвратить зло, помешать совершению зла, защитить и спасти его, так, чтобы он не понес физического ущерба, но все же не делает этого.
190. Поэтому, если вы изгоняете раздетого тогда, когда можете одеть его, вы являетесь причиной того [виноваты в том], что он замерз [до смерти]. Если вы видите страдающего от голода и не даете ему пищи, то вы виновны в том, что он умирает от голода. Также если вы видите невинного человека, незаслуженно приговоренного к смерти или терпящего подобное бедствие, и не спасаете его, хотя вы знаете пути и средства, как сделать это, то вы являетесь его убийцей. И вам не удастся воспользоваться отговоркой, что, дескать, вы не способствовали [его смерти или страданиям] ни делом, ни советом, ведь вы отказали ему в своей любви, лишив его помощи, посредством которой его жизнь могла бы быть спасена.
191. Поэтому Бог справедливо обращается со всеми теми убийцами, не оказавшими помощи или не давшими совета людям, физическое благополучие и жизнь которых находится под угрозой, и Он вынесет им в Судный День самый ужасный приговор, как Сам Христос провозгласил в Мат.(25:42 и далее): "...Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня". То есть: "Вам было угодно, чтобы Я и Мои последователи умирали от голода, жажды и холода, страдали и были раздираемы на части дикими зверями, или чтобы нас сгноили в тюрьмах и чтобы мы погибли в бедах и нуждах".
192. Что же это еще, если не укор в адрес убийц и соглядатаев? Ибо, хотя вы физически не совершали всего этого, тем не менее, поскольку вы знали об этом, вы допустили, чтобы он изнемог и погиб в бедах и злоключениях. Это равносильно тому, как если бы я увидел, что кто-то плывет в глубоких водах [борясь со встречным ветром], или горит в огне, и мог бы протянуть ему руку, чтобы вытащить и спасти его, но все же отказался совершить это. Кем бы после этого я был в глазах всего мира, если не убийцей и преступником?
193. Итак, Бог желает, чтобы мы не позволяли страданиям выпадать на долю какого-то другого человека, но проявляли к нему [к другому человеку] благость и любовь.
194. И, как мы уже говорили выше, это особым образом касается нашего отношения к врагам. Ибо совершать добро по отношению к друзьям - это добродетель, свойственная даже язычникам, как Христос говорит в Мат.5:46.
195. Здесь мы снова имеем Слово Божье, которым Он призывает и побуждает нас к действительно благородным и возвышенным делам, таким как кротость и терпение, или, иначе говоря, любовь и доброта по отношению к нашим врагам, и которым Он призывает нас к постоянным размышлениям над Первой заповедью, заповедью о том, что Он - наш Бог, то есть Он поможет нам, поддержит нас и защитит нас, чтобы Он мог таким образом угасить в нас желание к отмщению [врагам].
196. Это мы должны практиковать и прививать [людям], и, поступай мы так, нашим добрым делам не было бы конца.
197. Однако едва ли следует проповедовать это монахам, потому что это привело бы к уменьшению религиозных сословий и было бы расценено, как посягательство на святость картезианцев, или даже как запрещение добрых дел и опустошение монастырей. Потому что тогда обычная христианская жизнь расценивалась бы настолько же достойной [как и монашеская жизнь], и даже еще достойнее, и каждый увидел бы - как они (монахи) обманывают и дурачат мир своими ложными и лицемерными проявлениями святости, потому что они швырнули эту и другие заповеди на ветер, посчитав их ненужными, словно это и не заповеди вовсе, а просто советы. И, в то же время, они самым бессовестным образом провозглашают свои лицемерные сословия и дела, бахвалятся ими, как проявлениями совершеннейшей жизни, стремясь при этом вести приятную и легкую жизнь, без креста и без терпения. И по этой же причине они удалились в монастыри, чтобы им не страдать от зла, причиняемого другими людьми, и не совершать никакого добра по отношению к другим.
198. Но знайте теперь, что воистину святыми и богоугодными деяниями являются те дела, в которых Он радуется со всеми Ангелами, дела, по сравнению с которыми вся человеческая святость - это лишь вонь и грязь, не заслуживающая, к тому же, ничего, кроме гнева и проклятия.
199. Не прелюбодействуй.
200. Следующие далее заповеди легко понять из [объяснения] предыдущих. Ибо все они направлены на то, чтобы мы избегали причинять какой бы то ни было ущерб ближнему своему. Но они расположены в замечательном [весьма изящном] порядке. Прежде всего, они имеют дело с личностью самого человека. Затем переходят к личности человека, находящегося рядом, или к ближайшему, чем, после собственного тела, обладает человек - к его жене, которая является единой с ним плотью и кровью, поэтому среди всего, чем он обладает, у него нет ничего, через что ему можно было бы нанести больший ущерб [чем через его жену]. Таким образом, в данной заповеди явно и определенно запрещено навлекать на него позор через его жену [запрещено позорить его жену].
201. И данная заповедь действительно нацелена против прелюбодеяния, потому что среди иудеев было установлено и заповедано, чтобы они все состояли в брачной жизни. Поэтому молодежь рано вступала [в брак], и девственность не была в почете - так же, как проявлялось нетерпимое отношение к проституции и разврату (в отличие от того, что происходит сейчас). Таким образом, прелюбодеяние было наиболее распространенной формой проявления нецеломудренности среди них.
202. Однако, поскольку среди нас имеют место такие позорные явления и присутствуют самые отвратительные формы порочности и разврата, эта заповедь направлена также против любой нецеломудренности, как бы она ни называлась. И запрещается не только само внешнее деяние, как таковое, но также всякая причина, всякое подстрекательство и все существующие способы (прелюбодеяния) - так, чтобы сердце, уста и все тело могло быть целомудренным и не имело возможности, не подталкивалось и не склонялось к нечистоте.
203. И не только это, но чтобы мы также могли обеспечить противостояние, предложить защиту и избавление везде, где существует опасность и нужда, и, опять же, чтобы мы могли дать помощь и совет в поддержании чести ближнего своего.
204. Ибо всякий раз, когда вы уклоняетесь от противостояния в ситуации, в которой можете противостоять [осквернению чести ближнего своего], или же потворствуете этому так, будто это вас не касается, вы настолько же повинны в этом злодеянии, как и человек, который его непосредственно совершает.
205. Итак, если выразить это самым кратким образом, данная заповедь требует, чтобы каждый человек как сам вел целомудренную жизнь, так и помогал ближнему своему делать это, то есть данной заповедью Бог желает оградить и защитить [как крепостным валом] каждого из супругов, чтобы никто не посягал на них [не совершал греха против них].
206. Но, поскольку данная заповедь сфокусирована непосредственно на супружестве и дает нам возможность поговорить об этом, вы должны хорошо понять и отметить, прежде всего, как высоко Бог почитает и превозносит это состояние [брачную жизнь], ввиду того, что Своей заповедью Он и санкционирует [утверждает], и защищает ее. Он утвердил это еще ранее, в Четвертой заповеди: Почитай отца твоего и мать твою, но здесь Он (как мы уже сказали выше) оградил и защитил это.
207. Таким образом, Он хочет, чтобы мы тоже почитали это, поддерживали и осуществляли это в жизни, как божественное и благословенное состояние. Потому что, во-первых, Он учредил это прежде всего остального, и, таким образом, создал мужчину и женщину, как отдельные личности, (очевидно) не для развратной жизни, но для того, чтобы они [законно] жили вместе, плодились, имели детей, растили и обучали их во славу Божью.
208. Таким образом, Бог обильно благословил это состояние [брачную жизнь] превыше всего остального, вдобавок даровав ему и предопределив для него все, что существует в этом мире, с той целью, чтобы это состояние было обильно и хорошо обеспечено. Поэтому супружеская жизнь - это не шуточное дело и не проявление самонадеянности, но это превосходное состояние и дело божественной важности. Ибо для Него чрезвычайно важно, чтобы воспитывались такие люди, которые могли бы служить миру и содействовали бы распространению знания Божия, благочестивой жизни и всех добродетелей, чтобы бороться с порочностью и с дьяволом.
209. Таким образом, я всегда учил, что не должно проявляться презрительного отношения к этому состоянию [к брачной жизни], и о нем не должна распускаться дурная слава, как это совершается слепым миром и нашими ложными духовными лицами, но к нему следует относиться согласно Слову Божьему, которым оно украшается [превозносится] и освящается, так, что брачная жизнь не только помещается наравне с другими положениями, но превосходит их все, будь то положение императора, князей, епископов, или кого угодно. Ибо все, как духовные, так и мирские [гражданские] сословия [положения], должны смириться и пребывать в этом положении, как мы увидим [далее].
210. Итак, брачная жизнь не является каким-то специфическим, особенным положением, но является всеобщим и весьма благородным состоянием, распространенным во всем Христианстве, да и охватывающим весь мир.
211. Во-вторых, вы должны знать также, что это не только почетное, но также и необходимое состояние, и так заповедано Богом, чтобы, вообще говоря, мужчины и женщины, созданные для этого, находились в этом состоянии, хотя и с некоторыми (впрочем немногими) отклонениями в лице тех людей, которых Бог сделал особым исключением, так, что они не пригодны для брачной жизни, или кого Он освободил, послав им высший, сверхъестественный дар, так, что они могут блюсти целомудрие, не вступая в брачную жизнь.
212. Ибо там, где все развивается естественным образом и соответствует природным нормам, установленным Богом, невозможно сохранить целомудрие без брачной жизни. Ибо плоть и кровь остаются плотью и кровью, а естественное влечение и волнение [притяжение, побуждение] существуют сами по себе, не спрашивая [нашего] позволения, что каждый видит и чувствует. Итак, для того, чтобы в какой-то мере помочь избежать нецеломудренности, Бог заповедал супружескую жизнь, дабы каждый мог иметь причитающуюся ему "долю" и быть удовлетворен ею. Хотя, кроме этого, требуется благодать Божья для того, чтобы сердце также могло быть чисто.
213. Отсюда вы видите, как этот папский сброд - священники, монахи и монахини противятся порядку Божьему и заповеди Его, поскольку они пренебрегают супружеством, запрещают его, принося обеты о сохранении пожизненного целомудрия, и, к тому же, вводят в заблуждение простых и необразованных людей своими лживыми словами и обманчивой видимостью [жульничеством].
214. Ибо никто не имеет столь малой любви и склонности к целомудрию, как те, кто по великой своей "святости" избегают брачной жизни, либо впадая в открытую и бесстыдную проституцию, либо втайне совершая нечто еще худшее, что-то такое, о чем человек не смеет даже говорить, и что, увы, часто становится достоянием гласности.
215. И, короче говоря, хотя они и воздерживаются от действия, их сердца столь полны нецеломудренных помыслов и порочных похотей, что они постоянно пылают и втайне страдают, чего можно вполне избежать при ведении брачной жизни.
216. Таким образом, все обеты о целомудрии вне брачной жизни осуждаются данной заповедью и даруется разрешение, да, даже дается повеление всем бедным, уловленным сердцам, обманутым монашескими клятвами, покинуть нецеломудренное состояние и вступить в брачную жизнь, принимая во внимание тот факт, что, даже если монашеская жизнь и была благочестивой, тем не менее, не в их силах поддерживать целомудрие, и если они останутся в этом состоянии [в монашеской жизни], то они вынуждены будут лишь еще больше грешить и все больше преступать данную заповедь.
217. Итак, я говорю об этом, чтобы молодежь могла наставляться таким образом, чтобы они обрели стремление к супружеской жизни и знали, что это благословенное и угодное Богу состояние. Ибо таким образом мы можем со временем добиться того, что брачная жизнь снова будет в почете, и тогда будет меньше грязных, развратных, незаконных [беспорядочных] деяний, которые сейчас буйно разрастаются по всему миру в виде открытой проституции и других постыдных пороков, возникающих от пренебрежительного отношения к брачной жизни.
218. Поэтому в обязанности родителей и правителей входит присмотр за тем, чтобы наша молодежь воспитывалась в порядке и почтительности, и чтобы, по достижении зрелого возраста, они вступали в брачную жизнь, (живя) в страхе и почтении Божьем. Он же дарует им Свои благословения и благодать, чтобы люди имели радость и счастье от супружества.
219. Позвольте сказать в заключение, что данная заповедь требует не только того, чтобы каждый человек жил целомудренно помыслами, словами и делами в этом состоянии, то есть в брачной жизни, но также и того, чтобы каждый любил и ценил данного ему Богом мужа или жену. Ибо там, где стремятся к поддержанию супружеского целомудрия, муж и жена должны непременно жить вместе, в любви и гармонии, чтобы один нежно любил другого от всего сердца, соблюдая полную верность ему. Ибо это один из принципиальных моментов, который воспламеняет любовь и стремление к целомудренности, так что там, где это присутствует, целомудрие следует в порядке вещей, безо всякой заповеди [безо всякого принуждения].
220. Потому и Св. Павел также усердно увещевает мужа и жену любить и уважать друг друга.
221. Здесь вы опять имеете драгоценные и многочисленные добрые дела, которыми вы можете с радостью хвалиться, в отличие от всех [дел] духовных сословий, выдуманных безо всякого Слова Божьего и заповеди Его.
222. Не кради.
223. После вашей личности и вашей супруги [или супруга] наступает очередь для [рассмотрения вопроса о] мирской собственности. Бог желает, чтобы она также была защищена, и Он заповедал, чтобы никто не уменьшал и не сокращал имения [собственности] ближнего своего.
224. Ибо красть - это не что иное, как незаконным путем овладевать собственностью другого человека, что, говоря кратко, включает использование любого преимущества в любом деле [любой сделке] к ущербу ближнего своего. Итак, это действительно очень широко распространенный, общий порок, хотя он столь редко рассматривается и принимается во внимание, что это явление уже вышло из-под контроля, так, что если бы всех, являющихся ворами, но не желающих называться таковыми, вешали бы, то мир вскоре был бы опустошен, и в нем перестало бы хватать как палачей, так и виселиц. Ибо, как мы только что сказали, красть - означает не только опустошать сундук и карманы ближнего своего, но и использовать преимущество [в ущерб ближнему] на рынке, в магазинах, лавках, винных и пивных погребах, мастерских, и, короче говоря, везде, где происходит торговля, уплата или взимание денег за товары или труд.
225. Например, если объяснять это упрощенно, для простых людей, чтобы можно было понять, какие мы "благочестивые" - если слуга или служанка неверно служит в доме и наносит ущерб или допускает, чтобы это произошло в ситуации, когда это можно было бы предотвратить, или же когда этот человек разрушает вверенные ему блага, пренебрегает ими по своей лени, праздности или злобе, принося огорчение и неприятности своему господину и госпоже, и, каким бы то ни было образом, это делается преднамеренно (ибо я не говорю о том, что происходит по недосмотру и против воли человека), он может в течение года "сокрыть" [получить незаслуженно] тридцать-сорок флоринов, за которые другой человек, возьми он их тайно, мог бы быть запросто вздернут на веревке. Но здесь вы [осознавая столь великое воровство] даже можете с наглым видом изображать невинность, и никто не смеет назвать вас вором.
226. То же самое я говорю о ремесленниках, рабочих и поденщиках, которые все, следуя своим изменчивым и непостоянным представлениям, никогда не прекращают запрашивать слишком много за свою работу, хотя сами они в работе ленивы и неверны. Все это намного хуже, чем тайком подкрадывающиеся воры, от которых мы можем оградиться запорами и засовами, или с которыми, поймав их на месте преступления, обходятся таким образом, что они больше этого не делают. Но от тех никто не может защитить, никто не смеет даже косо смотреть на них или обвинять их в воровстве, и человек может понести [от них] в десять раз больший урон для своего кошелька. Ибо те, кто обманывают меня - мои ближние, мои добрые друзья, мои собственные слуги, от которых я ожидаю добра [верного и усердного служения].
227. Более того, на рынке и во всех подобных деловых местах широко практикуется, когда один человек открыто обманывает другого, представляя ему плохие товары, обмеривая, обвешивая, обсчитывая его, и наживается на нем, посредством финансовых подтасовок или ловких трюков. А также - когда кто-то запрашивает с человека завышенную цену и, торгуясь, обдирает его. И кто может перечесть или осмыслить все это?
228. Короче говоря, воровство - это самое распространенное ремесло, [из воров состоит] самая большая "гильдия" на земле, и если мы рассмотрим мир во всех его жизненных сферах, то увидим, что он представляет собой не что иное, как огромное торжище, наполненное отъявленными ворами.
229. Поэтому их называют также "сидячими грабителями" и бандитами с большой дороги - не взломщиками и воришками, которые отбирают [находящиеся под рукой, "наличные"] деньги, а ворами, которые сидят на стульях [дома], и которых величают благороднейшими, достойными уважения людьми и благочестивыми гражданами, но которые, все же, грабят и крадут под благовидным предлогом.
230. Здесь даже нет нужды и говорить о [недостойных упоминания] отдельных воришках, если мы должны были подвергнуть нападению этих "архиворов", с которыми водятся лорды и князья, и которые ежедневно обдирают не один-два города, а всю Германию. А куда мы отнесем главу и верховного защитника всех воров, святого "главу Рима", со всей его свитой, которая захватила воровским путем благосостояние всего мира и удерживает его по сей день?
231. В этом направлении, если говорить кратко, движется весь мир - кто может красть и грабить открыто, идет и спокойно делает это, не порицаемый и не осуждаемый никем, и при этом даже требует к себе уважения и почтения. Тем временем, мелкие воришки, однажды согрешившие, должны нести позор и наказание, чтобы первые [на их фоне] выглядели благочестивыми и почтенными. Но пусть они знают, что пред Богом они - величайшие воры, и что Он накажет их по достоинству и заслугам.
232. Итак, поскольку эта заповедь идет так далеко [и охватывает так много], как это только что было сказано, необходимо настоятельно твердить и разъяснять ее простым людям, не позволяя им продолжать распутную жизнь и чувствовать себя в безопасности, но постоянно являть им гнев Божий и внушать им его. Ибо мы должны проповедовать это не христианам, но, главным образом, негодяям и подлецам, которым, скорее, следовало бы слушать проповеди судей, тюремщиков или палачей.
233. Таким образом, пусть каждый знает, что он, под страхом навлечь на себя гнев Божий, не только должен стремиться не причинять ущерба ближнему своему, не лишать его прибыли, не совершать никакого неверного или злобного деяния по отношению к нему в любой сделке или любом занятии, но что он должен [стремиться] верно сберегать для него его собственность, всячески способствовать его успеху [выгоде], особенно когда он получает [от него] деньги, жалованье и средства к существованию за такую службу.
234. Тот, кто своенравно пренебрегает этим, может действительно сейчас уйти от ответа и избежать палача, но он не избежит гнева и наказания Божьего. И если он долгое время проявлял неповиновение и пренебрежение [к этой заповеди], то он, все же, останется бродягой и нищим, и, вдобавок, испытает все беды и несчастья.
235. Сейчас вы поступаете так [потакая желаниям своего сердца], в то время как вам следует оберегать собственность своего господина и госпожи, исполнять служение, за которое вы имеете свой хлеб, получая жалованье как вор, и люди почитают вас за достойного человека - ибо есть много таких, которые проявляют столько наглости по отношению к своему господину или госпоже, что даже не желают совершить для них службы [дела], дабы уберечь их от потерь и убытков.
236. Но подумайте, что вы обретете, когда у вас появится свое имущество и свой дом (чему Бог, к вашему несчастью, поспособствует), это [ваше вероломство] всплывет снова и вернется к вам, и вы обнаружите, что там, где вы смошенничали или нанесли крохотный ущерб, вам придется заплатить в тридцать раз больше.
237. Такой удел ожидает также ремесленников и поденщиков, от которых мы сейчас вынуждены выслушивать и терпеть столь невыносимые злоупотребления, словно они являются господами над собственностью других людей, и каждый должен отдавать им то, что они требуют.
238. Пусть они продолжают свои вымогательства, сколько смогут, но Бог не забудет эту заповедь и вознаградит их согласно тому, как они служили, подвесив их не на зеленом дереве, но на сухом - так, чтобы они не видели удачи в делах всю свою жизнь и не собрали никакого имения.
239. И в самом деле, если бы на земле существовало надлежащим образом организованное правление, то подобное своенравие и распутство могло бы быть вскоре приостановлено и предотвращено, что было обычным в древние времена среди римлян, где подобные личности быстро привлекались к ответственности таким образом, что это служило назиданием для других.
240. Не лучше будут преуспевать и остальные - те, кто превратили открытый свободный рынок в притон вымогателей и вертеп разбойников, где бедные люди ежедневно обдираются [завышенными ценами], где им навязываются новые бремена и высокие цены, где каждый использует рынок согласно своим прихотям, и все это даже с вызывающим видом и похвальбою, словно им по закону принадлежит привилегия и право продавать свои товары по столь высокой цене, как им того хочется, и никто не может даже и слова сказать против этого.
241. Мы действительно будем глядеть на это [спокойно], и пусть эти люди обдирают, обворовывают и припрятывают,
242. но мы будем уповать на Бога, Который, однако, производит по своей воле [по Собственному усмотрению], что после того, как вы обирали и обдирали людей на протяжении длительного времени, Он так "благословит" вашу прибыль, что ваше зерно в амбаре, ваше пиво в погребе, ваш скот в стойлах погибнут. Да, там, где вы мошенничали и обдирали людей хотя бы на флорин, все ваши накопления будут съедены ржою - так, что вы никогда не воспользуетесь ими.
243. И действительно, мы видим и испытываем, как это исполняется ежедневно, на наших глазах - никакое украденное или добытое нечестным путем имущество не процветает. Как много людей, которые усердно собирали и копили днем и ночью, и все же не стали богаче ни на фартинг! И, хотя им удается собрать много, они должны страдать от стольких бед и несчастий, что не могут насладиться этим [своим имением], так же, как не могут передать его своим детям.
244. Но раз никто не возражает против этого, и мы живем так, словно это нисколько не заботит нас, Бог вынужден использовать другой путь, чтобы научить нас манерам, облагая нас налогами раз от раза все больше, посылая на нас солдат [расквартировывая среди нас солдат], которые в один час опустошают наши сундуки и кошельки, не покидают нас до тех пор, пока у нас остался хотя бы фартинг, и, вдобавок, в качестве благодарности, поджигают и разоряют наши дома, глумятся над нашими женами и детьми и убивают их.
245. Короче говоря, если вы воруете много, имейте в виду, что столько же будет украдено у вас. И тот, кто грабит и обретает имущество, проявляя насилие [над другими] и несправедливость [по отношению к другим], будет предан тому, кто поступит с ним точно так же. Ибо, поскольку каждый грабит друг друга, Бог весьма искусно наказывает одного вора при помощи [посредством] другого. А иначе где бы нам взять столько виселиц и веревок [чтобы наказать всех воров]?
246. Итак, всякий, кто хочет быть наученным, пусть знает, что такова заповедь Божья, и что к ней не следует относиться, как к шутке или насмешке. Ибо, хотя вы презираете нас, обманываете, обкрадываете и грабите, мы действительно должны будем перенести ваше высокомерие, пострадать и, согласно молитве "Отче наш", простить вас, проявив к вам милосердие. Ибо мы знаем, что благочестивый человек будет, несмотря ни на что, иметь достаточно, а вы навредите себе больше, чем другим.
247. Но остерегайтесь вот чего - когда бедный человек (которых сейчас так много), человек, который зарабатывает крохи и вынужден существовать на них, приходит к вам, а вы обращаетесь с ним грубо и резко, так, словно каждый человек живет по вашей милости, обдираете его до костей, и, к тому же, горделиво и надменно изгоняете его прочь, того, кому вы должны давать просто даром, он уйдет несчастным и огорченным, и, поскольку ему некому пожаловаться, он будет взывать к Небесам - берегитесь этого (я повторяю это еще раз), как самого дьявола. Ибо такой ропот и такое взывание [к Небесам] будет не шуточным, оно будет иметь вес и обернется слишком тяжким бременем для вас и для всего мира. Ибо оно достигнет Того, Кто печется о бедных и скорбящих сердцах, и Кто не попустит того, чтобы они остались неотмщенными. Но если вы пренебрегаете этим и бросаете открытый вызов, то посмотрите, кому вы противостоите - если вы [несмотря на такое ваше отношение] процветаете и преуспеваете, то можете перед всем миром назвать лжецами Бога и меня.
248. Итак, довольно увещеваний, предупреждений и заявлений. Тот, кто не поверит этому и не последует [нашим увещеваниям], может продолжать в том же духе до тех пор, пока не испытает этого на собственном опыте. И все же, это следует внушать молодежи, чтобы они были осторожны и не следовали примеру необузданной толпы, но пристально взирали на Божью заповедь, дабы Его гнев и наказание не пали и на них.
249. Это нам надлежит делать не более, чем назидая и порицая [людей] Словом Божьим. Сдерживать же столь открытую необузданность должны князья и правители, которые сами все видят и имеют храбрость для того, чтобы учреждать и поддерживать порядок во всех сферах ремесел и торговли, чтобы бедные не притеснялись и не угнетались, и чтобы они [правители] не обременяли себя грехами других людей.
250. Этого достаточно для объяснения того, что такое воровство, того, что это не следует понимать слишком узко, но распространять на все дела, которые мы имеем с ближними своими. И, подводя краткий итог, как мы это делали в предыдущих заповедях, здесь запрещено, прежде всего, совершать несправедливость по отношению к ближнему своему, наносить ему ущерб (каким бы то ни было образом сокращать, перекупать и удерживать его имение и собственность), даже попускать [соглашаться с этим] или позволять это, но [нам следует] противостоять этому и предотвращать это.
251. И, с другой стороны, здесь заповедано, чтобы мы расширяли и улучшали имение ближнего своего, чтобы в случае, когда люди испытывают нужду, мы помогали им, делились с ними и давали им взаймы, будь они нашими друзьями или врагами.
252. Всякий, кто ищет добрых дел и стремится их совершать, найдет здесь более чем достаточно дел, которые приемлемы и угодны сердцу Божьему и, кроме того, одобряются и увенчиваются превосходными благословениями, так, что нам обильно воздается за все то, что мы делаем во благо ближнему своему и из добрых, дружеских побуждений. Как учит также царь Соломон в Прит.(19:17): "Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его".
253. Итак, вы имеете богатого Господа [богатств и благословений], Которого, несомненно, довольно вам, и Который не попустит вам испытывать недостаток или нужду в чем-либо. И вы можете с радостным сердцем обрести в сто раз больше, чем вы могли бы собрать ["наскрести"], проявляя неверность и причиняя зло [ближнему своему]. Тот же, кто не желает получить благословение, обретет гнев и несчастье в избытке.
254. Не лжесвидетельствуй против ближнего своего.
255. Помимо собственного тела, жены [мужа] и мирского имения, мы, все же, имеем еще одно сокровище, а именно - честь и добрую славу [славное свидетельство о честном и незапятнанном имени и репутации], без которой мы не можем существовать. Ибо невыносимо жить среди людей в открытом позоре и всеобщем презрении.
256. Поэтому Бог желает, чтобы ближнего нашего не лишали его репутации и доброго имени так же, как денег и имения, и чтобы его репутацию не умаляли, дабы каждый мог получать все причитающееся ему [уважение] и выглядеть в глазах жены, детей, слуг и всех окружающих таким, каким он является на самом деле.
257. И прежде всего мы относим простейшее значение данной заповеди, то есть слова: "Не лжесвидетельствуй против ближнего своего"- к публичным судам, где бедного, невинного человека обвиняют и притесняют ложным свидетельством, чтобы наказать физически, имущественно или морально [принизить достоинство, лишить уважения].
258. Кажется, что в настоящее время это имеет к нам очень малое отношение. Но среди иудеев такое явление было распространено довольно широко, и это было обычным делом. Потому что народом правило прекрасное и квалифицированное [умелое] правительство. А повсюду, где сохранено такое правление, этот грех будет иметь место. Причина этого такова, что там, где судьи, бургомистры, князья и другие правители критикуют и судят, события всегда развиваются по типичному для мира сценарию, а именно - люди не хотят обидеть кого-то, [и потому] льстят и говорят так, чтобы обрести благорасположение, деньги, перспективы или дружбу. И в результате бедный человек и его дело неизбежно подавляются, провозглашаются порочными и наказываются. И это бедствие характерно для всего мира, что в судах редко председательствуют благочестивые люди.
259. Ибо для того, чтобы быть судьей, требуется, прежде всего, быть благочестивым человеком, и не только благочестивым, но также и мудрым, умеренным [скромным], да, следует быть смелым и решительным человеком. Точно так же и свидетелем может быть бесстрашный и особенно - благочестивый человек. Ибо человек, который должен судить все дела праведно и выносить по ним свои решения, нередко обижает хороших друзей, родственников, ближних, а также богатых и могущественных людей, которые могут послужить [сослужить ему добрую службу] или навредить ему. Таким образом, он должен быть [в этом отношении] слеп и держать свои глаза и уши закрытыми, не видеть и не слышать, но устремляться прямо на то, что предстает пред ним, и решать соответственно.
260. Таким образом, эта заповедь дана, прежде всего, для того, чтобы каждый помогал ближнему своему обеспечивать свои права и не позволял нарушать их, но содействовал и всячески поддерживал их, независимо от того, кем он является - судьей или свидетелем, и к чему бы это ни относилось.
261. И особенно это [данная заповедь] устанавливается для законников [юристов, людей, отправляющих правосудие], чтобы они правдиво и праведно разбирали каждое дело, позволяя правде остаться правдой, и, с другой стороны, не искажая ничего [путем уловок и особых приемов обеляя неправду и превращая ее в правду], так же, как не истолковывая ее превратно и не замалчивая, независимо от того, сколько денег имеет человек, каким он обладает имуществом и властью, или насколько он почитаем в миру. Это одна часть и наиболее простое значение данной заповеди - относительно всего, что происходит в судах.
262. Однако данная заповедь простирается намного дальше, если мы применим ее к духовному правосудию, или управлению. То, что человек лжесвидетельствует против ближнего своего, происходит часто и повсеместно. Ибо везде, где существуют благочестивые проповедники и христиане, они должны выносить приговор миру, называя [неверующих] людей еретиками, вероотступниками, мятежными и безнадежно порочными негодяями. Кроме этого, Слово Божье неизбежно страдает от того, что его самым позорным и злобным образом преследуют и поносят, от того, что ему противоречат, что его извращают, ложно цитируют и истолковывают. Однако пусть это происходит. Ибо таков путь этого слепого мира, что он осуждает и преследует истину и чад Божьих, не считая это грехом.
263. Третье, что всех нас заботит - эта заповедь запрещает всякие словесные прегрешения, которыми мы можем нанести ущерб или оскорбить ближнего своего. Ибо лжесвидетельство - это не что иное, как дело языка. Итак, Бог хочет запретить все, что совершает человек словами [на словах, "языком"] против своего собрата - будь то лжепроповедники, со своими доктринами и богохульствами, ложные судьи, со своими вердиктами, или же ложь и злонамеренные изречения вне судов.
264. К этому особенно относится такой отвратительный и позорный порок, как клевета и злословие за спиной, к которым дьявол особенно подстрекает нас, и о которых можно было бы сказать очень многое. Ибо то, что каждый предпочитает слышать о своем ближнем скорее плохое, чем хорошее, является всеобщим бедствием. И хотя мы сами настолько скверны, что не можем выносить, когда кто-то говорит о нас что-то плохое, но каждый предпочел бы, чтобы мир говорил о нем только самое лучшее, мы при этом не можем переносить, когда лучшее говорится о других.
265. Таким образом, ради избежания этого зла, мы должны иметь в виду, что никому, если ему не заповедано судить и упрекать, не позволено публично судить и укорять ближнего своего, хотя он может и видеть его согрешающим.
266. Ибо между двумя этими явлениями - осуждением греха и знанием о грехе - существует огромное различие. Вы действительно можете знать о нем, но вы не должны его судить. Я действительно могу видеть и слышать, что ближний мой согрешает, но мне не заповедано сообщать об этом остальным. Итак, если я в порыве начинаю судить и выношу приговор, то я сам впадаю во грех еще больший, чем грех того человека [которого я осуждаю]. Но если вы знаете об этом, то пусть ваши уши хранят это, как могила, до тех пор, пока вы не будете поставлены судьей, чтобы наказать это силой вашего служения.
267. Так что все, кто не удовлетворяются знанием чего-то, но допускают осуждение этого, называются клеветниками - зная о малейшем нарушении какого-то другого человека, они трезвонят об этом на всех углах, находят в этом удовольствие и радуются тому, что могут возбудить недовольство других людей, подобно тому, как свиньи вываливаются в грязи и зарываются в нее своими рылами.
268. Это не что иное, как вмешательство в суждение и дело Божье и вынесение самого сурового приговора и наказания. Ибо ни один судья не может наказать более сильно, равно как не может пойти далее того, чтобы сказать: "Он - вор, убийца, предатель", и т.д. Поэтому всякий, берущий на себя смелость сказать такое о своем ближнем, присваивает себе функции императора и всего правительства. Ибо, хотя вы не имеете меча, вы используете свои ядовитые языки для того, чтобы опозорить и причинить боль ближнему своему.
269. Бог, таким образом, запрещает, чтобы кто-то говорил злое о другом человеке, даже если тот виноват, и это известно наверняка. Тем более если это точно не известно, а просто так "говорят вокруг".
270. Но вы спрашиваете: "Разве я не должен говорить, если это правда?" Ответ таков: "Почему вы не обвиняете его перед настоящим [официально поставленным] судьей?" Вы говорите: "Ах, я не могу доказать этого публично, поэтому меня могут заставить замолчать и изгнать прочь [я могу навлечь на себя наказание за ложное обвинение]". Что, почуяли запах жареного? Если вы думаете, что не сможете предстать перед властями и держать ответ, то придержите свой язык. Но если вы знаете об этом, то оставьте это для себя и не предлагайте другому. Ибо если вы говорите об этом другим, хотя это и правда, вы представляетесь лжецом, потому что вы не можете доказать этого, и, кроме того, вы поступаете, как последний мерзавец. Потому что мы никогда и никого не должны лишать доброго имени, если он не был лишен его публично.
271. Таким образом, лжесвидетельство - это все, что не может быть надлежащим образом доказано.
272. Поэтому то, что не является очевидным и не имеет достаточных доказательств, никто не может публично провозглашать, выдавая за истину. И, короче говоря, все, что является тайной, пусть тайной и остается, или, в любом случае, это должно порицаться тайно, о чем мы услышим далее.
273. Таким образом, если вы сталкиваетесь с болтуном, который выдает чьи-то тайны и клевещет на кого-то, опровергните его сразу же, в его присутствии, чтобы его лицо залилось румянцем стыда. Тогда многие из тех, кто еще мог бы когда-нибудь оговорить какого-то беднягу, которому было бы нелегко отмыться от этого, будут придерживать свой язык. Ибо человека легко лишить чести и доброго имени, но их совсем непросто вернуть ему.
274. Итак, вы видите, что если кратко резюмировать сказанное выше, то [в рассматриваемой заповеди] запрещено говорить любое зло о нашем ближнем, однако это не касается правителей, проповедников, отца и матери, ибо мы должны понимать, что данная заповедь не позволяет злу оставаться безнаказанным. Итак, как, согласно Пятой заповеди, никто не должен посягать на [вашу] плоть, кроме палача, который является исключением, потому что он, исполняя свое служение, не приносит ближнему своему никакого блага, но лишь зло и вред, но, тем не менее, он не грешит против заповеди Божьей, потому что Бог Сам учредил это служение, ибо Он оставил наказание на Свое усмотрение, о чем сказано в Первой заповеди - и точно так же в рассматриваемом случае, хотя никто не имеет права сам по себе судить и порицать какого-то другого человека, все же если те, в чьи обязанности это входит, не делают этого, то они грешат так же, как и тот, кто стал бы делать это сам, по собственному усмотрению, не будучи поставлен на такое служение.
275. Ибо здесь человек обязан говорить о пороке [другого], чтобы обосновать и выдвинуть обвинение, чтобы провести расследование и свидетельствовать. И это не отличается от того случая, когда врач, обследуя пациента, которого он должен исцелить, прикасается к интимным местам его тела. Точно так же и правители, отец с матерью, братья и сестры и другие добрые друзья обязаны друг перед другом порицать зло всякий раз, когда это необходимо и полезно.
276. Но правильно в этом деле было бы соблюдать повеление, данное Христом в Мат.(18:15): "Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним..." Здесь вы имеете драгоценное и превосходное учение о том, как правильно управлять своим языком, учение, которое следует тщательно соблюдать, чтобы противостоять этому отвратительному злоупотреблению. Итак, пусть это будет вашим правилом, чтобы вы были не слишком скоры на распространение злых слухов о ближнем своем и не злословили его перед другими, но чтобы вы увещевали его в частном порядке [между собою], чтобы он мог исправить [свою жизнь]. Подобным же образом, если кто-то сообщает вам о том, что совершил тот или иной человек, научите его пойти и увещевать этого человека лично, если он сам видел это, а если нет - то пусть он придержит свой язык.
277. Тому же самому вы можете научиться и из повседневного управления домом. Ибо когда управляющий [домом] видит, что слуга не исполняет того, что ему следует, он увещевает его лично. Но если бы он был настолько глуп, что, увидев, как слуга сидит дома [и не работает], шел бы на улицу, пожаловаться на него своим соседям, то ему, несомненно, сказали бы: "Ты безумец, какое нам до этого дело? Почему ты (сам) не сказал этого ему?"
278. Вот это было бы братским поступком - и порок мог бы быть остановлен, и ближний ваш сохранил бы свою честь [репутацию]. И Христос говорит в том же библейском фрагменте: "...Если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего". Тогда вы совершили отличное и замечательное дело. Ибо не думаете ли вы, что обрести брата - это маленькое [несущественное] дело? Пусть все монахи и святые ордены выйдут вперед со всеми своими делами, собранными воедино, и посмотрят - могут ли они похвастаться тем, что они обрели брата.
279. Далее Христос учит: "Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово". Таким образом, с тем, кого это касается, следует решать вопрос лично, а не за его спиной [без его ведома].
280. Но если это не помогает, тогда нужно вынести этот вопрос перед общиной - на мирской или на духовный суд. Ибо тогда вы стоите не один, но имеете с собой тех свидетелей, при помощи которых можете убедить виновного, свидетелей, полагаясь на которых, судья может вынести приговор и объявить о наказании. Это правильный и обычный путь сдерживания и исправления порочного человека.
281. Однако, если мы сплетничаем о другом человеке по углам и разводим грязь [грязные сплетни], никто не исправится, и впоследствии, когда нам следует встать и свидетельствовать, мы отрицаем, что говорили так.
282. Таким образом, было бы правильно, если бы языки, которые чешутся от желания позлословить, сурово наказывались бы для предупреждения других.
283. Если бы вы действовали с целью исправления ближнего своего или же из любви к истине, то вы не сплетничали бы тайно и не избегали бы дня и света.
284. Все это было сказано о тайных грехах. Но там, где грех открыт и видим всеми - так, что и судья и все люди знают о нем, - вы можете, нисколько не согрешая, избегать и оставить беззаконника, потому что он сам поверг себя в позор, и вы можете также публично свидетельствовать о нем. Ибо где дело предано гласности [публично] и обсуждается при свете дня, там не может быть клеветы, ложного суждения или лжесвидетельствования. Как, например, сейчас мы упрекаем папу [римского] за его учение, которое описано [публично учреждено] в книгах и провозглашено во всем мире. Ибо где грех общеизвестен, там и порицание также должно быть публичным, чтобы все могли учиться оберегаться от этого.
285. Таким образом, мы кратко рассмотрели сущность данной заповеди и имеем общее представление о ней, а именно - что никто не должен причинять никакого вреда словами ["языком"] ближнему своему, будь он другом или врагом, и не должен говорить о нем злого, независимо от того, правда это или ложь, если это не совершается по заповеди или для его исправления, но каждый должен использовать свой язык так, чтобы он служил во благо всем, для покрытия грехов и немощей ближнего своего, для их оправдания, преуменьшения и приукрашивания их [выставляя в наилучшем свете].
286. Главная причина этого выражена словами, сказанными Христом в Евангелии, где Он охватывает все заповеди, относящиеся к ближнему нашему (Мат.7:12): "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними".
287. Даже природа учит тому же - это можно видеть на примере наших собственных тел, о чем говорит Св. Павел в 1Кор.(12:22): "Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются..." Никто не прикрывает свое лицо, свои глаза, нос и рот, ибо они, будучи наиболее благовидными из всех членов, какие мы имеем, не требуют этого. Но наиболее неблаговидные члены, которых мы стыдимся, мы прикрываем со всем усердием, [причем] руки, глаза и все тело должны помогать укрывать и утаивать их.
288. Так же мы должны и приукрашивать все пятна и немощи, которые находим в ближнем своем, служить и помогать ему укреплять свою репутацию, прилагая к этому все наши способности и, с другой стороны, предотвращать все, что может дискредитировать его.
289. И это особенно превосходная и благородная добродетель человека - всегда истолковывать все, что он слышит о ближнем своем, в его пользу, представлять это в лучшем свете (если это не является явным, очевидным и общеизвестным пороком) или, в любом случае, мириться с этим [смотреть на это "сквозь пальцы", снисходительно], вопреки ядовитым языкам, которые всегда готовы влезать не в свои дела и раскрывать то, что порочит ближнего, трактуя и извращая это наихудшим образом, что сейчас совершается по отношению к драгоценному Слову Божьему и его проповедникам.
290. Таким образом, в данную заповедь включено довольно большое множество добрых дел, которые в высшей степени угодны Богу, и которые могли бы принести обильные блага и благословения, если бы только слепой мир и ложные святые признавали их.
291. Ибо у человека нет другого такого органа, как язык - органа, который может принести и величайшее благо, и огромнейший вред как в духовных, так и в мирских делах, хотя он и является малейшим и слабейшим из всех органов.
292. Не пожелай дома ближнего своего. Не пожелай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни скота его [ни вола, ни осла его], ничего из того, что принадлежит ближнему твоему.
293. Две эти заповеди даны, главным образом, иудеям. Тем не менее, частично они также относятся и к нам. Ибо иудеи не истолковывают их так, будто эти заповеди относятся к нецеломудренности или воровству, потому что эти явления в достаточной мере запрещены выше. Иудеи полагают однако, что они соблюдают все это [заповеданное в предыдущих заповедях], совершая, либо не совершая внешние деяния. Поэтому Бог добавляет две эти заповеди - для того, чтобы желание или любое намерение завладеть женой ближнего своего или имением его [также] считалось грехом.
294. И особенно потому, что при системе правления, применявшейся у иудеев, слуги и служанки не были свободными людьми, как сейчас, и не могли, получая за это жалованье, служить [или не служить] по своему усмотрению и столь долго, как им того хочется, но они - их тело, все, что они имели, их скот и имение - все это было собственностью их господина.
295. Более того, каждый мужчина имел такую власть над своей женой, что мог публично изгнать ее, объявив ей развод, после чего взять себе другую жену. Таким образом, среди них постоянно существовала опасность, что если кому-то начинала нравиться жена другого, он мог выдумать любую причину, чтобы изгнать собственную жену и внести отчуждение в отношения той женщины со своим мужем, чтобы затем обрести ее под благовидным предлогом. Это не считалось ни грехом, ни позором среди них, точно так же, как в наши времена обстоит дело с наемными работниками, когда собственник увольняет своего слугу или служанку, или когда он принимает [переманивает] слуг другого человека каким бы то ни было образом.
296. Поэтому (я утверждаю, что) они истолковывали эти заповеди так, и это правильно (хотя эти заповеди включают в себя намного больше), что никто не должен думать или намереваться получить то, что принадлежит другому - его жену, слуг, дом и имущество, землю, луга, скот - даже под видом справедливого деяния или уловки, но нанося (при этом) ущерб ближнему своему. Ибо выше, в Седьмой заповеди, запрещен такой порок, когда один человек отнимает и присваивает собственность других или утаивает ее от ближнего своего, чего он не может делать по праву. Но здесь запрещено также отчуждать что-либо у ближнего своего, даже если вы можете делать это так, что в глазах всего мира это выглядит вполне честно и благородно, так, что никто не может обвинить или осудить вас за то, что вы обрели это незаконно.
297. Ибо, по нашей природе, никто из нас не желает видеть того, что другой имеет столько же, сколько имеет он сам. Каждый получает, сколько может, а другой пусть живет так, как у него это получается.
298. И все же мы притворяемся благочестивыми, мы знаем, как приукрасить себя получше и утаить свое мошенничество, придумываем ловкие увертки и прибегаем ко всевозможным хитростям (которые появляются теперь ежедневно и придумываются с большим искусством и изобретательностью), будто бы все это основывается на кодексах и законах. Да, мы даже смеем дерзко и нахально ссылаться на это, хвастаться этим и не называем это мошенничеством, но, напротив, величаем сообразительностью и осторожностью.
299. Этому способствуют законники и юристы, которые выворачивают и растягивают [ловко трактуют] закон так, чтобы он подходил к их делу, подчеркивают и выделяют [отдельные] слова, чтобы использовать их для отговорок, поступая несправедливо и не принимая во внимание нужды ближнего своего. Короче говоря, всякий, кто искусен [ловок] и хитер в этих делах, находит в законе помощь и поддержку себе, как они и сами говорят: Vigilantibus iura subveniunt [то есть: "Законы благоволят бдительному"].
300. Эта последняя заповедь, таким образом, дана не тем людям, которые выглядят плутами и жуликами в глазах мира, но [она дана] как раз таки самым благочестивым, тем, которые хотят называться и слыть честными и правдивыми людьми, поскольку они [дескать] не нарушали предыдущих заповедей, на что особенно претендовали иудеи, а в наше время - многие великие и благородные дворяне и принцы. Ибо массу остальных простых людей относят к более "низкому уровню" - к тем, кто находится под Седьмой заповедью, поскольку они не особенно-то заботятся о том, выглядит ли тот путь, которым они обретают свое имение, благородным и честным.
301. Сейчас это наиболее часто происходит в выносимых на суд делах, целью которых является отторжение чего-либо у ближнего своего и вынуждение его к отказу от чего-то такого, что ему по праву принадлежит. Как (например), когда люди ссорятся и спорят о большом наследстве, недвижимом имуществе и т.п., они используют все пути и прибегают к любым методам, имеющим правдивый и законный вид, приукрашивая и выставляя факты в таком свете, что закон должен встать на их сторону, и они получают собственность и такой документ на нее, что никто не может пожаловаться или предъявить какие-либо претензии.
302. Подобным же образом, если кто-то хочет иметь замок, город, герцогство или какое-то другое огромное имение, он начинает давать такие взятки, используя свои связи и все доступные ему пути, что другая сторона в судебном порядке лишается этого имения, и оно присуждается тому человеку, что подтверждается документом с печатью, который с честным и благородным видом провозглашается от имени князя.
303. Подобным же образом и в обычных делах, когда один человек ловко вытягивает что-то из рук другого - так, что тому лишь остается "молча провожать его взглядом", или когда кто-то застает человека врасплох или обманывает его в деле, в котором он видит преимущество и пользу для себя - так, что последний, либо по причине бедствия, либо из-за долгов, не может вновь обрести [удержать] или выкупить своего имущества без ущерба, и первый обретает половину или даже большую часть собственности [ближнего своего]. И все же, это не рассматривается как имущество, обретенное обманом или украденное, но считается честно купленным. Здесь они говорят: "Кто первым пришел, того первым и обслужили - каждый должен преследовать собственные интересы, пусть остальные получают то, что могут".
304. И кто может быть так умен, чтобы осмыслить все пути, которыми человек может воспользоваться для того, чтобы получить многие вещи в свою собственность под столь благовидными [правдоподобными] предлогами? Мир не считает это порочным [это не наказывается мирскими законами] и не видит, что ближний таким образом ставится в невыгодное положение и должен жертвовать тем, чего он не может сохранить без ущерба для себя. Однако нет ни одного человека, который хотел бы, чтобы такое случилось с ним. Из чего мы можем легко заключить, что все эти предлоги и отговорки являются фальшивыми и надуманными.
305. Итак, подобным же образом поступали раньше и по отношению к женам - они знали такие методы, что если какому-то мужчине начинала нравиться другая женщина, то он сам или через других (поскольку существовало много путей и средств, изобретенных для этого) возбуждал в ее муже недовольство этой женщиной или провоцировал ее на сопротивление мужу и на такое поведение, что тот был бы вынужден изгнать ее и оставить ее другому. Такие вещи, несомненно, больше преобладали под Законом - так, мы читаем в Евангелии о царе Ироде, который взял себе жену своего брата, несмотря на то, что тот был еще жив, и при этом хотел, чтобы его считали достойным и богобоязненным человеком, как Св. Марк свидетельствует о нем.
306. Но подобные примеры, я полагаю, не будут иметь места среди нас, потому что в Новом Завете людям, вступившим в брак, запрещается разводиться, за исключением того случая, когда кто-то [злонамеренно] путем каких-либо уловок и хитростей отбирает у кого-то богатую невесту. Но среди нас нередко происходит такое, что кто-то присваивает чужого слугу, чужую служанку или же переманивает их льстивыми словами.
307. Каким бы образом это ни осуществлялось, мы должны знать, что Бог не желает, чтобы вы лишали ближнего вашего чего-то такого, что ему принадлежит, так, чтобы он понес утрату, а вы удовлетворили этим свою жадность, даже если вы можете представить это в глазах мира, как нечто приличное. Ибо это тайный и коварный обман, совершаемый под прикрытием ["ловкость рук"], чтобы его не было видно. Ибо, хотя вы живете так, будто не совершили ничего плохого, вы все-таки повредили ближнему своему. И если это не называется воровством и мошенничеством, то все же это называется возжеланием собственности ближнего своего, то есть стремлением завладеть ею, переманиванием ее против его воли и нежеланием того, чтобы он пользовался дарованным ему Богом.
308. И хотя судья и все окружающие должны сохранить за вами право пользования этим, все же Бог не попустит этому, ибо Он видит лживое сердце и злобность мира, который, несомненно, откусит вам руку по самый локоть, положи вы ему "палец в рот", за чем следуют, в конце концов, открытая несправедливость и насилие.
309. Таким образом, пусть эти заповеди остаются в своем обычном порядке, то есть нам заповедано, во-первых, чтобы мы не желали ущерба ближнему своему, даже не способствовали этому и не давали для этого повода, но с радостью желали, чтобы у него осталось все, что он имеет, и, кроме того, преумножали и сохраняли для него все, что полезно для него и может служить ему, поступая с ним так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами.
310. Таким образом, данные заповеди направлены особенно против зависти и жалкой скупости. Бог хочет устранить все причины и источники, из которых возникает все, чем мы наносим вред ближнему своему, и, таким образом, Он выражает это простыми словами: Не пожелай... Ибо более всего Он желает, чтобы сердце наше было чисто, хотя мы никогда не достигнем этого, покуда мы живем здесь [в этом мире]. Итак, данная заповедь будет пребывать, как все остальные, чтобы обвинять нас и показывать - чего стоит наша праведность в глазах Божьих! Заключение к Десяти Заповедям
311. Итак, мы имеем Десять Заповедей - краткое изложение Божественного учения, того, что мы должны делать, чтобы вся наша жизнь была угодна Богу, и истинного источника, из которого должно возникать и проистекать все, что является добрым делом, так, что вне Десяти Заповедей никакое дело и вообще ничто не может быть благим и угодным Богу, каким бы великим или драгоценным это ни было в глазах мира.
312. Давайте посмотрим теперь, чем могут похвастаться наши великие святые в своих духовных орденах, и каковы их великие и изнурительные дела, которые они изобрели и учредили, пропустив при этом Десять Заповедей, как нечто совершенно несущественное или давным-давно и в совершенстве исполненное.
313. Действительно, я придерживаюсь мнения, что здесь любой найдет для себя огромное "поле деятельности" по соблюдению всего этого, а именно - проявлению кротости, терпения и любви в отношении врагов, соблюдению целомудрия, доброты и т.д., короче говоря, всего, что включают в себя эти добродетели. Но такие дела не ценятся и не замечаются миром. Ибо они не являются особенными [специфическими] и тщеславными делами, они не привязаны к определенному времени и месту, не сопровождаются какими-то определенными обрядами и традициями, но являются всеобщими, повседневными, внутренними делами, которые каждый человек должен совершать по отношению к своему ближнему. Поэтому к ним относятся без особого уважения.
314. Однако другие дела заставляют людей пошире раскрыть глаза и развесить уши, и этому способствуют величественные церемонии, траты средств и великолепные здания, которыми эти дела украшают, так, что все сияет и блестит. Здесь они используют благовония [ладан], поют и звонят в колокола, жгут свечи и лампады - так, чтобы люди не видели и не слышали ничего кроме этого. Ибо когда священник стоит, одетый в шитый золотом стихарь, или мирянин, преклонив колени, весь день молится в церкви, это рассматривается, как драгоценнейшее дело, которое трудно прославить (оценить) по достоинству. Но когда бедная девушка ухаживает за маленьким ребенком и верно исполняет все, что ей сказано, это нисколько не ценится. Потому что иначе [трудно будет объяснить] - чего монахи и монахини ищут в своих монастырях?
315. Но посмотрите, разве не является это проклятой самонадеянностью безрассудных святых, осмеливающихся изобретать более возвышенную и лучшую жизнь и положение, чем жизнь, о которой учат Десять Заповедей, утверждая (как мы уже говорили), что [исполнение заповедей Божьих] - это обычная жизнь для простолюдина, а их [жизнь и дела] предназначены для святых и совершенных?
316. И жалкие слепцы не видят, что никто не может исполнить даже одну из Десяти Заповедей так, как она должна быть исполнена, но Апостольский Символ Веры и молитва "Отче наш" должны придти к нам на помощь (о чем мы поговорим далее), и с их помощью мы можем искать силы для исполнения заповедей, молиться о них и постоянно их получать. Таким образом, все их хвастовство выглядит в наших глазах так же, как если бы я бахвалился и сказал: "У меня точно нет ни гроша, чтобы заплатить, но я непременно заплачу десять золотых".
317. Обо всем этом я говорю столь настоятельно для того, чтобы люди могли избавиться от печального злоупотребления, которое так глубоко укоренилось, и которое все еще свойственно каждому, и чтобы все сословия на земле стали смотреть только сюда [на Десять Заповедей] и были озабочены только этими вещами. Ибо еще долго никто не сможет создать учение, равное Десяти Заповедям, потому что они столь высоки, что никто не может достичь их человеческими силами. Всякий же, кто исполнил их, является небесным, ангелоподобным человеком, святость которого превышает святость всего мира.
318. Занимайте себя только ими [думайте только о Десяти Заповедях] и старайтесь исполнить все, что в ваших силах, применяя все свои силы и способности, и вы увидите столько дел, которые вам нужно исполнять, что не станете искать и почитать никаких других дел или другой святости.
319. Этого достаточно о первой части общего христианского учения - как для назидания, так и для побуждения к тому, что необходимо [исполнять]. В заключение, однако, мы должны повторить относящуюся к данному вопросу библейскую цитату, которую мы уже упоминали в Первой заповеди, для того, чтобы показать, какие усилия Бог заповедует нам прилагать к тому, чтобы учиться внедрять и применять в жизни Десять Заповедей:
320. "... Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои".
321. Хотя (как уже было сказано выше) данные слова добавлены первоначально [прежде всего] к Первой заповеди, тем не менее, [мы не можем отрицать того, что] они относятся ко всем заповедям, поскольку все они должны направляться и фокусироваться на них. Поэтому я говорил, что это также следует представлять и прививать молодежи, чтобы они могли учиться этому и запомнить это, чтобы видеть [понимать] - что должно подталкивать и побуждать нас к исполнению Десяти Заповедей. И эти слова следует рассматривать так, будто они добавляются к каждой части [каждой заповеди], ибо они относятся к ним и распространяются на них ["пропитывают" их все].
322. Итак, в это обещание включены (как уже было сказано выше) гневное слово угрозы и благое [дружественное] обетование, чтобы устрашать и предупреждать нас и, кроме того, побуждать и ободрять нас, призывать нас принимать и высоко ценить Его Слово, относясь к нему серьезно, как к явлению божественному, потому что Он Сам провозглашает, как Он озабочен этим, и сколь сурово и настойчиво Он будет внедрять его, а именно - что Он ужасно накажет всех, кто пренебрегает Его заповедями и нарушает их. И, опять же, (Он Сам провозглашает) сколь обильно Он вознаградит, благословит и одарит всевозможными благами всех, кто ценит и почитает их, и кто с радостью исполняет их и живет по ним.
323. Таким образом, Он требует, чтобы все наши дела проистекали из сердца, боящегося только Бога и почитающего лишь Его одного, и из [этого] страха избегающего всего, что противоречит воле Божьей, дабы это не привело Его во гнев. И, с другой стороны, [Он требует, чтобы наше сердце] также уповало лишь на Него и из любви к Нему совершало все, чего Он желает, потому что Он обращается [говорит] к нам по-дружески, как Отец, и предлагает нам всякую благодать и всевозможное благо.
324. Именно в этом также заключается значение и истинное истолкование Первой, главной заповеди, из которой должны вытекать и происходить все остальные, так, чтобы слова: "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня", в простейшем понимании означали не что иное, как требование: "Ты должен бояться и любить Меня, и уповать на Меня, как на твоего единственного истинного Бога". Ибо там, где сердце так расположено к Богу [имеет такое отношение к Богу], оно выполняет как эту, так и все остальные заповеди. С другой стороны, всякий, боящийся и любящий кого-то другого на небесах или на земле, никогда не исполнит ни этой, ни любой другой заповеди.
325. Таким образом, все Писание повсеместно проповедует и насаждает [внедряет] эту заповедь, нацеливаясь всегда на две вещи: страх Божий и упование на Него. И особенно пророк Давид в Псалмах постоянно делает это, говоря [например] (Пс.146:11): "Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его". Вся заповедь как бы истолкована одним этим стихом, [потому что] это то же самое, что сказать: "Господь благоволит к тем, у кого нет иных богов, кроме Него".
326. Таким образом, Первая Заповедь должна сиять и передавать свое великолепие всем остальным [Заповедям]. Поэтому вы должны считать, что данное утверждение пронизывает все Заповеди, как обруч в венке, соединяя конец с началом и удерживая их [заповеди] все вместе, чтобы они постоянно повторялись и не забывались. Как, например, во Второй Заповеди, требующей, чтобы мы боялись Бога и не произносили имени Его напрасно, для злословия [проклятия], лжи, мошенничества, обмана и других целей, ведущих людей к погибели, но использовали его надлежащим и благим образом, взывая к Нему в молитве, прославлении и благодарении, проистекающих из любви и упования, согласно Первой Заповеди. Подобным же образом, эти страх, любовь и упование должны побуждать нас к тому, чтобы мы не пренебрегали Его Словом, но охотно познавали и слушали его, считая его святым и относясь к нему с благоговением.
327. Рассматривая все последующие Заповеди, относящиеся к нашему ближнему, мы также видим, что все должно исходить из силы [действенности и добродетели] Первой Заповеди, то есть что мы должны почитать отца и мать, учителей и всякую власть, повинуясь им не ради них самих, но ради Бога. Ибо вы не должны почитать и бояться отца с матерью или же из любви к ним совершать что-то или не совершать чего-то. Но смотрите, чего Бог хочет от вас [чтобы вы делали], и чего Он наверняка потребует от вас. Если вы пренебрегаете этим, то вы имеете разгневанного Судью, а если не пренебрегаете - то милосердного Отца.
328. Опять же, тот факт, что вы не делаете никакого вреда ближнему своему, не наносите ему ущерба и не совершаете насилия над ним, не покушаетесь на его тело, жену, собственность, честь или права, в соответствии с тем, как это заповедано, даже несмотря на то, что вы имеете возможность и причину поступать подобным образом - так что никто не упрекнет вас - но вы творите добро всем людям, помогаете им и содействуете их интересам, как можете и где можете, исключительно из любви к Богу и для того, чтобы угодить Ему, с уверенностью в том, что Он обильно вознаградит вас за все.
329. Таким образом, вы видите, что Первая Заповедь является главным источником, который втекает во все остальные, и опять же, все возвращаются в него и зависят от него - так что начало и конец связываются друг с другом.
330. Этому (говорю я вам) полезно и необходимо всегда учить молодых людей, увещевать их и напоминать им об этом, чтобы они могли возрастать, воспитываясь не только пинками и принуждением, как скот, но в страхе Божьем и в почтении к Нему. Ибо там, где принимается во внимание и западает в сердце то, что все это - не пустяки, выдуманные людьми, но Заповеди Его Божественного Величества, и что Он настаивает на их исполнении со всей серьезностью, гневается [если они не исполняются] и наказывает тех, кто пренебрегает ими, и, с другой стороны, обильно вознаграждает тех, кто соблюдает их, (там) будет самопроизвольное побуждение и желание добровольно [с радостью] исполнять волю Божью.
331. Таким образом, в Ветхом Завете отнюдь не тщетно заповедано писать Десять Заповедей на всех стенах, углах и даже на одеждах - не для того, чтобы просто иметь их в письменном виде в этих местах и выставлять их напоказ, как делали иудеи, но для того, чтобы наши глаза постоянно были устремлены на них, и чтобы нам всегда иметь их в своей памяти, и чтобы мы могли использовать их во всех своих деяниях и на всех своих путях,
332. и чтобы каждый человек ежедневно применял их, что бы он ни совершал, во всех своих делах, так, будто они записаны повсюду, куда ни упадет наш взор, да, везде где он блуждает или на чем останавливается. Таким образом было бы весьма удобно как дома, в личной жизни, так и за пределами своего дома, в отношениях с ближними, использовать Десять Заповедей, и никому не надо было бы долго искать их.
333. Отсюда снова явственно вытекает, сколь высоко следует нам превознести эти Десять Заповедей над всеми положениями, приказаниями и делами, имеющими место за их пределами. Ибо здесь мы можем похвалиться и сказать: "Пусть все мудрецы и все святые выступят вперед и произведут, если они могут, [хоть одно] дело, подобное тем, что требуют эти Заповеди, на исполнении которых Бог настаивает столь серьезно, и к которым Он присовокупляет слова о Своем величайшем гневе и наказании, и, кроме того, добавляет славные обетования о том, что Он изольет на нас всякие блага и всевозможные благословения". Итак, данные заповеди должны преподаваться более всего и почитаться за драгоценнейшее и высочайшее сокровище, данное нам Богом.
1. До сих пор мы рассматривали первую часть христианского учения, в которой можно видеть все, что, согласно воле Божьей, мы должны или не должны делать. Далее следует Апостольский Символ Веры, представляющий нам все, что мы должны ожидать и принимать от Бога, и, если говорить об этом кратко, учащий нас познавать Его полностью.
2. И это нужно, чтобы помочь нам исполнять то, что мы должны делать согласно Десяти Заповедям. Ибо (как уже было сказано выше) они поставлены столь высоко, что все человеческие способности слишком немощны и слабы для их [достижения или] соблюдения. Итак, необходимо изучать данную часть так же, как и предыдущую, чтобы знать, как достичь того, откуда и каким образом получить эту силу [необходимую для исполнения заповедей].
3. Ибо если бы мы могли собственными силами соблюдать Заповеди так, как они должны исполняться, то нам не нужно было бы ничего остального - ни Символа Веры, ни молитвы “Отче наш”.
4. Но, прежде чем мы перейдем к объяснению пользы и необходимости Символа Веры, отметим, что для простых и малообразованных людей вполне достаточно, чтобы они учились постигать и понимать сам Символ Веры.
5. Во-первых, Апостольский Символ Веры до сих пор был разделен на двенадцать артикулов, хотя, если бы понадобилось все записанные в Писаниях пункты, относящиеся к Символу Веры, выразить отчетливо и отдельно, то этих артикулов было бы значительно больше, и не все они могли бы быть ясно выражены в нескольких словах.
6. Но для того чтобы это можно было легче понять, поскольку это должно преподноситься детям, мы кратко изложим весь Символ Веры в виде трех основных артикулов, согласно трем Ипостасям Божества, к Которому относится все, во что мы веруем - что Первый артикул, повествующий о Боге Отце, объясняет Сотворение, Второй артикул, о Сыне - Искупление, и Третий артикул, о Святом Духе - Освящение.
7. Так что Апостольский Символ Веры как бы охватывается словами: “Верую в Бога Отца, Который сотворил меня; верую в Бога Сына, Который искупил меня; верую в Святого Духа, Который освящает меня. Единый Бог и единая вера, но три Ипостаси, поэтому также и три артикула вероисповедания”.
8. Давайте кратко обсудим эти слова.
9. Верую в Бога, всемогущего Отца, Творца неба и земли.
10. Эти слова в наиболее краткой форме отображают и провозглашают сущность, волю, дела и работу Бога Отца. Ибо, поскольку Десять Заповедей учат, что мы должны иметь только одного Бога, кто-то может спросить: “А каков Бог? Что Он делает? Как мы можем восхвалить или обрисовать и описать Его, чтобы Его можно было познать?” Именно этому учит данный и следующий артикул, так что Апостольский Символ Веры - это не что иное, как ответ и вероисповедание христиан на основании Первой Заповеди.
11. Так, если бы вы спросили малого ребенка: “Малыш, какого Бога ты имеешь? Что ты знаешь о Нем?” - он должен был бы ответить: “Мой Бог таков: во-первых, Он - Отец, Который сотворил небо и землю, причем только Его, и никого другого, я считаю Богом, ибо не существует более никого, кто мог бы сотворить небо и землю”.
12. Для образованных же и тех, кто уже кое-что познал [обрел некоторые духовные познания], данные три артикула могут быть истолкованы и разделены на такое количество частей, сколько слов в них содержится. Но сейчас, для молодых учеников, достаточно отразить самые основные части, а именно, как мы уже говорили, что данный артикул относится к Сотворению - это мы подчеркиваем словами: “Творца неба и земли”.
13. Но какова сила предшествующих слов, что вы имеете в виду, когда говорите: “Верую в Бога, всемогущего Отца, Творца”… и т.д.? Ответ таков: “Я подразумеваю [под этими словами] и выражаю свою веру в то, что я - Божье творение. То есть - что Он создал и постоянно сохраняет для меня, мое тело, душу и жизнь, члены [тела] большие и малые, все мои чувства, разум и т.д., еду и питье, одежду и обувь, жену и детей, всех домашних, дом, двор и т.д.
14. Кроме того, Он заставляет все творения служить для пользы и в интересах жизни [для поддержания жизни] - солнце, луну и звезды на небесном своде, день и ночь, воздух, огонь, воду, землю и все, что она приносит и производит, птиц и рыб, животных, зерно и всякие продукты,
15. и все существующие физические и мирские блага, благочестивое правительство, мир, безопасность.
16. Таким образом, мы познаем из данного артикула, что никто из нас сам по себе не имеет и не может сохранить ни своей жизни, ни всего того, что было перечислено или может быть перечислено, каким бы малым и незначительным это ни было, ибо все это заключается в слове Творец.
17. Более того, мы исповедуем также, что Бог Отец не только дал нам все, что мы имеем и видим пред собой, но повседневно сохраняет и защищает это от всякого зла и несчастья, отвращает всякие опасности и бедствия. И что все это Он делает исключительно по Своей любви и благости, безо всякой заслуги с нашей стороны, как великодушный Отец, Который печется о нас, заботясь, чтобы никакое зло не выпало на нашу долю.
18. Остальное, что можно утверждать об этом, относится к двум другим частям данного артикула, где мы говорим: “Отца... всемогущего”.
19. Итак, поскольку все, чем мы обладаем, и, более того, все, что помимо этого существует на небе и на земле, повседневно дается, поддерживается и хранится для нас Богом, следовательно мы должны любить, прославлять и благодарить Его за это непрестанно и, короче говоря, служить Ему всем этим, как Он требует и предписывает нам в Десяти Заповедях.
20. Если бы нам надо было рассказать о том, сколь немного людей, верующих в данный артикул, то мы могли бы распространяться на эту тему долго. Ибо все мы изучаем его, слышим и повторяем его, но не видим и не принимаем во внимание того, о чем эти слова учат нас.
21. Ибо если бы мы веровали в это всем сердцем, то и действовали бы сообразно этому, а не шествовали бы с гордым видом и не поступали бы вызывающе [открыто не повинуясь], хвастаясь, будто мы имеем жизнь, богатства, власть и почести, и т.д. сами по себе - так, что другие должны бояться нас и служить нам, как это происходит в порочном, извращенном мире, который безнадежно слеп и злоупотребляет всеми благами и дарами Божьими, используя их только для удовлетворения собственной гордыни, алчности, похоти и [стремления к] роскоши, не размышляя о Боге даже настолько, чтобы возблагодарить Его или признать Его Господом и Творцом.
22. Таким образом, данный артикул должен смирять и устрашать нас всех, если мы веруем в него. Ибо мы согрешаем повседневно - глазами, ушами, руками, телом и душой, деньгами, собственностью и всем, что мы имеем, особенно те, кто даже противостоят Слову Божьему. И все же христиане имеют некоторое преимущество - они признают себя обязанными служить Богу за все это и повиноваться Ему [мир же не знает как это делать].
23. Поэтому нам следует повседневно использовать данный артикул [в жизни, на практике], запечатлять его в своем разуме и вспоминать о нем каждый раз, когда что-то попадается нам на глаза, и во всем хорошем, что выпадает на нашу долю, и каждый раз, когда мы избегаем бедствия или опасности, понимать, что именно Бог дает и совершает все это, что в этом мы ощущаем и видим Его отеческое сердце и Его необыкновенную любовь к нам. Этим сердце наше должно согреваться, в нем должно возгораться чувство благодарности, и оно должно использовать все блага [которыми мы обладаем] для почитания и прославления Бога.
24. Итак, мы в очень краткой форме представили значение данного артикула - настолько, насколько в этом нуждаются простые и малообразованные люди [сколько нужно знать простым людям] - о том, что мы имеем и принимаем от Бога, и что мы обязаны производить в ответ. Это превосходнейшее знание, но более того - это величайшее сокровище. Ибо здесь мы видим, как Отец даровал нам Себя вместе со всем творением, весьма обильно обеспечил нас всем необходимым в этой жизни, и, помимо этого, Он излил на нас неописуемые благословения, даровав нам вечные сокровища - Своего Сына и Святого Духа.
25. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
26. Здесь мы учимся познанию Второй Ипостаси Божества - так, чтобы мы видели, что мы имеем от Бога, помимо мирских благ, упомянутых выше. А именно - как Он полностью излил Себя и ни в чем не отказал нам. Итак, данный артикул является весьма всеобъемлющим и широким. Но для того, чтобы раскрыть его также в краткой и детской форме, мы возьмем одно слово и сведем к нему весь артикул, а именно (как мы сказали) - чтобы мы могли познать здесь, как мы были искуплены. И мы обоснуем это [построим свои рассуждения] на словах: “И во Иисуса Христа... Господа нашего”.
27. Итак, если вас спрашивают: “Веру во что выражаете вы Вторым артикулом Символа Веры, говорящим об Иисусе Христе?” - отвечайте кратко: “Я верую, что Иисус Христос, истинный Сын Божий, стал моим Господом”. Но что значит “стать Господом”? Это значит, что Он искупил меня от греха, от дьявола, от смерти и от всякого зла. Ибо до того я не имел ни Господа, ни Царя, но был пленен властью дьявола, осужден на смерть, опутан грехом и слеп.
28. Ибо когда мы были сотворены Богом Отцом, и приняли от Него всевозможные блага, пришел дьявол и ввел нас в неповиновение, грех, смерть и всякое зло - так, что мы подпали под гнев Божий и стали неугодны Ему и были обречены на вечное проклятие, которое вполне заслужили.
29. И не существовало ни выхода, ни помощи, ни утешения до тех пор, покуда, в Своей непостижимой благости, единственный и вечный Сын Божий не возымел сострадания к нашему ничтожному и жалкому состоянию и не явился с небес, чтобы помочь нам.
30. Таким образом, те тираны и тюремщики теперь изгнаны и на их место пришел Господь жизни, праведности, всякого блаженства и спасения, Иисус Христос, Который избавил нас, бедных, грешных людей от челюстей ада, отвоевал нас, освободил нас, и вернул нам доброжелательное отношение и благодать Отца, и приютил нас, как Своих, и взял нас под Свою защиту, чтобы Он мог править над нами Своею праведностью, мудростью, силой, жизнью и блаженством.
31. Таким образом, пусть данный артикул будет выражен в краткой форме следующим образом: одно маленькое слово Господь означает то же самое, что Искупитель, то есть Тот, Кто вывел нас от сатаны к Богу, от смерти к жизни, от греха к праведности, и Кто сохраняет и поддерживает нас в этом. Все же остальные пункты, которые следуют далее в этом артикуле, служат лишь тому, чтобы объяснить и выразить это искупление - как и посредством чего оно было достигнуто, то есть чем Он заплатил за это, чем Он заплатил и чем рисковал, чтобы отвоевать нас и обрести владычество над нами, а именно - что Он стал Человеком, зачатым и рожденным без [всякого пятна] греха, от Святого Духа и от Девы Марии, для того, чтобы одолеть грех; далее, что Он пострадал, умер и был погребен, чтобы искупить меня и заплатить то, что я должен, не серебром и золотом, но Своей собственной драгоценной Кровью. И все это для того, чтобы стать моим Господом. Ибо Он сделал все это не для Себя, равно как Он никогда в этом не нуждался. После этого Он вновь воскрес из мертвых, поглотил и уничтожил смерть, и, наконец, вознесся на небеса и принял правление, воссев одесную Отца - так, что дьявол и все силы должны быть подчинены Ему и лечь у Его ног, до тех пор, пока, в конце концов, в Последний [Судный] День Он окончательно не отделит нас от порочного мира, дьявола, смерти, греха и т.п.
32. Но для того, чтобы разъяснить все эти постулаты отдельно, нужны не краткие проповеди для детей, а проповеди обширные, читающиеся на протяжении всего года, особенно в те времена [церковного года], которые предназначены для подробного рассмотрения каждого из артикулов: о Христовом рождении, Его страданиях, воскресении, вознесении и т.д.
33. Да, все Евангелие, которое мы проповедуем, основывается на том, чтобы мы надлежащим образом понимали данный артикул, как то, на чем основывается наше спасение и все наше благополучие [счастье], и что является столь глубоким и всеобъемлющим, что мы никогда не познаем этого полностью.
34. [Верую] в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь.
35. Я не могу придумать ничего лучше, чем отнести данный артикул (как я уже говорил) к Освящению. То есть им [артикулом] провозглашается и описывается Святой Дух и Его служение, а именно - что Он освящает. Таким образом, мы должны опереться на слова “Святой Дух”, потому что они столь точны и всеобъемлющи, что мы не можем найти других [таких же].
36. Ибо помимо Него существует множество различных духов, упоминаемых в Священных Писаниях - таких [например], как дух человеческий, небесные духи и злые духи. Но один лишь Дух Божий назван Духом Святым, то есть Он - Тот, Кто освятил и по сей день освящает нас. Ибо как Отец называется Творцом, Сын - Искупителем, так и Святой Дух, по деяниям Своим, должен быть назван Освятителем, или же Тем, Кто освящает [делает святым].
37. Но как совершается это освящение? Ответ таков: как Сын обретает владычество, которым Он отвоевывает нас, посредством Своего рождения, смерти, воскресения и т.д., так и Святой Дух производит наше освящение указанными деяниями, а именно - общением святых, или христианской Церковью, отпущением грехов, воскресением плоти и вечной жизни. То есть, прежде всего, Он вводит нас в Свою святую общину и помещает во чреве Церкви, посредством чего Он проповедует нам и приводит нас ко Христу.
38. Ибо ни вы, ни я не могли бы даже ничего знать о Христе, или веровать в Него, или обрести Его, как своего Господа, до тех пор, покуда Он не был предложен нам и дарован нашим сердцам Святым Духом через проповедь Евангелия. Дело полностью завершено. Ибо Христос приобрел сокровище для нас путем Своих страданий, смерти, воскресения и т.д. Но если бы это дело осталось в тайне, так, чтобы никто не знал об этом, то оно было бы тщетным и утраченным [для нас]. Поэтому, для того, чтобы это сокровище не было сокрыто, но распределялось и использовалось, Бог совершил так, чтобы Слово шло вперед и провозглашалось, Слово, в котором Он дает Святого Духа, чтобы принести это сокровище на предназначенное ему место и присвоить его нам.
39. Таким образом, освящение - это не что иное, как приведение нас ко Христу для принятия того блага, которое мы не могли бы получить сами.
40. Итак, учитесь понимать данный артикул как можно более ясно. Если вас спрашивают: “Что вы понимаете под словами ‘Верую в Духа Святого’?” - вы можете отвечать: я верую, что Святой Дух освящает меня [делает меня святым], что следует из Его имени.
41. Но каким образом Он совершает это, или какие методы и средства Он использует для достижения этой цели? Ответ таков: [Он использует для этого] христианскую Церковь, прощение грехов, воскресение плоти и жизнь вечную.
42. Ибо, во-первых, Он имеет в мире особую общину [особенное собрание верующих], которая является матерью, рождающей и вынашивающей каждого христианина посредством Слова Божьего, которое Он открывает и проповедует, [и которым] Он просвещает и воспламеняет сердца, чтобы они понимали и принимали его, держались его и постоянно пребывали в нем.
43. Ибо там, где Он не совершает того, что Слово проповедуется и оживляется в сердцах так, чтобы его можно было уразуметь, оно утрачивается, что имело место во времена папства, когда вера была “задвинута в угол”, и никто не признавал Христа своим Господом, а Святого Духа - своим Освятителем, то есть никто не веровал, что Христос является нашим Господом в том смысле, что Он добыл для нас это сокровище и безо всяких дел и добродетелей с нашей стороны соделал нас приемлемыми для Отца.
44. Чего же тогда недоставало? А того, что Святого Духа не было там, чтобы открыть это и совершить так, чтобы Слово проповедовалось. Но там были люди и злые духи, которые учили нас обретению благодати и спасению собственными делами.
45. Следовательно, это [была] также и нехристианская церковь, ибо там, где не проповедуется Христос, нет и Святого Духа, Который созидает, призывает и собирает христианскую Церковь, без которой никто не может придти ко Христу Господу.
46. Этого достаточно о сущности данного артикула. Но, поскольку перечисленные здесь составные части не совсем понятны простым людям, мы также кратко рассмотрим и их.
47. Апостольский Символ Веры именует святую христианскую Церковь термином communionem sanctorum, то есть “общением святых” - оба эти термина означают одно и то же. Однако в прежние времена одного из этих выражений [а именно - второго] не было, и данный термин был неудачно переведен на немецкий язык туманным словосочетанием “eine Gemeinschaft der Heiligen”, то есть “общение святых”. Откровенно говоря, по-немецки это следовало бы выразить совершенно иначе. Потому что слово ecclesia надлежащим образом переводится на немецкий, как eine Versammlung, то есть: “собрание” [“общество”].
48. Но мы привыкли к слову “церковь”, под которым простые люди понимают не множество людей, собранных воедино, но освященный дом, или здание, хотя дом не следовало бы называть церковью, разве что по той причине, что упомянутое сообщество людей собирается в нем. Ибо мы, собирающиеся где-то, создаем и выбираем себе особое место и даем этому дому название, которое соответствует собранию. Таким образом, слово Kirche (церковь) на самом деле означает не что иное, как общее собрание, и по происхождению является не немецким, но греческим (как и слово ecclesia). Ибо на их языке они называют это kyria, а по-латыни это называется curia. Следовательно, на чистом немецком, на нашем родном языке, это следовало бы назвать христианской общиной, или собранием (eine christliche Gemeinde oder Sammlung), или же, лучше всего и самым ясным образом - “святым христианским миром” (eine heilige Christenheit).
49. Также и слово communio, связанное с этим [добавленное сюда], должно переводиться не как “общение” (Gemeinschaft), но как “община” [“собрание”] (Gemeinde). Это не что иное, как истолкование или объяснение того, что такое христианская Церковь. Наши люди, не понимающие ни по-латыни, ни по-немецки, перевели это, как Gemeinschaft der Heiligen (“общение святых”), хотя ни один [коренной] немец так не говорит. Но если говорить на правильном немецком языке, это должно звучать, как eine Gemeinde der Heiligen (“собрание [община] святых”, то есть община, состоящая исключительно из святых, или, если выражаться еще более ясно - eine heilige Gemeinde, то есть “святое собрание” [“святая община”].
50. Я говорю это для того, чтобы слова Gemeinschaft der Heiligen (“общение святых”) могли быть правильно поняты, так как это выражение стало столь традиционным, что его просто невозможно искоренить, и если кто-то пытается изменить в нем хоть слово, это расценивается почти как ересь.
51. Однако, значение и суть этого добавления [этого сочетания] таковы: я верую, что на земле существует маленькая святая группа, община [собрание], состоящая исключительно из святых, единой главой которой является Христос, группа, призванная и собранная вместе Святым Духом, пребывающая в единой вере, едином мнении и едином понимании, обладающая различными дарами, но все же имеющая между собой согласие, без сект и расколов.
52. И я также являюсь ее частью и членом [членом истинного собрания святых], причастником и совладельцем всего благого, чем она обладает, всего, что привнесено в нее и соединено с ней посредством Святого Духа, [и я стал ее участником] услышав, и продолжая слушать Слово Божье, которое есть начало вхождения в нее [является основным условием вхождения в собрание святых]. Ибо прежде, до того как мы присоединились к этому собранию, мы полностью и всецело принадлежали дьяволу, ничего не зная о Боге и о Христе.
53. Таким образом, до самого последнего дня Святой Дух обитает со святым собранием верующих [со святой общиной] или христианским миром, посредством которого Он приводит нас ко Христу, и который Он использует для того, чтобы научить нас и проповедовать нам Слово, и через который также Он производит и осуществляет освящение, поддерживая [эту общину] в ее повседневном росте и укреплении в вере и плодах Духа, которые Он производит.
54. Далее, мы веруем, что в этой христианской Церкви мы имеем прощение грехов, которое производится через святые Таинства [Причастие] и Отпущение, более того, через всевозможные утешительные обетования всего Евангелия. Таким образом, все, что должно быть проповедано о Таинствах, относится к этому, и, говоря кратко, [в этом состоит] все Евангелие и все служения Христианства, которые также должны проповедоваться и преподаваться непрестанно. Ибо, хотя благодать Божья обеспечена Христом, и освящение производится Святым Духом посредством Слова Божьего, в единстве с христианской Церковью, все же за счет нашей плоти, которая обременяет нас, мы никогда не бываем без греха.
55. Поэтому все в христианской Церкви установлено для того, чтобы мы могли повседневно получать здесь не что иное, как прощение грехов посредством Слова и Таинств, утешать и ободрять свою совесть до тех пор, покуда мы живем здесь. Поэтому, хотя мы и имеем грехи, Дух Святой [благодать Духа Святого] не позволяет им наносить нам вред, ибо мы пребываем в христианской Церкви, где существует [постоянное, непрерывное] прощение грехов, [состоящее] как в том, что Бог прощает нас, так и в том, что мы прощаем друг друга, носим бремена друг друга и помогаем друг другу.
56. Однако вне этой христианской Церкви, там, где нет Благовестия, нет и прощения, так же, как там не может быть и святости [освящения]. Таким образом, все, кто ищут святости [освящения], стремясь заслужить ее и прощение грехов не через Евангелие, а собственными делами, сами изгнали себя [из Церкви] и отделились от нее.
57. Тем временем, однако, когда освящение началось и возрастает повседневно, мы ожидаем, что наша плоть будет разрушена и погребена во всей своей нечистоте, и будет воздвигнута вновь, и восстанет в полной святости к новой вечной жизни.
58. Ибо сейчас мы лишь наполовину чисты и святы, так что Святой Дух должен [имеет причину для того, чтобы] продолжать в нас Свою работу, производимую посредством Слова, и повседневно даровать прощение - до тех пор, пока мы не достигнем той жизни, в которой не будет более прощения [нужды в прощении], но лишь совершенно чистые и святые люди, полностью благочестивые и праведные, удаленные и освобожденные от греха, смерти и всего зла, [пребывающие] в новом, бессмертном и славном теле.
59. И все это является служением и действием Святого Духа - Он зачинает и повседневно усиливает святость на земле посредством двух этих вещей: христианской Церкви и прощения грехов. Когда же мы возвратимся во прах, Он совершит все это в мановение ока и будет вечно поддерживать нас посредством двух последних частей [данного артикула].
60. Однако выражение Auferstehung des Fleisches (“воскресение плоти”), с точки зрения немецкого языка, использовано здесь не самым лучшим образом. Ибо когда немцы слышат слово Fleisch (“плоть”), в их умах не возникает никаких ассоциаций, кроме мясного прилавка [мясной лавки]. Если же применить здесь немецкое выражение, точно передающее смысл данной фразы, то нам следовало бы скорее сказать: Auferstehung des Leibes, или Leichnams (“воскресение плоти”). Однако, это не столь важно, при условии, что мы правильно понимаем значение слов.
61. Итак, таков данный артикул, и он должен оставаться в постоянном использовании. Ибо наше сотворение завершено, искупление также является делом свершившимся, Святой же Дух непрестанно продолжает Свою работу [и будет совершать ее] до Последнего Дня. И для этого Он установил на земле общину [церковное собрание], через которую Он говорит и совершает все.
62. Ибо Он не собрал еще пока воедино всю Свою христианскую Церковь и не закончил раздачу прощения грехов. Таким образом, мы веруем в Того, Кто посредством Слова повседневно вводит нас в сообщество Христианской Церкви и посредством этого же Слова и прощения грехов дарует, усиливает и укрепляет веру, чтобы, когда Он завершит все это, и мы будем пребывать там, и умрем для мира и для всего зла, Он мог, наконец, сделать нас совершенно святыми навеки. И мы ожидаем с верой осуществления этого через Слово.
63. Итак, вы получили здесь описание полной Божьей сущности, Его воли и деятельности, выполненное весьма изящным образом, хотя и в довольно краткой форме, но красочными словами, в которых заключена вся мудрость, превышающая и превосходящая мудрость, помышления и разум всех людей. Ибо хотя весь мир усердно пытался установить сущность Бога, а также - о чем Он помышляет и что Он делает, все же он никогда не мог достичь [знания и понимания] хоть чего-то из перечисленного. Здесь же мы имеем все это в изобилии.
64. Потому что здесь, во всех трех артикулах, Он Сам явил и открыл глубочайшую бездну Своего отеческого сердца и Свою чистую и невыразимую любовь. Ибо Он сотворил нас именно с той целью, чтобы искупить и освятить нас. И, вдобавок к тому, что Он даровал нам все, что существует на небе и на земле, Он дал нам даже Своего Сына и Святого Духа, чтобы Им привести нас к Себе.
65. Ибо (как это уже объяснялось выше) мы никогда не можем достичь познания благодати и любви к нам Отца Небесного иначе, как через Господа Христа, Который является как бы “зеркалом” Отеческого сердца, и без Него мы не видим ничего, кроме гневающегося и страшного Судьи. Но о Христе мы также ничего не могли бы знать, если бы это не было открыто нам Святым Духом.
66. Таким образом, данные артикулы Апостольского Символа Веры отделяют нас, христиан, от всех остальных людей на земле. Ибо все люди вне Христианства, будь они язычниками, мусульманами, иудеями или лжехристианами и лицемерами, хотя они и веруют в единого истинного Бога и служат Ему, все же не знают - что Он думает о них, и не могут ожидать никакой любви и никаких благословений от Него. Таким образом, они пребывают в вечном гневе и проклятии. Ибо они не имеют Господа Христа, и, к тому же, не освящены [не удостоены] никакими дарами Святого Духа.
67. Из этого вы понимаете, что Апостольский Символ веры является учением, существенно отличающимся от Десяти Заповедей. Ибо последние, действительно, учат тому, что мы должны делать, а первый - рассказывает о том, что Бог делает для нас и дает нам. Более того, Десять Заповедей записаны в сердцах всех людей. Символ же веры не может быть постигнут никаким человеческим разумом, но один лишь Святой Дух должен учить этому.
68. Поэтому первая доктрина [о Законе] не делает человека христианином, ибо гнев и недовольство Божьи все еще пребывают на нас, так как мы не можем соблюдать того, что Бог требует от нас. Но учение о вере несет нам одну лишь благодать и делает нас благочестивыми и приемлемыми для Бога.
69. Потому что этим знанием мы обретаем любовь и находим удовольствие во всех заповедях Божьих, ибо здесь мы видим, что Бог целиком отдает нам Себя, вместе со всем, что Он имеет, и (также мы видим то) что Он может сделать, чтобы помочь нам и направить нас к соблюдению Десяти Заповедей: [Он отдает нам] Отца, который дает нам все сотворенное [Им], Сына, Который совершает всю [искупительную] работу, и Святого Духа, Который дает нам все дары.
70. Этого достаточно о Символе Веры, чтобы заложить основание для простых людей, не обременив их сильно, но при этом чтобы, если они понимают сущность сказанного, они могли впоследствии самостоятельно стремиться получать больше и соотносить с этими разделами все, что они познают из Писаний, [чтобы они] могли постоянно возрастать и укрепляться в уразумении этого. Ибо о христианской вере мы можем много проповедовать и познавать постоянно, пока живем в этом мире.
Молитва “Отче наш”
1. Итак, до сих пор разговор шел о том, что мы должны делать, и во что нам следует веровать. Эти вещи обеспечивают нам наилучшую и благословеннейшую жизнь. Далее следует третий раздел - о том, как нам надлежит молиться.
2. Ибо поскольку все обстоит так, что ни один человек не может в совершенстве исполнять Десять Заповедей, даже несмотря на то, что мы начали веровать, и поскольку дьявол вместе с миром и нашей собственной плотью изо всех сил противостоит нашим устремлениям, ничто не является столь насущным, как то, чтобы мы непрестанно обращались к Богу, взывали к Нему и молились Ему, дабы Он давал, сохранял и укреплял в нас веру и покорность Десяти Заповедям [наши возможности исполнять Десять Заповедей], и чтобы Он удалил все, что стоит на нашем пути и препятствует нам в этом.
3. И для того, чтобы мы могли знать, о чем и как молиться, наш Господь Христос Сам научил нас как способу, так и словам, что мы увидим далее.
4. Но прежде, чем приступать к подробному объяснению молитвы “Отче наш”, следует поговорить о насущной необходимости призывать и побуждать людей молиться, что делали также Христос и Апостолы.
5. И в первую очередь следует знать, что, согласно заповеди Божьей, молитва входит в наши обязанности. Ибо Вторая заповедь гласит: Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно - и при ее обсуждении мы слышали, что эти слова требуют, дабы мы прославляли Его святое имя и взывали к нему во всякой нужде, то есть молились. Ибо взывать к имени Божьему - это не что иное, как молиться.
6. Молитва, таким образом, предписывается нам столь же строго и настоятельно, как и все, что требуется в остальных заповедях - не иметь другого бога, не убивать, не красть и т.д. Пусть никто не думает, будто нет никакой разницы - молимся мы или нет, как полагают вульгарно мыслящие люди, впадающие в подобные заблуждения и спрашивающие: “Зачем мне молиться? Кто знает, внемлет ли Бог моим молитвам, услышит ли Он их? Если я не молюсь, то всегда найдется кто-нибудь, кто будет молиться”. И, таким образом, они обретают привычку никогда не молиться, придумывая себе отговорку, будто мы учим, что люди не обязаны молиться, и что нет такой нужды - на том основании, что мы отвергаем ложные и лицемерные молитвы.
7. Но действительно, невнятное бормотание и беспорядочное выкрикивание, практиковавшееся ранее в церквях, не является молитвой. Ибо такие внешние проявления [повторения], соблюдаемые надлежащим образом, могут служить хорошим упражнением для малых детей, учащихся и простых, необразованных людей, и их можно было бы назвать пением или чтением, но не молитвой.
8. Молитва же, как учит Вторая Заповедь, это взывание к Богу во всякой нужде. И этого Он требует от нас, а вовсе не оставляет на наше усмотрение. Молиться - это наша обязанность и наш долг, если мы хотим быть христианами, такая же обязанность, как повиноваться родителям и властям. Ибо когда мы взываем к Богу и молимся, имя Божье прославляется и используется надлежащим образом. Это вы должны иметь в виду и помнить превыше всего, чтобы отбросить всякие помышления, которые могут удержать вас от молитвы.
9. Например, если бы сын сказал отцу: “Какая польза от моего послушания? Я пойду и буду делать все, что хочу. Нет никакой разницы [между послушанием и непослушанием]” - то слова эти были бы тщетными, потому что есть заповедь о том, что он должен делать. Точно так же и это не оставлено на мое усмотрение - делать или не делать, но молитва должна возноситься, дабы не гневить Бога и не вызывать Его недовольства.
10. Итак, это следует понимать, и помнить об этом прежде всего, чтобы заглушить и изгнать всякие рассуждения, которые могут воспрепятствовать нашим молитвам или удержать нас от молитв - так, словно ничего особенного не произойдет, если мы не станем молиться, или же так, будто молиться заповедано тем людям, которые является “более святыми”, чем мы, и пользуются большей по сравнению с нами благосклонностью Божьей. Действительно, сердце человеческое по природе своей пребывает в столь унылом состоянии, что оно всегда избегает Бога и полагает, будто Он не желает слышать наших молитв, потому что мы грешники и не заслуживаем ничего, кроме гнева.
11. Для противостояния таким помыслам (говорю я вам) мы должны с уважением отнестись к данной заповеди и обратиться к Богу, чтобы своим непослушанием не разгневать Его еще более. Ибо этой заповедью Он ясно дает нам понять, что не изгонит нас от Себя и не отбросит прочь, хотя мы и являемся грешниками, но, скорее, Он привлечет нас к Себе - так, чтобы мы могли смириться перед Ним, оплакать свое жалкое и ничтожное положение и молиться о благодати и помощи. Поэтому мы читаем в Писаниях, что Он гневается также и на тех, кто был поражен за свои грехи, когда [если] они не обращаются к Нему, не пытаясь своими молитвами уменьшить Его гнев и снискать Его благодать.
12. Итак, из того факта, что нам столь твердо заповедано молиться, следует сделать вывод и полагать, что никто, ни в коем случае, не должен пренебрегать молитвами, но, скорее, надлежит придавать им огромное значение и постоянно искать подтверждения этому в других заповедях.
13. Ребенок ни в коем случае не станет пренебрежительно относиться к вопросу о повиновении отцу и матери, но будет постоянно думать: "Это дело - дело повиновения, и я делаю это с единственным намереньем, чтобы мне ходить в послушании и исполнять заповедь Божью, на которой я основался и стою прочно, почитая ее за великую вещь не потому, что я достоин [чего-то], но благодаря заповеди". Так и здесь - то, как и для чего мы молимся, нам следует считать требованием Божьим и совершать из повиновения Ему, и мы должны рассуждать так: "Если бы это исходило от меня [по моей инициативе, потому что я так решил], то это было бы бесполезно и ничего бы не дало, но это должно принести пользу, потому что Бог заповедал так поступать". Итак, всякий человек, независимо от того, о чем ему следует молиться, должен представать пред Богом, повинуясь данной заповеди.
14. Посему мы умоляем и с великим усердием увещеваем всех принять это близко к сердцу и ни в коем случае не пренебрегать молитвой. Ибо раньше учили во имя дьявола, чтобы никто не придавал значения таким вещам, и люди полагали, будто достаточно представить молитву пред Богом, независимо от того, слышит ее Бог или нет. Но это значит сделать молитву неопределенной, превратить ее в какое-то “бормотание наудачу”, и значит это - потерянная молитва.
15. Ибо мы допускаем такие помыслы, которые ведут нас на погибель и удерживают нас [от молитвы]: “Я недостаточно свят или не совсем достоин”, “Если бы я был таким же благочестивым и святым, как Св.Петр или Св.Павел, тогда я молился бы”. Но отбросьте подобные мысли подальше, потому что Св.Павлу была дана точно такая же заповедь, как и мне. И Вторая Заповедь была дана ради меня так же, как и ради него, чтобы он не мог хвалиться тем, что имеет лучшую или более святую заповедь.
16. Поэтому вы должны говорить так: “Моя молитва столь же драгоценна, свята и угодна Богу, как и молитва Св.Павла или самых известных святых. И причина этого заключается в следующем - хотя я охотно признаю, что он, как личность, является более святым человеком [чем я], однако он не является более святым с точки зрения заповеди [по заповеди]. Ведь Бог принимает молитву не ради человека, но ради Своего Слова и покорности ему. Ибо я основываю свою молитву на той же заповеди, на какой основывают свои молитвы все святые. Более того, я молюсь о том же, о чем молятся и всегда молились все они. Кроме того, я имею такую же огромную нужду в этом, как и те великие святые, да я даже больше нуждаюсь в этом, чем они”.
17. Пусть первым и самым важным тезисом будет то, что все наши молитвы должны основываться на покорности Богу - независимо от нашей личности, будь мы грешниками или святыми, людьми достойными или недостойными.
18. Нам следует знать, что Бог относится к этому весьма серьезно, и тот, кто не молится, вызовет гнев Божий и будет наказан так же наверняка, как Он наказывает непокорность. И, кроме того - что Он не допустит, чтобы наши молитвы оказались тщетными или неуслышанными. Ибо если бы Он не собирался отвечать на ваши молитвы, то Он и не обязывал бы вас молиться, присовокупляя к этому столь суровое обетование.
19. Во-вторых, нас должен еще более побуждать к молитве тот факт, что Бог добавил к этой заповеди также и обетование, провозгласив, что то, о чем мы молимся, будет несомненно исполнено для нас, как Он говорит в Пс.(49:15): “И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя...” И Христос в Евангелии от Матфея (7:7) провозглашает: “Просите, и дано будет вам... ибо всякий просящий получает...”
20. Такие обетования, конечно же, должны ободрять и воспламенять наши сердца, побуждая их молиться с радостью и удовольствием, поскольку Он Сам свидетельствует, что наши молитвы чрезвычайно угодны Ему, более того, что они несомненно будут услышаны и исполнены, (делая это для того) чтобы мы не относились к ним пренебрежительно, не думали о них легкомысленно и не молились “наудачу”.
21. Вы можете опереться на эту заповедь и сказать: “Вот, я пришел к Тебе, дорогой Отец Небесный, и молю не по собственной воле и не на основании того, что я сам достоин чего-то, но по Твоей заповеди и обетованию, которые не могут подвести или обмануть меня”. Всякий же, кто не верует в это обетование, должен знать, что он сам навлекает на себя гнев Божий, будучи человеком, в высшей степени не почитающим Его и упрекающим Его во лжи.
22. И еще нас должно побуждать к молитве то, что, вдобавок к заповеди и обетованию, Бог предвосхищает нас [предвидя наши трудности, заходит вперед] и Сам устанавливает нам слова и форму молитвы, вкладывая нам в уста - как и о чем мы должны молиться, чтобы мы могли видеть, как сердечно Он жалеет нас в нашем бедственном положении, и чтобы мы никогда не сомневались, что такая молитва угодна Ему, и Он непременно ответит на нее.
23. И молитва “Отче наш” действительно имеет огромное преимущество перед всеми остальными молитвами, которые мы составляем сами. Ибо когда мы молимся своими молитвами, совесть наша всегда может усомниться, и мы можем сказать: “Я помолился, но кто знает, насколько это Ему угодно, и в правильной ли форме я все это представил?" Поэтому не существует на земле более благородной и возвышенной молитвы, чем молитва “Отче наш”, которою мы молимся повседневно, потому что мы имеем превосходное свидетельство [доказательство], что Богу нравится слышать ее, а это для нас должно быть превыше всех богатств мира сего.
24. И это было предписано также по той причине, что нам надлежит видеть и считаться со своим бедственным положением, которое должно побуждать нас молиться непрестанно. Ибо молящемуся следует представлять и называть что-то такое, чего он желает, в противном случае это нельзя было бы назвать молитвой.
25. Поэтому мы справедливо отвергли молитвы монахов и священников, которые завывают и бормочут день и ночь, как демоны, но при этом ни во что не ставят молитву. И если бы мы собрали все церкви вместе со всеми духовниками, они вынуждены были бы признать, что никогда не молились от всего сердца. Ибо никто из них никогда не молился из покорности Богу и от веры в Его обетование, равно как никто из них не сетовал на свое бедственное положение [в молитве], но (в самом лучшем случае, стараясь изо всех сил) они лишь хотели совершить доброе дело, которым они могли бы воздать Богу - не желая ничего принимать от Него, но лишь дать что-то Ему.
26. Но истинной молитве надлежит быть искренней и убежденной. Людям следует чувствовать свое жалкое и бедственное состояние, которое должно побуждать их к молитвенному взыванию. Тогда молитва будет произноситься самопроизвольно, как это и должно быть, и люди потребуют, чтобы их научили тому, как подготовиться и совершать молитвы надлежащим образом.
27. Бедственное же состояние, в котором пребываем как мы сами, так и окружающие, и которое должно заботить нас более всего, весьма полно представлено в молитве “Отче наш”. Поэтому она должна служить также и напоминанием нам об этом, чтобы мы размышляли об этом, и чтобы это лежало у нас на сердце, дабы мы не стали в молитве небрежны. Ибо все мы нуждаемся во многом, но величайшая наша нужда состоит в том, что мы не ощущаем и не видим [не понимаем] того, что мы нуждаемся. Кроме того, Бог требует, чтобы вы стенали и умоляли об этих потребностях и нуждах не потому, что Он не знает о них, но чтобы вы могли воспламениться сердцем, возжелав большего, и раскрылись пошире, чтобы принять больше [от Бога].
28. Таким образом, каждый из нас должен приучать себя с юности молиться повседневно обо всех своих нуждах, всякий раз, когда он чувствует что-либо затрагивающее его интересы или же интересы других людей, среди которых он живет - проповедников, правителей, соседей, домашних, и всегда (как мы уже сказали) представлять пред Богом Его заповедь и обетование, зная, что Он не оставит их без внимания.
29. Это я говорю потому, что мне хотелось бы видеть, как все это вернулось к людям [в людские традиции], чтобы они учились молиться искренне, не относясь к этому холодно и с безразличием, изо дня в день делающим их все более непригодными для молитвы. Последнее же является тем, чего как раз и желает дьявол, и к этому он стремится [этим он занимается] изо всех своих сил. Ибо он хорошо знает, какой вред и урон наносит ему молитва, произносимая надлежащим образом.
30. Мы должны знать, что наше прибежище и наша защита основываются только на молитве. Ибо мы слишком немощны, чтобы совладать с дьяволом, со всей его силой и всеми его приверженцами, противостоящими нам, и они могли бы легко сокрушить и втоптать нас ногами в землю. Поэтому нам следует полагаться на те средства, которыми должны быть вооружены христиане, и использовать их для противостояния дьяволу.
31. Ибо чем же еще, вы думаете, были достигнуты столь великие деяния, как воспрепятствование или сокрушение намерений, замыслов, убийств и необузданных деяний наших врагов, которыми дьявол намеревался повергнуть нас вместе с Евангелием, если не молитвой нескольких благочестивых людей, которая защитила нас, как железная стена? Они [враги] могли бы засвидетельствовать о совершенно иной трагедии (ином исходе), а именно - как дьявол уничтожил бы всю Германию, утопив ее в собственной крови. Сейчас они над этим надсмехаются и потешаются, однако мы можем состязаться с дьяволом и с собою только путем молитвы, только если мы усердно пребываем в молитве и не позволяем себе расслабиться.
32. Ибо всякий раз, когда молится благочестивый христианин: “Дорогой Отец Небесный, да будет воля Твоя”, - Бог говорит с небес: “Да, драгоценное чадо, да будет так, вопреки проискам дьявола и мира”.
33. Пусть сказанное будет увещеванием, чтобы люди могли учиться, прежде всего, ценить молитву, как великое и драгоценное сокровище, и правильно отличать бормотание то молитвы о нуждах. Ибо мы ни в коем случае не отвергаем молитву, но пустое, бесполезное бормотание мы отвергаем, как это отвергает Сам Христос, запрещая длинные и многословные моления.
34. Теперь мы кратко и по существу рассмотрим молитву “Отче наш”. Здесь она последовательно разбирается в семи артикулах, или прошениях, каждое из которых никогда не теряет своей актуальности для нас и является столь великим и важным, что должно побуждать нас постоянно молиться всю жизнь.
36. Это действительно звучит несколько туманно и не соответствует общепринятым традициям немецкого языка, потому что по-немецки мы обычно выражаем это так: “Отец Небесный, помоги [сделай так], чтобы имя Твое во что бы то ни стало было свято”.
37. Но зачем молить о том, чтобы Его имя было святым? Разве оно уже не является святым? Ответ таков - да, оно уже свято по сути своей, но в нашем употреблении [так, как мы используем его] оно не свято. Ибо когда мы стали христианами и были крещены, имя Божье было дано нам, чтобы мы назывались чадами Божьими и имели Таинства, которыми Он воссоединяет нас с Собой, дабы все, что Божье, могло служить нам на пользу.
38. И поэтому для нас чрезвычайно важно заботиться о том, чтобы Его имя почиталось надлежащим образом, считалось святым и величественным, как самое большое наше сокровище и святыня. И дабы мы, как благочестивые дети, молились о том, чтобы имя Божье, которое уже является святым [само по себе], также было и оставалось святым среди нас, здесь, на земле и во всем мире.
39. Но как оно становится святым среди нас? Ответ прост до невероятности - когда и наше учение и наша жизнь являются благочестивыми и христианскими. Ибо, поскольку в этой молитве мы призываем Бога и Отца, мы обязаны всегда вести себя как благочестивые дети, чтобы Он не был постыжен [нашим поведением], но получал от нас только почет и славу.
40. Сейчас же мы оскверняем имя Божье либо словами, либо делами. (Ибо все, что мы делаем на земле, относится либо к словам, либо к делам - это либо изречения, либо деяния).
41. Поэтому прежде всего оно оскверняется, когда люди проповедуют, учат и говорят во имя Божье то, что является ложью и вводит людей в заблуждение, то есть Его имя используется для приукрашивания лжи и придания ей правдоподобного вида. Это действительно является величайшим осквернением Божьего имени и проявлением к нему непочтительного отношения.
42. Далее, также, когда люди, принося клятвы или же произнося проклятия, заклинания и т.п., грубо злоупотребляют святым именем, используя его, как прикрытие для своего позора.
43. Во-вторых, [осквернение имени Божьего происходит] когда люди открыто ведут аморальный образ жизни и совершают порочные дела, когда те, кто называют себя христианами и людьми Божьими, являются на самом деле прелюбодеями, пьяницами, скрягами, завистниками и клеветниками. В этом случае также имя Божье порочится и оскверняется нами [по нашей вине].
44. Ибо, как в случае, когда земной отец имеет порочного и извращенного сына, который противится ему на словах и на деле, это является позором для отца, потому что из-за своего сына он выслушивает упреки и порицания, точно так же и в случае, когда мы, называя себя Его именем и получая от Него все блага, учим, говорим и живем совсем не так, как это подобает делать благочестивым и небесным чадам, так, что люди говорят о нас, что мы, должно быть, не Божьи чада, а дьявольское отродье, это бесчестит Бога.
45. Итак, вы видите, что в этом прошении мы молим именно о том, чего требует Бог во Второй Заповеди, а именно - чтобы Его имя не использовалось тщетно, для клятвоприношений, проклятий, лжи, обмана и т.д., но использовалось благотворно, во славу и честь Божью. Ибо всякий, кто использует имя Божье для любого злодеяния, позорит и оскверняет это святое имя, как в прежние времена церковь считалась оскверненной, когда в ней выявляли убийцу, или какого-то иного преступника, или же когда осквернялись дароносица или реликвия, при этом все эти вещи оставались священными сами по себе, но переставали быть священными в употреблении [но их использование переставало быть священным].
46. Таким образом, данный постулат прост и ясен, если только правильно понимать использованные слова, то есть что святить - это то же самое, что на нашем языке славить, возвеличивать и почитать как словами, так и делами.
47. Уясните теперь, сколь велика нужда в такой молитве. Ибо мы видим, что мир наполнен сектами и лжеучителями, которые все носят святое имя, как прикрытие и маскировку для своих дьявольских учений. И поэтому мы обязательно должны молиться непрестанно, восклицать, и взывать к Богу, сетуя о тех, кто проповедует ложно и верует ошибочно, а также обо всем, что противостоит нашему Благовестию и препятствует чистому учению, подавляя и подвергая его гонениям, как это делают епископы, тираны, энтузиасты и им подобные. Также [мы должны сетовать] о своем собственном положении, потому что мы имеем Слово Божье, но относимся к нему неблагодарно и не живем так, как нам следовало бы это делать согласно Слову.
48. Итак, если вы молите об этом от всего сердца, то можете быть уверены, что это угодно Богу. Ибо ничто не может быть более драгоценно для Его слуха, чем это прославление и хвала, вознесенные превыше всего, и чем Его Слово, преподаваемое во всей своей чистоте и почитаемое [нами], как величайшее сокровище.
Да приидет Царствие Твое.
49. Как мы молились в Первой просьбе о почитании имени Божьего, дабы Он воспрепятствовал тому, чтобы мир использовал Его имя для скрашивания своей лжи и своего беззакония, но [дабы Он] сделал так, чтобы имя Его считалось возвышенным и величественным как в учении, так и в жизни, и Он мог быть прославлен и возвеличен в нас [через нас], точно так же в этом прошении мы молимся о том, чтобы Его Царство могло придти.
50. И как имя Божье свято само по себе, но мы, тем не менее, молим о том, чтобы оно было свято также среди нас, точно так же и Его Царство приходит само по себе, без нашей молитвы, но мы, тем не менее, молим, чтобы оно могло придти к нам, то есть чтобы оно существовало среди нас и с нами - так, чтобы мы могли быть частью тех, среди кого Его имя святится и Его Царствие процветает.
51. Но что такое Царствие Божье? Ответ таков: не что иное, как то, что мы узнали в Апостольском Символе Веры [а именно] - что Бог послал Сына Своего Иисуса Христа, Господа нашего, в мир, чтобы искупить и избавить нас от власти дьявола и привести нас к Себе, и чтобы Он мог править нами, как Царь праведности, жизни и спасения от греха, смерти и порочной совести, для чего Он также даровал нам Своего Святого Духа, Который должен принести все это нам посредством Его святого Слова, а также Своей силой просветить и укрепить нас в вере.
52. Итак, мы молим здесь, прежде всего, о том, чтобы это могло осуществиться среди нас, и чтобы Его имя было так прославлено посредством святого Слова Божия и христианской жизни, что мы, те, кто приняли это [Слово], могли бы пребывать и повседневно возрастать в нем, и при этом - чтобы оно получало одобрение и завоевывало сторонников среди других людей, и могущественно распространялось по всему миру, дабы многие люди могли найти вход в Царство Благодати, стали причастниками искупления, будучи ведомы к нему Святым Духом - для того, чтобы таким образом мы могли все вместе навеки остаться в едином Царстве, которое было утверждено.
53. Ибо Царство Божье приходит к нам двумя путями. Во-первых, здесь и сейчас, через Слово и веру, а во-вторых, в вечности, навсегда, через откровение. Поэтому мы молимся и о том, и о другом, то есть чтобы оно могло приходить к тем, кто еще не в нем, а также, возрастая повседневно, к нам - к тем, кто уже принял его - как здесь, так и впоследствии, в вечной жизни.
54. Все это равнозначно словам: “Дорогой Отец, мы молим Тебя, дай нам прежде всего Слово Твое, дабы Евангелие было проповедано надлежащим образом по всему миру, и, во-вторых, дабы оно принималось в вере, действовало и жило в нас - так, чтобы посредством Слова и силой Святого Духа Царствие Твое могло возобладать среди нас, а царство дьявола было повергнуто, и он не мог иметь ни права на нас, ни власти над нами - до тех пор, пока, в конце концов, он не будет полностью уничтожен, и грех, смерть и ад будут искоренены, чтобы мы могли жить вечно в совершенной праведности и блаженстве”.
55. Отсюда вы понимаете, что мы молим здесь не о корке хлеба и не о преходящих, мирских благах, но о вечном, бесценном сокровище, обо всем, чем обладает Сам Бог, о том, о чем человеческое сердце не смело бы даже думать и мечтать, если бы Бог Сам не заповедал нам молиться об этом.
56. Но так как Он - Бог, то Он претендует также на то, чтобы Ему принадлежала честь Даятеля, и Он желает давать нам намного больше и намного изобильнее, чем любой из нас может принять - как вечный, неиссякаемый фонтан, который дает тем больше, чем больше он изливается, наводняя все окружающее. И Он не желает от нас ничего иного, кроме того, чтобы мы просили у Него больше, и, опять же, Он гневается, если мы не просим и не молимся с твердой уверенностью.
57. Ибо если бы богатый и могущественный император обязал какого-то нищего просить у него всего, чего тот ни пожелает, будучи готов одарить его самым щедрым образом, а тот глупец попросил бы только миску жидкой похлебки, то его по праву посчитали бы бродягой и негодным плутом, надсмехающимся над приказом Его Императорского Величества [ не принимающим этот приказ всерьез], и человеком, недостойным пребывать в присутствии императора. Точно так же великим упреком в адрес Бога и бесчестием Его является ситуация, в которой мы - те, кому Он предлагает и обязуется даровать столь многие бесценные сокровища - пренебрегаем всем этим или не имеем уверенности в том, что получим это, и едва отваживаемся молиться о куске хлеба.
58. Все это является постыдным грехом неверия, заключающимся в том, что люди не уверены даже в способности Бога удовлетворить их потребность в пропитании и, тем более, сомневаются в возможности получения вечных сокровищ Божьих. Таким образом, мы должны укреплять себя против этого, и пусть это будет тем, о чем мы молимся в первую очередь, а затем уж мы, действительно, обретем все остальное в изобилии, как учит Христос [в Мат.(6:33)]: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”. Ибо как мы можем позволить себе страдать от нужды и ограниченности в мирских и преходящих вещах, когда Он дает нам обетование о том, что вечно и непреходяще?
59. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
60. До сих пор мы молились о том, чтобы имя Божье почиталось и прославлялось нами, и чтобы Его Царство преобладало среди нас. В эти два артикула включается все, что относится к славе, к доброму имени Божьему и к нашему спасению, чтобы мы обретали своего Бога и все Его богатства. Но теперь возникает еще одна столь же великая нужда, а именно - чтобы мы прочно хранили все это и не позволили отторгнуть нас от всего этого прочь.
61. Ибо как для существования хорошей системы правления необходимо не только чтобы имелись хорошо созидающие и управляющие люди, но также чтобы были те, кто обеспечивают покровительство и защиту, незыблемо поддерживая ее (эту систему), так и здесь - хотя мы уже помолились о своих величайших нуждах, о Евангелии, вере и Святом Духе, чтобы Он мог править нами и искупить нас от власти дьявола, нам следует также молиться и о том, чтобы Его воля исполнилась. Ибо было бы очень странно, если бы, обладая всем этим, мы должны были страдать от многих нападок и ударов, исходящих от всех тех сил, которые пытаются противостоять исполнению двух предшествующих просьб.
62. Ибо в это трудно поверить, но дьявол отчаянно сопротивляется и противостоит нам. Он не может выносить, когда кто-то учит или верует правильно. Когда он видит, как его ложь и все его мерзости, когда-то почитаемые, имевшие правдоподобный вид и прикрываемые Божественным именем, разоблачаются и выставляются на всеобщее обозрение, как сам он впадает в немилость и изгоняется из сердец людей, и все его царство разрушается, это ранит его безмерно. Поэтому он бесится и рыщет со всеми своими силами и властями, как свирепый враг, и командует всеми, кто находится в его подчинении, и, кроме того, записывает [стремится заполучить] себе в союзники весь мир и даже нашу собственную плоть.
63. Ибо наша плоть, сама по себе, ленива и склонна ко злу, даже несмотря на то, что мы приняли Слово Божье и уверовали в него. Мир же извращен и порочен. И это дьявол использует против нас, раздувая и разжигая пламя, чтобы воспрепятствовать нам и затянуть нас обратно, заставить нас пасть [согрешить] и вновь подчинить нас себе.
64. Он хочет только этого, об этом все его помыслы, и к этому он стремится день и ночь, не успокаиваясь ни на мгновение, используя все умение, все уловки, все пути и средства, какие он только может изобрести.
65. Таким образом, если мы хотим быть [оставаться] христианами, мы должны обязательно считаться с тем, что дьявол, вместе со всеми своими ангелами и всем миром, являются нашими врагами, и что они принесут нам такие несчастья и бедствия, какие только смогут. Ибо там, где Слово Божье проповедуется и принимается, или вызывает веру и приносит плод, там не может отсутствовать святой крест. И пусть никто не думает, что он будет иметь мир. Напротив, он будет рисковать всем, что имеет на земле - имением, честью, домом и кровом, женой и детьми, телом и жизнью.
66. Это ранит нашу плоть и нашего ветхого Адама, ибо это испытание заключается в том, чтобы перенести все стойко и выстрадать с терпением все нападки, отдав все, чего нас лишают.
67. Следовательно, существует столь же великая нужда [как и во всем, что рассматривалось до сих пор], чтобы мы непрестанно молились: “Дорогой Отец Небесный, да исполнится воля Твоя, а не воля дьявола и наших врагов, равно как не что-то иное, что может препятствовать Твоему Святому Слову, подавлять его или быть помехой Твоему Царству. И даруй нам сил, чтобы мы могли с терпением перенести и преодолеть все, что должно быть испытано ради этого, дабы наша бренная плоть не уступила и не отпала по причине своей немощности или медлительности и лени”.
68. Итак, мы имеем в этих трех просьбах выраженные в простейшей форме вопросы, касающиеся Самого Бога, но все-таки существующие ради нас [все же они касаются так же и нас]. Ибо все, о чем мы молимся, касается только нас, а именно, как мы сказали - чтобы то, что должно быть исполнено в любом случае, без нас, могло также быть использовано для нас. Потому что как Его имя будет прославлено и Царство Его придет без нашей молитвы, так же и воля Его исполнится и свершится, хотя дьявол, со всеми своими приверженцами, неистовствует и бушует против этого, пытаясь полностью искоренить Евангелие. Но ради нас же самих мы должны молиться, чтобы, несмотря на все их бешенство, Его воля была исполнена без помех также и среди нас, чтобы они не могли достичь ничего, и мы оставались непоколебимыми и, вопреки всякому насилию и всяким преследованиям, исполняли волю Божью.
69. Таким образом, эта молитва [просьба] должна быть нашей оградой и защитой сейчас, она должна отражать и повергать все, что дьявол, папа, епископы, тираны и еретики могут соделать против Евангелия. Пусть все они неистовствуют и стараются изо всех своих сил, пусть они обсуждают и решают - как подавить и истребить нас, чтобы их воля и замыслы осуществились. Один-два христианина с единственной этой просьбой [в виде молитвы на устах] оградят нас стеной, о которую они разобьются вдребезги.
70. Мы имеем такое утешение и уверенность в том, что воля и намерения дьявола и всех наших врагов, не исполнятся, но превратятся в прах, какими бы надменными и могущественными они себе ни казались, и как бы безопасно они себя ни чувствовали. Потому что если бы это было не так, то Царство Божье никогда не возобладало бы на земле, и имя Его никогда не прославилось бы.
71. Хлеб наш насущный дай нам на сей день.
72. Здесь мы переходим к рассмотрению вопроса о скудости припасов, о наших плотских нуждах и жизненных потребностях. Здесь это выражено в простой и краткой форме, однако эта фраза охватывает очень многое. Ибо когда вы упоминаете и молитесь о хлебе насущном, вы молитесь обо всем, что вам необходимо, чтобы иметь и пользоваться хлебом насущным, и, с другой стороны, о защите от всего, что препятствует этому. Поэтому вы должны пошире распахнуть не только свои личные закрома, но распространить свои помыслы на дальние поля и на всю землю, которая приносит нам хлеб и всякое пропитание. Ибо если бы Бог не делал так, чтобы все это росло, если бы Он не благословлял и не сохранял это на поле, то мы никогда не смогли бы получить хлеба из печи или поставить на стол хоть что-нибудь.
73. Короче говоря, данное прошение включает все, что относится к нашей жизни в этом мире, потому что только для этого мы нуждаемся в хлебе насущном. Итак, для поддержания нашей жизни мы нуждаемся не только в том, чтобы наше тело имело пропитание и одежду, и чтобы удовлетворялись другие его потребности, но также нам необходимо, чтобы мы проводили наши дни в мире и покое, среди людей, с которыми мы живем и общаемся в повседневных делах, разговорах и всяческих других деяниях, короче говоря, [мы нуждаемся] во всем, что относится как к нашей домашней жизни, так и к отношениям с ближними, другими гражданами и правительством. Ибо там, где эти две вещи ущемляются [прерываются и нарушаются] и не развиваются так, как им следует, не происходит также и удовлетворения жизненных нужд, так что, в конечном счете, и жизнь не может поддерживаться.
74. И действительно, существует огромнейшая нужда молиться за мирские власти и правительство, как за то, посредством чего Бог сберегает для нас хлеб насущный и все утешения этой жизни. Ибо, хотя мы приняли от Бога все блага в изобилии, мы не способны были бы удержать хоть что-то из них или использовать их надежно и успешно, если бы Он постоянно не давал нам миролюбивого правительства. Ибо где существуют разногласия, распри и войны, там люди лишены хлеба насущного или, по меньшей мере, весьма ограничены в нем.
75. Посему было бы очень правильно поместить на герб всех благочестивых князей хлебный каравай вместо льва или победного венка, или же отпечатывать его на монетах, чтобы напоминать как им [князьям], так и их подчиненным, что посредством их служения мы имеем защиту и мир, а также, что без них мы не могли бы вкушать и сохранять свой насущный хлеб. Поэтому они также за свое служение достойны всякого почтения, которое нам следует воздавать им настолько, насколько мы можем, как тем людям, через которых мы в мире и покое пользуемся всем, что нам принадлежит, ибо в противном случае мы не сохранили бы ни фартинга. И, кроме того, мы также должны молиться за них, чтобы через них Бог мог даровать нам больше благословений и благ.
76. Пусть это будет кратким и эскизным наброском-объяснением, показывающим, сколь широко распространяется данная заповедь на все отношения на земле. На самом деле, об этом каждый человек мог бы вознести длинную молитву, многословно перечисляя все, что в это включается, как, например, когда мы молим Бога дать нам пищу и питье, одежду, дом и двор, и физическое здоровье, а также - чтобы Он сделал так, чтобы зерно и плоды на полях хорошо росли и созревали, далее - чтобы Он помогал нам поддерживать наше домашнее хозяйство, чтобы Он дал нам и сохранял для нас благочестивую жену, детей и слуг, чтобы Он давал нам возможность работать, заниматься своим ремеслом или тем, чем мы занимаемся для преуспеяния в жизни, чтобы Он облагодетельствовал нас добрыми соседями [ближними], верными друзьями и т.д.
77. И также - чтобы Он дал императорам, царям и всем сословиям, а особенно - правителям нашей страны и всем советникам, судьям и чиновникам мудрость, силу и успех, чтобы они могли править хорошо и одолеть турок [мусульман], всех врагов; подчиненным и простым людям - покорность, мир и согласие в их жизни [отношениях] друг с другом.
78. И, с другой стороны, чтобы Он охранял нас от всяческих бедствий, которые могут обрушиться на нашу плоть и наши средства к существованию, например такие, как удар молнии, град, пожар, наводнение, отравление, эпидемия, мор, война и мятеж, голод, хищные звери, порочные люди и т.п.
79. Все это надлежит хорошенько объяснять простым людям, а именно - что все блага приходят от Бога, и о получении их мы должны молиться.
80. Но данная просьба особенно направлена также против нашего основного врага - дьявола. Ибо все его помыслы и желания сводятся к тому, чтобы лишить нас всего, что мы имеем от Бога, или воспрепятствовать этому. И он не удовлетворяется лишь тем, чтобы воспрепятствовать и разрушить духовную форму правления [духовный порядок], уводя души на погибель своей ложью и подчиняя их своей власти, но он также препятствует и вредит прочности и стабильности всякого правления, равно как и любым почитаемым и миролюбивым отношениям на земле. Здесь он порождает огромное множество раздоров, убийств, мятежей и войн, а также молний и градов, чтобы уничтожить зерно и скот, чтобы отравить воздух и т.д.
81. Короче говоря, он скорбит о том, что всякий человек имеет кусок хлеба от Бога и ест его в мире. И, если бы это было в его власти, а наша молитва [как средство, занимающее по своей эффективности первое место после Бога] не препятствовала бы ему, он не оставил бы в поле ни колоска, а в доме - ни фартинга, да, он не оставил бы нам жизни ни на час, особенно тем, кто имеет Слово Божье и хочет быть христианами.
82. Бог хочет показать нам - как Он заботится о нас во всех наших нуждах, и верно обеспечивает нас также всем необходимым для существования в этом мире.
83. И, хотя Он обильно дарует все это даже порочным людям и отъявленным негодяям, сохраняя все это для них, все же Он желает, чтобы мы молились об этих вещах, дабы мы могли признать, что получаем их из Его руки, и, таким образом, могли чувствовать Его отеческую благость по отношению к нам. Ибо когда Он убирает Свою руку [лишает Своей поддержки], ничто, в конечном счете, не может быть сохранено, и это мы действительно ежедневно видим и испытываем.
84. Сколько проблем в современном мире возникает в жизни тех, кто безудержно угнетает бедных и лишает их хлеба насущного, например, по причине фальшивых денег или за счет повседневно усиливающегося гнета и всеобщего роста цен в торговле, в производстве, обмене товаров и оплате труда! Конечно же, все это мы должны перенести и терпеливо выстрадать. Но пусть они [те, кто поступают так] поберегутся, как бы не утратить всеобщее ходатайство о себе [ходатайство Церкви], и будут осторожны, чтобы это прошение Молитвы Господней не оказалось направлено против них.
85. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
86. Эта часть относится к нашей жалкой и ничтожной жизни, которая - несмотря на то что мы имеем Слово Божье и веруем в него, что мы повинуемся Его воле и поддерживаемся Его дарами и благословениями - все же далеко не безгрешна. Ибо мы по-прежнему претыкаемся повседневно и согрешаем, живя в мире, среди людей, которые причиняют много вреда нам и дают нам повод для проявления нетерпения, гнева, мести и т.п.
87. Кроме того, за нашей спиной всегда стоит сатана, который подстрекает нас со всех сторон и сражается (как мы уже слышали) против всех предшествующих прошений [молитвы “Отче наш”] - так, что мы не всегда имеем возможность выстоять в этой упорной борьбе.
88. Поэтому здесь также существует огромная нужда в том, чтобы взывать к Богу, молясь: “Дорогой Отец Небесный, прости нам наши прегрешения”. Не то чтобы Он не простит нам наших грехов без нашей молитвы и даже еще до того, как мы молимся (ибо Он дал нам Евангелие, содержащее прощение в чистом виде до того, как мы стали молиться или хотя бы помышлять об этом). Но это для того, чтобы мы могли признать и принять (дарованное) прощение.
89. Поскольку плоть, в которой мы повседневно живем, имеет такую природу, что она не уповает на Бога, не верует в Него и всегда проявляет себя в похотях и порочных затеях - так, что мы грешим ежедневно словами и делами, совершая что-то и уклоняясь от чего-то [что должны совершать], в результате чего совесть повергается в волнения и беспокойства, боится гнева Божия и Его немилости и поэтому теряет утешение и уверенность, получаемую из Евангелия. Поэтому необходимо, чтобы мы постоянно прибегали к этому и получали утешение, для того, дабы вновь и вновь успокаивать свою совесть.
90. И это должно служить исполнению Божьего замысла, то есть - устранению нашей надменности и поддержанию в нас смирения. Ибо на случай, если кто-то возгордится своей благочестивостью и начнет презрительно относиться к окружающим, Бог сохранил эту привилегию за Собой, чтобы человек обращал свой взор на себя и помещал эту молитву пред своими глазами, дабы увидеть, что он ничем не лучше остальных, и что в присутствии Божьем все должны отбросить свою кичливость и радоваться, что могут получить прощение.
91. И пусть никто не думает, будто здесь, в этой жизни, он сможет достичь такого состояния, что не будет более нуждаться в прощении. Короче говоря, если бы Бог не продолжал прощать нас непрестанно, мы погибли бы.
92. Итак, данная просьба существует для того, чтобы Бог не взирал на наши грехи и не воздавал нам то, что мы повседневно заслуживаем, но чтобы Он обходился с нами милостиво и прощал нас, как Он обещал, даруя, таким образом, нашей совести радость и твердость [уверенность], чтобы [мы могли] предстать пред Ним в молитве. Ибо там, где сердце неправильно относится к Богу и не имеет этой уверенности, оно никогда не отважится молиться. Но такая радость и твердость сердца не может произойти ни из чего иного, кроме знания о прощении грехов.
93. Однако здесь присовокупляется еще одна весьма необходимая фраза: “...Как и мы прощаем должникам нашим”. Он обещает, что мы можем быть уверенны в отпущении и прощении всего, но, все же, так [с осознанием того], что мы тоже прощаем ближнего своего.
94. Ибо как мы ежедневно много согрешаем против Бога, и все же Он прощает нам все по благодати Своей, так и мы должны всегда прощать ближнего своего, который наносит нам ущерб, совершает насилие и несправедливость по отношению к нам, злобствует против нас и т.д.
95. Поэтому если вы не прощаете, то не думайте, что Бог прощает вас. Если же вы прощаете, то имеете это утешение и уверение [гарантию того], что вы прощены на Небесах,
96. не ради того, что вы прощаете - ибо Бог прощает просто так, даром и безусловно, исключительно по благодати Своей, потому что Он так обещал, как учит Евангелие, - но для того, чтобы Он мог установить это ради нашего утверждения и нашей уверенности, как знамение, наряду с обетованием, которое соответствует этой молитве из Лук.(6:37): “...Прощайте, и прощены будете...” Поэтому Христос также повторяет это вскоре после молитвы “Отче наш” и говорит в Мат.(6:14): “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный...”
97. Данное знамение присовокупляется к этой просьбе [молитвы Отче наш”], чтобы молясь мы помнили обетование и размышляли так: “Дорогой Отец Небесный, я прихожу и молю Тебя простить меня, не для того, чтобы [этим своим поступком] искупить свои грехи или заслужить что-то своими делами, но потому что Ты пообещал и скрепил это обетование Своей печатью, для того, чтобы я был так же уверен [в своем прощении], как если бы оно было провозглашено Тобой”.
98. Ибо как Крещение и Причастие, установленные в качестве внешних знамений, действуют, так и это знамение может действовать и утверждать нашу совесть, побуждая ее радоваться. И это особенно дано для того, чтобы мы могли использовать и применять его ежечасно, как нечто такое, что мы имеем при себе постоянно.
99. И не введи нас в искушение.
100. Итак, мы слышали достаточно о том, сколько требуется труда и стараний, чтобы удержать все, о чем мы молимся, и чтобы сохранить это, что достигается, однако отнюдь не без проявлений немощи и претыканий [с нашей стороны]. Кроме того, хотя мы получили прощение, добрую совесть и полностью оправданы, все же жизнь наша такова, что [всякий] человек сегодня стоит, а завтра - может упасть. Поэтому, даже если сейчас мы праведны и стоим пред Богом с доброй совестью, нам следует вновь и вновь молиться о том, чтобы Он не позволил нам опять оступиться, не выдержать испытаний и поддаться на искушения.
101. Искушение же, или (как наши саксонцы в древние времена называли это) Bekorunge [обольщение], бывает трех типов, а именно - искушение от плоти, искушение от мира и искушение от дьявола.
102. Ибо во плоти мы обитаем и носим на своей шее ветхого Адама, который давит на нас и ежедневно побуждает нас к проявлению распутства, к лени, обжорству и пьянству, к скупости и обману, к мошенничеству и обдиранию ближнего своего - короче говоря, ко всевозможным порочным похотям, которые свойственны нам по природе, и к которым нас подстрекает общество или пример других людей - то, что мы видим и слышим от окружающих, нередко захватывает [ранит] и воспламеняет даже невинное сердце.
103. Далее следует мир, который искушает нас словом и делом, побуждая нас ко гневу и нетерпению. Короче говоря, [в мире] нет ничего, кроме ненависти и зависти, вражды, насилия и несправедливости, неверности, мстительности, проклятия, издевательства, клеветы, надменности и высокомерия, которые сочетаются с напыщенностью, лестью, стремлением к славе и власти, когда никто не желает быть наименьшим, но каждый хочет быть во главе, на виду у всех.
104. Затем следует дьявол, занимающийся подстрекательством и провокациями повсюду, но особенно - в тех областях, которые касаются совести и духовных вопросов, а именно - он побуждает нас к презрительному и пренебрежительному отношению к Слову Божьему и деяниям Его, отрывает от веры, надежды и любви, ведя нас к неверию, лжи, ничем не обоснованной самоуверенности и упрямству или, с другой стороны, к отчаянью, отрицанию Бога, богохульству и бесчисленному множеству других потрясающих пороков. Все это действительно является уловками и сетями, да, настоящими раскаленными стрелами, которые не плоть и кровь, но сам дьявол злобно вонзает в наши сердца.
105. В самом деле, эти опасности и искушения, которые должен сносить каждый христианин, велики и мучительны, даже если они приходят одни, сами по себе - поэтому каждый час, проводимый нами в этой гнусной жизни, в которой мы подвергаемся нападкам, преследованиям и травле со всех сторон, вынуждает нас восклицать и молить Бога не допустить, чтобы мы утомились, ослабли и вновь впали во грех, позор и неверие. Ибо, в противном случае, мы не смогли бы преодолеть даже малейшего искушения.
106. И в этом заключается смысл слов: “Не введи нас в искушение...” - то есть Он дает нам силу противостоять, хотя сами искушения не исчезают и не проходят стороной. Ибо до тех пор, пока мы живем во плоти и имеем над собой дьявола, никто не может избежать искушения и обольщения. И не может быть такого, чтобы мы не переносили тяжких испытаний, да, мы постоянно сталкиваемся с ними, но мы молим о том, чтобы не быть повергнутыми и потопленными в них.
107. Таким образом, испытывать искушение и поддаваться искушению - это совершенно разные вещи. Мы все должны испытывать это, хотя и не все одинаково, а некоторые - в большей мере и сильнее, чем другие. Например, молодые особенно страдают от искушений плоти. Затем, когда они переходят в средний и преклонный возраст - они страдают больше от искушений мира, но другие люди, те, кто занимаются духовными вопросами, то есть сильные христиане, страдают от искушений дьявола.
108. Однако такое ощущение [ощущение искушения само по себе] никому не может повредить, поскольку оно происходит против воли человека, причем последний предпочел бы от него избавиться. Ибо если бы мы не чувствовали этого, то его не следовало бы и называть искушением. Но совсем другое дело - поддаться искушению. Мы поддаемся искушению, когда позволяем ему властвовать над нами и не противимся ему, не молимся об избавлении от него.
109. Итак, мы, христиане, должны быть вооружены и всегда готовы к непрестанной атаке, никому не следует чувствовать себя самоуверенно и беспечно, как если бы дьявол был далеко от нас, но мы постоянно должны ожидать и быть готовыми к отражению его ударов. Ибо хотя сейчас я целомудрен, терпелив, добр и тверд в вере, дьявол может сию же минуту направить такую стрелу в мое сердце, что мне едва ли удастся устоять. Потому что он является таким врагом, который никогда не устает и не прекращает своих поползновений - так, что когда одно искушение прекращается, всегда возникает другое.
110. Соответственно, не существует иной помощи и иного утешения, как прибегнуть к молитве “Отче наш”, ухватиться за нее и, таким образом, обратиться к Богу, молясь от всего сердца: “Дорогой Отец Небесный, Ты обязал меня молиться, дабы мне опять не впасть во грех, поддавшись искушениям”.
111. И затем вы увидите, что искушения должны отступить и, в конце концов, признать себя побежденными. Если же вы отважитесь помогать себе своими собственными помыслами и замыслами, то лишь ухудшите положение и дадите дьяволу больше возможностей. Ибо он имеет змеиную голову, и, просунув ее в малейшую щелочку, он беспрепятственно затаскивает за собою все тело. Однако молитва может помешать ему и изгнать его прочь.
112. Но избавь нас от лукавого. Аминь.
113. В греческом тексте Нового Завета эта просьба звучит так: "Избавь и сохрани нас от порочного и злобного существа", и похоже, что Он говорит здесь о дьяволе, как бы охватывая все в одном - так, что сущность всей молитвы направлена против нашего основного врага. Ибо именно он препятствует осуществлению среди нас всего, о чем мы молимся - прославлению имени Божьего, пришествию Царствия Божьего и осуществлению воли Его, обретению нами хлеба насущного и доброй совести, и т.д.
114. Таким образом, мы в краткой форме резюмируем все это, говоря: “Дорогой Отец Небесный, молю Тебя, помоги нам избавиться от всех этих бедствий”.
115. Однако сюда [помимо перечисленного выше] включается все порочное и злое, что может произойти с нами в царстве дьявола - бедность, позор, смерть, и, короче говоря, всякие страдания и всякая душевная боль, существующие на земле. Ибо, поскольку дьявол не только лжец, но также и убийца, он постоянно стремится завладеть нашей жизнью и извергает свой гнев всякий раз, когда может причинить страдания нашим телам, обрушивая на нас несчастья и нанося ущерб. Поэтому нередко случается, что он сворачивает людям шеи или втягивает их в безумие, некоторых топит и многих подстрекает к самоубийствам или другим ужасным преступлениям.
116. Таким образом, нам ничего не остается делать на земле, как непрестанно молиться против [об избавлении от] этого главного врага. Ибо, если бы Бог не поддерживал нас, мы не могли бы быть в безопасности от него даже на час.
117. Итак, вы вновь видите, как Бог желает того, чтобы мы молились Ему также и обо всем, что касается наших физических интересов, чтобы мы искали и ожидали помощи только от Него и ни от кого более.
118. Однако это [эту просьбу] Он оставил напоследок. Ибо если мы должны быть сохранены и избавлены от всякого зла, то сначала имя Божье должно быть прославлено в нас, Его Царство должно быть с нами, и Его воля должна совершиться. После этого Он, наконец, сохранит нас от греха, позора и, кроме того, от всего, что может ранить нас или причинить нам вред.
119. Таким образом, Бог в краткой форме продемонстрировал нам все бедствия, какие могут выпасть на нашу долю, чтобы у нас не оставалось никаких оправданий и отговорок, позволяющих нам уклониться от молитвы. Но все зависит от того, чтобы мы учились также говорить: “Аминь”, то есть чтобы мы не сомневались, что наша молитва услышана, и что все [о чем мы молились] будет исполнено.
120. Ибо это не что иное, как слово непоколебимой веры, уверенности в том, что мы молимся не “наудачу”, но знаем, что Бог не обманывает нас, поскольку Он пообещал исполнить [наши прошения]. Поэтому там, где нет такой веры, не может быть и истинной молитвы.
121. И глубоко заблуждается тот, кто молится, не смея при этом от всего сердца сказать, что Бог слышит его, тот, кто пребывает в сомнениях, и говоря: “Как я могу осмелиться утверждать, что Бог слышит мою молитву? Ведь я бедный, несчастный грешник...” - и заблуждение это весьма пагубно.
122. Причина этого заключается в том, что он взирает не на обетование Божье, а лишь на собственные деяния и собственную достойность, чем показывает свое пренебрежительное отношение к Богу и, фактически, упрекает Его во лжи.
123. Поэтому он ничего не получает. Как говорит Св. Иаков [1:6]: “Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа”. Вот какое значение придает Бог тому, чтобы мы были уверены, что не молимся тщетно, и чтобы мы ни в коем случае не пренебрегали молитвой.
1. Мы закончили рассмотрение трех основных частей общего христианского учения. Но, кроме этого, нам следует поговорить о двух Таинствах, учрежденных Христом. Каждый христианин должен получить, по меньшей мере, простое и краткое наставление об этих Таинствах, потому что без них никто не может быть христианином. Хотя, увы, до сих пор по этим вопросам не давалось никаких наставлений.
2. Прежде всего, нам следует рассмотреть Крещение, посредством которого мы были впервые приняты в лоно Христианской Церкви. Для лучшего и более быстрого усвоения материала мы используем систематическое [упорядоченное] изложение, причем сохраним в нем лишь то, что нам необходимо знать. О том же, как поддерживать и отстаивать данные постулаты от посягательств на них еретиков и сектантов, мы расскажем образованным и просвещенным людям.
3. Во-первых, нам следует знать слова, на которых основывается Крещение, слова, о которых все говорят, что они относились именно к этой теме, а именно - слова Господа Христа, произнесенные Им в 19-ом стихе последней главы Евангелия от Матфея:
4. “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...” А также слова из последней главы Евангелия от Марка, в стихе 16:
5. “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”.
6. Читая эти слова, вы, прежде всего, должны отметить, что в них содержится заповедь Божья и Его установление, дабы мы не сомневались, что Крещение является Божественным [деянием], а не изобретено людьми. Ибо как я могу сказать, что воистину никакой человек не может придумать Десять Заповедей, Символ Веры и молитву “Отче наш” своим умом, но они открыты и даны Самим Богом, так же я могу с гордостью заявить, что Крещение - это не человеческая безделица, но деяние, установленное Самим Богом. Более того, то, что мы должны быть крещены, и что мы не можем [без этого] спастись, строго и безоговорочно заповедано, дабы никто не рассматривал это, как пустячное и несущественное дело, подобное облачению в новое пальто.
7. Ибо крайне важно, чтобы мы рассматривали Крещение как превосходное, славное и возвышенное деяние, и за это мы боремся и сражаемся прежде всего, ибо мир в настоящее время переполнен различными сектами, кричащими, будто Крещение - это внешнее деяние, а внешние деяния бесполезны.
8. Но даже если бы оно было лишь внешним деянием, за ним стоит Слово Божье и заповедь Его, устанавливающая, учреждающая и утверждающая Крещение. А то, что Бог устанавливает и заповедует, не может быть тщетным, но должно быть драгоценным сокровищем, даже если внешне это кажется ничего не стоящей вещью.
9. Если раньше люди считали великим делом, когда папа в своих посланиях и буллах раздавал индульгенции, освящал алтари и церкви только лишь силой папских печатей, то нам следует считать Крещение намного более драгоценным явлением, потому что Бог заповедал его, и, кроме того, оно совершается во имя Его. Ибо таковы слова: “Идите, научите... крестя”, но не вашим именем, а Божьим.
10. Ибо быть крещеным во имя Божье - значит быть крещеным не людьми, но Самим Богом. Таким образом, хотя Крещение и осуществляется человеческими руками, оно воистину является деянием Самого Бога. Отсюда каждый может легко понять, что Крещение является намного более высоким деянием, чем любая работа, совершаемая человеком или святым. Ибо какое дело мы можем совершить, чтобы оно было величественнее деяния Божия?
11. Но здесь дьявол очень активно старается ввести нас в заблуждение явлениями, имеющими обманчивый внешний вид, и увести нас прочь от деяния Божия к нашим собственным делам. Ибо когда монах-картезианец совершает множество замечательных и трудных дел, это выглядит внешне куда более превосходно. И мы все ценим намного больше то, что сами делаем и заслуживаем.
12. Но Писания учат нас, что даже если бы мы собрали воедино добрые дела всех монахов, то эта куча добрых дел, как бы ярко они ни сияли, не могла бы сравниться по достоинству и благости с наималейшим и внешне ничего не значащим делом Божьим. Почему? Потому что Личность [совершающая это дело] благороднее и лучше. Поэтому мы должны оценивать здесь не личность по [совершенным] делам, но дела по личности, то есть благородство и достоинство личности передаются делам, совершенным этой личностью.
13. Но безрассудный [человеческий] разум этого не принимает, и из-за того, что Крещение не сияет, как дела, совершаемые нами, оно совершенно не ценится людьми.
14. Постарайтесь получить из сказанного правильное понимание данного явления и научитесь отвечать на вопрос о том, что такое Крещение, а именно - что это не просто вода, но вода, соединенная со Словом Божьим и Его заповедью, и потому освященная, божественная вода. Не то чтобы эта вода, сама по себе, является более благородной, чем другая вода, но к ней присовокуплены Слово Божье и Его заповедь.
15. Поэтому чистейшим беззаконием и дьявольским богохульством является насмехательство наших новых духовников над Крещением, когда они удаляют из него Слово Божье и слова установления, относятся к нему, как к обливанию просто взятой из колодца водой, и несут вздор, говоря: “Как это пригоршня воды может спасти душу?”
16. Да, дорогие мои, если разделить эти вещи [отделить Слово от воды], то кто же не знает, что вода - это просто вода? Но как вы смеете так обращаться с установлением Божьим и отрывать от воды [используемой при Крещении] то драгоценнейшее сокровище, с которым Бог соединил ее, разделяя то, что Он не хочет отделять друг от друга? Ибо Слово Божье, или заповедь Его и имя Божье - является заключающейся в воде сутью, и это есть сокровище более важное и благородное, чем небо и земля.
17. Итак, поймите это различие. Крещение [вода при Крещении] отличается от всякой другой воды. Не по своим естественным свойствам, но по той причине, что к ней присовокуплено нечто более благородное и величественное. Ибо Сам Бог соединяет с ней Свою честь, Свою силу и Свое могущество. Таким образом, она является не просто [не только лишь] естественной водой, но божественной, небесной, святой и благословенной водой - водой, достойной прославления всяческими эпитетами, какими вы только можете прославить ее. И все это - за счет Слова, которое является небесным и святым, Слова, которое никто не может превознести в достаточной мере, ибо оно заключает в себе и может исполнить все, что есть Бог и что Он может соделать [поскольку оно содержит в себе всю добродетель и силу Божью].
18. Таким образом, Крещение становится Таинством благодаря Слову, и Св. Августин также учит: Accedat verbum ad elementum et fit sacramentum. То есть: “Когда Слово присовокупляется к какой-либо естественной [материальной] субстанции, она становится Таинством, то есть святым и Божественным явлением и знамением.
19. Поэтому мы всегда учим, что Таинства и все внешние явления [обряды], которые Бог заповедует и учреждает, должны рассматриваться не по своей внешней видимости, как мы рассматриваем орех в скорлупе, но как явления [обряды], внутрь которых помещено Слово Божье.
20. Ибо таким же образом мы говорим и о родительском положении, и о гражданском правлении. Если предложить рассматривать их с той точки зрения, что они имеют носы, глаза, кожу и волосы, плоть и кости, то [мы увидим, что] они ничем не отличаются [по внешнему виду] от мусульман и язычников, и кто-то может возразить: “Почему это я должен ценить их больше, чем остальных?” Но, так как сюда присовокупляется заповедь: “Почитай отца твоего и мать твою” , я вижу пред собой другого человека, человека, украшенного и прикрытого величием и славой Божьей. Заповедь (говорю я вам) - это золотая цепь на его шее, корона на его голове, показывающая мне, как и почему всякий должен почитать эту плоть и кровь.
21. Так, и даже еще больше, вы должны почитать Крещение и ценить его высоко - ради Слова Божьего [за счет Слова Божьего], поскольку Он Сам почитает его как словами, так и делами. Более того, Он подтверждает это небесными чудесами. Ибо неужели вы думаете, что во время Крещения Христа, когда небеса разверзлись и Святой Дух сошел видимым образом, в божественной славе и величии, это была просто шутка?
22. Итак, я еще раз увещеваю вас ни в коем случае не разделять и не разлучать воду и Слово Божье [в Крещении]. Ибо если Слово отделить от воды, она становится просто водою, ничем не отличающейся от той жидкости, из которой слуги готовят вам пищу, а Крещение тогда действительно не отличается от помывки в бане. Но когда Слово присовокупляется к воде, как установлено Богом, этот процесс является Таинством и называется Крещением [совершаемым] Христом. Это первое, что следует знать о сущности и достоинстве Святого Таинства.
23. Во-вторых, поскольку мы знаем теперь, что такое Крещение, и как его следует почитать, мы должны узнать теперь, почему и с какой целью оно было установлено, то есть какую пользу оно приносит, что оно дает и производит. И это также невозможно понять лучше, чем из слов Христа, процитированных выше: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет”.
24. Таким образом, выражаясь наиболее простым языком, можно сказать, что сила, действие, польза, плод и цель Крещения заключаются в спасении. Ибо никто не крестится для того, чтобы стать князем, но, как провозглашено в [процитированных выше] словах, это совершается для того, чтобы спастись.
25. Но спастись, как мы знаем, означает не что иное, как получить избавление от греха, смерти и дьявола, войти в Царство Христово и жить с Ним вечно.
26. Здесь вы вновь видите, как высоко нам следует ценить Крещение, и каким драгоценным деянием мы должны его почитать. Ибо в нем мы обретаем столь неоценимое сокровище - и это также достаточно ясно показывает, что вода Крещения не может быть просто обычной водой. Поскольку просто вода не может совершать подобного, но это производит Слово и (как было сказано выше) тот факт, что имя Божье заключено в нее [в эту воду].
27. И там, где присутствует Слово Божье, должны присутствовать также жизнь и спасение, чтобы эта вода действительно могла быть названа божественной, благословенной, приносящей плоды, благостной водой. Ибо посредством Слова Крещению придается такая сила, что оно становится “банею возрождения”, как его называет Св. Павел в Послании к Титу (3:5).
28. Но, поскольку наши умники, новые духовники, утверждают, что якобы вера одна спасает, и что дела и внешние явления ничего не дают, мы отвечаем: "Действительно, в нас ничто не имеет какой-либо ценности, кроме веры, о чем мы еще услышим далее.
29. Но эти слепые вожди [слепых] не желают понимать, что вера должна иметь то, во что она верует, то есть - чего она придерживается и на чем основывается. Таким образом, вера присоединяется к воде и верует, что это Крещение, в котором заключено чистое спасение и жизнь. Не через воду (о чем мы уже достаточно говорили), но благодаря тому, что вода неразрывно соединена со Словом и установлением Божьим, и тому, что имя Божье является ее неотъемлемой частью. Итак, если я верую в это, то что это еще, если не вера в Бога, как в Того, Кто даровал и насадил Слово Свое в этом обряде и предлагает нам это внешнее действо, посредством которого мы можем принять такое сокровище?”
30. Итак, они столь безумны, что отделяют веру от того, с чем эта вера соединена, к чему она привязана, хотя это и является чем-то внешним. Да, это должно быть чем-то внешним, чтобы его можно было постичь чувствами, понять и, таким образом, впустить в сердце, как, в действительности, и все Евангелие является внешней, словесной проповедью. Короче говоря, то, что Бог совершает в нас, Он предлагает делать посредством таких внешних обрядов и установлений. Поэтому всякий раз, когда Он что-либо говорит, на сказанное должна взирать вера и к сказанному присоединяться.
31. Итак, здесь мы имеем слова: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет”. На что же еще они указывают, если не на Крещение, то есть на воду, соединенную с установлением Божьим? И отсюда следует, что всякий, отвергающий Крещение, отвергает Слово Божье, веру и Христа, Который направляет нас в эту сторону и обязывает нас креститься.
32. В-третьих, поскольку мы познали великую пользу и силу Крещения, давайте рассмотрим далее - кто может обрести благословения Крещения [то, что дает Крещение и ту пользу, которую оно приносит].
33. Это также наиболее замечательно и ясно выражено словами: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет”. То есть одна лишь вера делает человека достойным принять с пользой спасительную божественную воду. Ибо, поскольку эти благословения представляются и обещаются через слова (установления) и воду, их невозможно принять никаким иным путем, кроме как уверовав [в эти слова] всем сердцем.
34. Без веры это не приносит никакой пользы, несмотря на то что само по себе оно является божественным, сверхизобильным сокровищем. Таким образом, одна эта фраза (“Кто будет веровать”) действует столь сильно, что исключает и отталкивает все дела, которые мы можем совершить, полагая, будто обретаем и заслуживаем ими спасение. Ибо установлено, что все, не являющееся верой, ничего не стоит и ничего не позволяет обрести.
35. Но если они говорят, как это у них водится: “Все же Крещение, само по себе, является деянием, а дела, как вы сами утверждаете, ничего не дают для спасения; куда же тогда подевалась вера?” - то ответ таков: “Да, наши дела, в самом деле, ничего не дают для спасения. Однако Крещение является не нашим деянием, но Божьим (и, как утверждалось выше, вы должны хорошо отличать Крещение Христом от водного омовения в бане)”. А Божьи деяния спасительны, необходимы для спасения и не исключают, но требуют веры, поскольку без веры они не могут быть приняты.
36. Ибо если вы просто позволяете облить себя водой, то этим еще не принимаете Крещения в том виде, в каком оно принесет вам хоть какую-то пользу. Но оно становится благотворным для вас, если вы креститесь с мыслью, что это производится согласно заповеди Божьей, Его установлению и, кроме того, во имя Божье, чтобы вы могли принять в воде обетованное спасение. И этого не может сделать ни рука, ни тело, но сердце должно в это веровать.
37. Итак, вы явственно видите, что здесь нет никакого деяния, производимого нами, но есть лишь сокровище, которое Он дает нам и которое принимается верою. Точно так же, как Господь Иисус Христос на кресте - это не деяние, но сокровище, заключенное в Слове, предлагаемое нам и принимаемое верою. Поэтому наши оппоненты поступают с нами несправедливо, восклицая, что наши проповеди, дескать, направлены против веры, в то время как мы настаиваем только на ней, как на явлении настолько необходимом, что без нее ничто не может быть принято или использовано.
38. Итак, мы рассмотрели три составные части, которые необходимо знать о данном Таинстве - особенно то, что установление Божье должно почитаться, и что одного этого установления было бы достаточно, даже если бы это и было полностью внешним явлением. Подобно тому, как заповедь: “Почитай отца твоего и мать твою”, относится к плоти и крови, но мы принимаем во внимание не плоть и кровь, а заповедь Божью, в которую они включены, и ради которой эта плоть называется отцом и матерью. Так и в нашем случае, хотя у нас нет ничего, кроме слов: “...Идите, научите все народы, крестя их”, мы должны принимать и исполнять это, как установление Божье.
39. Но здесь имеется не только заповедь Божья и Его предписание, а также и обетование, благодаря которому это деяние [Крещение] является более славным, чем все другие Божьи заповеди и установления, и, выражаясь кратко, оно содержит столько утешения и благодати, что небо и земля не могут вместить их.
40. Но это требует веры, ибо сокровище налицо, его не надо искать, но необходимо, чтобы люди приняли его и ухватились за него крепко.
41. Таким образом, при рассмотрении вопроса о Крещении каждый христианин найдет многое, чему (полезно) поучиться, и что (он сможет) использовать на протяжении всей своей жизни. Ибо ему многое предстоит сделать, чтобы твердо веровать в то, что оно обещает и несет - победу над смертью и дьяволом, прощение грехов, благодать Божью, всего Христа и Духа Святого с Его дарами.
42. Короче говоря, это столь превосходно, что если бы робкая природа [человека] была способна понять это, она могла бы просто усомниться, может ли это быть правдой.
43. Ибо представьте себе, если бы какой-нибудь врач нашел способ, как спасти умирающих и уже умерших людей или же молниеносно возродить их к жизни - так, чтобы впоследствии они жили вечно, то каким потоком денег мир осыпал бы его. Да к нему невозможно было бы приблизиться из-за кучи сокровищ, его окружающих. Здесь же, при Крещении, каждый получает бесплатно и прямо в руки такое сокровище и такое средство, которое полностью уничтожает смерть и спасает жизнь всех людей.
44. Поэтому мы должны относиться к Крещению с почтением и делать его полезным для себя, чтобы, когда наши грехи и наша совесть начнут давить на нас, мы укреплялись и утешались, говоря: “И все же, я крещен. Но если я крещен, то мне обещано, что я буду спасен и обрету вечную жизнь, как душой, так и телом”.
45. Ибо в этом заключается причина, по которой во время Крещения производятся два этих деяния, а именно - тело, неспособное принять ничего, кроме воды, окропляется, и, кроме того, произносится Слово, которое принимается душой.
46. Итак, поскольку вода и Слово - это единое Крещение, тело и душа должны быть спасены и жить вечно: душа - посредством Слова, в которое она верует, тело же - потому что оно объединено с душой и тоже принимает Крещение, так, как оно может его принять. Поэтому у нас нет большей драгоценности телесной и душевной [чем Крещение], ибо оно делает нас святыми и спасенными, чего не может совершить никакой другой образ жизни и никакое дело на земле. Этого достаточно о сути, благословении и использовании Крещения.
47. Здесь возникает вопрос, которым дьявол, действуя через свои секты, приводит мир в смущение и замешательство, а именно - это вопрос о Крещении младенцев, о том, могут ли младенцы также веровать и быть по праву [по справедливости] крещены.
48. Об этом мы скажем кратко - пусть простые, малообразованные люди выбросят этот вопрос из своей головы и оставят его на обсуждение ученым и просвещенным людям. Но если вам приходится отвечать на этот вопрос, то ответ таков:
49. То, что Крещение младенцев угодно Христу, в достаточной мере подтверждается Его собственными деяниями, а именно - что Бог освящает многих из тех, кто был крещен в младенчестве, и дарует им Святого Духа. И даже в наше время существует много людей, жизнь и учение которых таковы, что мы признаем в них присутствие Духа Святого. И нам также по милости Божьей дано истолковывать Писания и приходить к познанию Христа, что невозможно без Святого Духа.
50. Но если бы Бог не принимал Крещения младенцев, то Он не давал бы и Святого Духа, равно как и никаких других даров никому из них. Короче говоря, на протяжении всего этого длительного периода, по сей день, ни один человек на земле не мог бы быть христианином. Итак, поскольку Бог подтверждает Крещение дарами Духа Своего Святого, что очевидно на примере некоторых Отцов Церкви - таких, как Бернар, Жерсон, Ян Гус и других, крещеных во младенчестве, и поскольку святая христианская Церковь не может исчезнуть до конца мира, они [наши противники] должны признать, что Крещение младенцев угодно Богу. Ибо Он никогда не может противоречить Себе, так же, как поддерживать ложь и беззаконие, или же для их утверждения наделять [кого-то] Своей благодатью и Духом.
51. Это действительно является наилучшим и сильнейшим доказательством [необходимости и действенности Крещения младенцев] для простых и малообразованных людей. Ибо никто не может отнять у нас или опровергнуть данный артикул: “[Верую]... в единую святую христианскую Церковь, в общение святых...”
52. Далее, мы утверждаем, что нас не так уж заботит вопрос - верует крещеный человек или нет. Ибо по этой причине [если он даже и не верует] его Крещение не становится недействительным.
53. Но все зависит от Слова Божия и Его заповеди. Возможно, данный вопрос является несколько утонченным [специфическим и трудным для понимания], но это утверждение целиком и полностью основывается на том, что я сказал, то есть что Крещение - это не что иное, как вода и Слово Божье, объединенные друг с другом и находящиеся друг в друге, то есть когда Слово присовокупляется к воде - Крещение действенно, даже если [у человека, принимающего Крещение] отсутствует вера. Ибо моя вера не созидает Крещения, но принимает его. Итак, Крещение не становится недействительным, даже несмотря на то [даже если], что оно неправильно принимается или применяется, поскольку оно зависит (как уже говорилось) не от нашей веры, но от Слова Божьего.
54. Ибо если сегодня даже какой-нибудь иудей придет к нам с нечестными и злонамеренными помыслами, и мы должны будем крестить его в доброй вере, то мы должны сказать, что, несмотря ни на что, его Крещение является истинным и настоящим. Ибо при отправлении этого Крещения присутствует вода, соединенная со Словом Божьим - даже если он не принимает этого, как следовало бы; точно так же, как недостойно приходящие к Причастию принимают истинное Причастие, даже если они не веруют.
55. Итак, вы видите, что возражение сектантов тщетно. Ибо (как мы уже говорили), даже если бы младенцы не веровали, что, однако, также не соответствует истине, все же их Крещение, как только что показано, является действительным, и нет никакой необходимости крестить их снова. Точно так же, как достоинство и действенность Причастия ничуть не умаляется, даже если кто-то принимает его злонамеренно и недостойно, и ему не следует позволять из-за этого злоупотребления тотчас же принимать его повторно - так, будто он не принял истинного Причастия в первый раз. Ибо это было бы богохульством и самым наихудшим осквернением Таинства. Смеем ли мы полагать, что Слово Божье и Его установление могут быть ошибочными и недейственными от того, что мы недостойно или ошибочно используем их?
56. Поэтому я утверждаю, что если вы не веровали, то уверуйте сейчас и скажите так: “Крещение воистину было правильным и действенным, но я, увы, не принял его правильно. Ибо я и все крещаемые должны говорить пред Богом так: ‘Я прихожу сюда со своей верой, и также в вере других, но все же я не могу основываться на том, что я верую, как и на том, что многие люди молятся обо мне. Но я основываюсь на Твоем Слове и Твоей заповеди’, - точно так же, как я прихожу на Причастие, полагаясь не на свою веру, но на Слово Христово. Независимо от того, силен я или немощен, я посвящаю это Богу. Но я знаю лишь то, что Он обязывает меня идти, вкушать и пить [Тело и Кровь Христовы] и т.д., и дает мне Свое Тело и Свою Кровь. И Он не обманет меня и не сделает со мной ничего неправедного”.
57. То же мы делаем при Крещении младенцев. Мы приносим ребенка с уверенностью и надеждой, что он верует, и мы молимся о том, чтобы Бог даровал ему веру. Но Крещение его основывается не на этом, а всецело на заповеди Божьей. Почему? Потому что мы знаем, что Бог не лжет. Я и мой ближний, или, проще говоря, все люди могут ошибаться и обманывать, но Слово Божье ошибочным быть не может.
58. Итак, люди, приходящие к выводам вроде того, что: “Где нет истинной веры, там, дескать, не может быть и истинного Крещения”, размышляют весьма самонадеянно и неуклюже. Это похоже на то, как если бы я пришел к выводу, что если я не верую, то и Христа, мол, не существует. Или - что если я непокорен, то не существует ни отца, ни матери, ни правительства. Если кто-то не исполняет того, что он должен исполнять, то разве можно на основании этого делать вывод, будто этого явления не существует, или будто оно недейственно?
59. Мой друг, переверни свой аргумент и лучше сделай такой вывод: “Именно потому, что Крещение в отдельных случаях принимается неправильно [недостойно], оно является чем-то таким, что [объективно, само по себе] существует, имеет цену и действенно”. Ибо если бы оно было неправильным и неистинным само по себе, то оно не могло бы приниматься недостойно, и против него невозможно было бы согрешить. Есть поговорка: Abusus non tollit, sed confirmat substantiam, то есть: “Злоупотребление не уничтожает сущности [явления], но лишь подтверждает ее”. Ибо золото не становится “менее золотым”, если его носит проститутка, пребывающая во грехе и позоре.
60. Поэтому давайте считать, что Крещение всегда остается истинным и сохраняет свою сущность, даже в том случае, когда крещен только один человек, и, вдобавок к тому, он еще и не верует воистину. Ибо Божье установление и Его Слово не могут быть сделаны чем-то непостоянным и не могут быть изменены людьми.
61. Но эти люди, эти фанатики столь слепы, что не видят Слова Божия и Его заповеди, относясь к Крещению, просто как к воде в ручье или в горшках, а к судьям [членам городского правления] - как к просто людям. И на том основании, что они не видят [не понимают] ни веры, ни послушания, они делают вывод, что эти явления должны считаться недействительными.
62. Здесь скрыта хорошо замаскированная ловушка дьявола, который хотел бы сорвать корону с головы правителей, втоптать ее ногами в грязь и, вдобавок, извратить и уничтожить все деяния и установления Божьи.
63. Поэтому мы должны быть бдительны и хорошо вооружены, и нам не следует позволять направлять себя в сторону и отвращать от Слова Божьего, чтобы нам не начать, подражая фанатикам, относиться ко Крещению, как к просто пустому символу.
64. Наконец, мы должны также знать - что Крещение означает, и почему Бог заповедал именно это внешнее символическое деяние и этот обряд для Таинства, которым мы впервые вводимся [принимаемся] в христианскую Церковь.
65. Ибо деяние, или обряд заключается в том, что мы погружаемся под воду, которая покрывает нас [протекает по нам], а затем - опять извлекаемся оттуда. Две эти составные части обряда - погружение в воду и извлечение из воды - символизируют силу и действенность Крещения, которое является не чем иным, как умерщвлением ветхого Адама и воскресением нового человека. Оба этих процесса должны происходить в нас всю нашу жизнь, так, что жизнь истинного христианина - это не что иное, как повседневное Крещение, которое однажды началось и должно продолжаться постоянно. Ибо все, что принадлежит ветхому Адаму, мы должны непрестанно очищать и отбрасывать, заменяя это тем, что принадлежит новому человеку.
66. Но что такое “ветхий человек”? Это все то, что рождено в нас от Адама: злоба, ненависть, зависть, нецеломудренность, скупость, лень, надменность, да и само неверие, зараженное всеми пороками и не содержащее в природе своей ничего хорошего.
67. Итак, когда мы входим в Царство Христово, эти черты должны исчезать ежедневно - так, что чем дольше мы живем, тем более кроткими, мягкими и смиренными мы становимся, и тем дальше мы уходим от неверия, алчности, ненависти, зависти и надменности.
68. Таково истинное и надлежащее использование Крещения среди христиан, Крещения, которое символизируется водным омовением. Соответственно, там, где это не практикуется, где ветхий человек остается в своем разнузданном состоянии, постоянно укрепляясь и становясь все сильнее, там имеет место не использование Крещения, но борьба против Крещения.
69. Ибо те, кто без Христа, могут лишь становиться хуже изо дня в день, как в той поговорке, отражающей истинное положение дел: “Хуже и хуже - чем дальше, тем хуже”.
70. Если год назад кто-то был надменным и скупым, то в этом году он намного надменнее и скупее, так что порок возрастает и усиливается вместе с ним, начиная с юности его. Малый ребенок не имеет каких-то особенных пороков, однако, по мере своего взросления, он становится нецеломудренным и нечистым, а когда достигает зрелости, настоящие пороки преобладают в нем, и чем дальше - тем больше.
71. Итак, ветхий человек по природе своей необуздан и следует своим путем, если он не сдерживается и не подавляется силой Крещения. С другой стороны, когда люди становятся христианами, ветхий человек повседневно уменьшается - до тех пор, пока окончательно не погибает. Вот что значит воистину быть погребенным в Крещении и повседневно восставать вновь.
72. Таким образом, внешний обряд предназначен не только для того, чтобы осуществлять это могущественное деяние, но также и для того, чтобы что-то означать [символизировать].
73. Итак, где вера процветает и приносит плоды, там Крещение не является пустым символом, но деяние [умерщвления плоти] сопровождает ее. Там же, где веры нет, этот обряд остается просто бесплодным символом.
74. И здесь вы видите, что Крещение - как по своей силе, так и по своей значимости [как по тому, что его сила может совершить, так и по тому, что оно означает] - включает также и третье Таинство, которое называется Покаянием, и которое в действительности [по своей сути] является не чем иным, как Крещением.
75. Ибо чем же еще является Покаяние, если не серьезнейшей атакой на ветхого человека [сдерживанием его похотей] и вхождением в новую жизнь? Поэтому, если вы живете в покаянии - вы ходите в Крещении, которое не только означает эту новую жизнь, но также производит, начинает и осуществляет ее.
76. Ибо таким образом дается благодать, Святой Дух и сила для подавления ветхого человека - так, чтобы новый человек мог подниматься и укрепляться.
77. Итак, наше Крещение пребывает во веки. И хотя кто-то может отпасть от него и впасть во грех, тем не менее, мы всегда имеем к нему доступ, чтобы вновь подавлять ветхого человека.
78. Но при этом мы не нуждаемся в новом окроплении водой. Ибо, даже если бы нас погрузили под воду сто раз, это все равно было бы только одним Крещением, хотя его действие и значение продолжается и пребывает.
79. Таким образом, Покаяние - это возвращение и приближение к Крещению, (существующее) для того, чтобы мы повторяли и применяли в жизни то, что начали раньше, но оставили.
80. Это я говорю для того, чтобы мы не впали в заблуждение, в котором пребывали долгое время, полагая, будто наше Крещение - это что-то, относящееся к прошлому, что-то такое, что мы не можем более использовать после того, как опять впали во грех. Причина данного заблуждения заключается в том, что Крещение рассматривается только как внешнее деяние, однажды совершенное [и законченное].
81. И это берет начало из того, что писал Иероним: “Покаяние является второй доской, на которой мы должны плыть вперед, пересекая [море] после того, как корабль потерпел крушение, - доской, на которую мы ступаем и плывем, когда приходим в христианскую Церковь”. По этой причине использование Крещения было отменено так, словно оно не может приносить нам более пользы.
82. Но данное утверждение неверно, или, в любом случае, неправильно понято. Ибо корабль [Церковь] никогда не терпит крушения, потому что (как мы уже сказали) является установлением Божьим, а не нашим деянием. Но действительно бывает, что мы соскальзываем и падаем с этого корабля. И все же, если кто-то упал [с корабля], пусть он ищет его и плывет к нему, до тех пор, пока опять не взберется на него и не станет жить на нем, как он когда-то начинал.
83. Итак, мы видим, какой великой и превосходной вещью является Крещение, которое избавляет нас от челюстей дьявола и делает нас Божьими чадами, которое подавляет и уничтожает грех, после этого ежедневно укрепляя нового человека, которое является и всегда остается действенным - до тех пор, пока мы не перейдем от своего жалкого и ничтожного состояния к вечной славе.
84. По этой причине пусть каждый человек считает принятое им Крещение своего рода “повседневным платьем”, в котором он должен ходить постоянно, чтобы всегда пребывать в вере и иметь ее плоды, чтобы подавлять ветхого человека и возрастать в новом [человеке].
85. Ибо, если мы хотим быть христианами, нам надлежит совершать те дела, посредством которых мы являемся христианами.
86. Если же кто-то отпадает от этого, то пусть он опять возвращается. Ибо как Христос, Престол божественной благодати, не отказывается от нас и не покидает нас для того, чтобы нам вновь приходить к Нему, даже если мы впадаем во грех, так и все Его сокровища и дары также пребывают (неизменно). Поэтому если однажды в Крещении [будучи крещены] мы получили прощение грехов, оно будет оставаться с нами каждый день, пока мы живем, то есть пока мы носим на своей шее ветхого человека.
1. Таким же образом, как было рассмотрено Святое Крещение, мы должны поговорить и о другом Таинстве (о Причастии), а именно - нам следует рассмотреть следующие три вопроса: Что это такое? Каковы его благословения [какова польза от него]? Кто принимает его? И все это заключено в словах, которыми Христос установил данное Таинство,
2. и которые каждый, кто хочет быть христианином и приходит к Причастию, должен знать. Ибо мы не хотим допускать до Причастия и преподавать его тем людям, которые не знают, что они хотят [этим] получить, или почему они приходят [к Причастию]. Слова же эти таковы:
3. Наш Господь Иисус Христос, в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и, раздав ученикам, сказал: приимите и ядите; сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие совершайте в Мое воспоминание. Также взял Он чашу и, возблагодарив, подал им и сказал: приимите и пейте из нее все. Сия чаша есть Новый Завет в Крови Моей, за вас изливаемой во оставление грехов. Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
4. Здесь мы также не собираемся вступать в дискуссии и дебаты с клеветниками и богохульниками, извращающими данное Таинство, но хотим, прежде всего, познать (как и в разделе о Крещении) то, что имеет первостепенное значение, а именно - что сутью всего этого Таинства является Слово и установление, или заповедь Божья. Ибо данное Таинство не было изобретено или введено в употребление каким-либо человеком, но установлено Христом, безо всякого человеческого участия в этом деле.
5. И как Десять Заповедей, молитва “Отче наш” и Апостольский Символ Веры сохраняют свою суть и достоинство, несмотря на то что вы никогда не исполняете, не молитесь или не веруете в них, так и это древнее и почтенное Таинство остается непоколебимым, ничего не теряет и ничуть не умаляется, даже если вы используете и отправляете его недостойно.
6. Или вы думаете, что Бог согласится изменить Свое установление, подстраивая его под то, что вы делаете и во что веруете? Ведь во всех мирских делах все остается так, как Бог сотворил и установил это, независимо от того, как мы используем или применяем это к себе.
7. Об этом необходимо твердить постоянно и настоятельно, ибо таким образом можно отразить и опровергнуть болтовню почти всех фанатиков. Ведь они рассматривают Таинства, как нечто, стоящее в стороне и не связанное со Словом Божьим, то есть как нечто такое, что совершаем мы сами.
8. Итак, что же такое Таинство Алтаря? Ответ таков: Это истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, содержащиеся в хлебе и вине и находящиеся под видом хлеба и вина, которые нам, христианам, заповедано Словом Христовым есть и пить.
9. И как мы говорили о Крещении, что это не просто вода, так и здесь мы говорим, что Причастие - это хлеб и вино, но не только и не просто хлеб и вино, подобные тому хлебу и вину, которые обычно подаются на стол, но это хлеб и вино, заключенные в Слово Божье и соединенные с ним.
10. И именно Слово Божье (говорю я вам) делает Таинство Таинством - так, что это не просто хлеб и вино, но является и называется Телом и Кровью Христовыми. Ибо сказано: Accedat verbum ad elementum et fit sacramentum - то есть: “Когда Слово присовокупляется к какой-либо естественной [материальной] субстанции, она становится Таинством”. Это высказывание Св.Августина столь изящно и правильно, что едва ли он мог сказать что-то лучшее. Слово Божье должно созидать Таинство из материальной субстанции, в противном же случае последняя остается лишь материальной субстанцией и ничем больше.
11. Итак, это не слово установления какого-то князя или императора, но Слово Его [Божественного] Величества, к ногам Которого должны пасть все творения, подтверждая и соглашаясь со всем, что Он говорит, и принимая это с полным почтением, страхом и смирением.
12. Этим Словом вы можете укреплять свою совесть, говоря: “Если сто тысяч демонов, вместе со всеми фанатиками, воскликнут в один голос: ‘Как могут хлеб и вино быть Телом и Кровью Христовыми?’ - и т.д., я знаю, что все духовники и ученые вместе взятые не имеют той мудрости, которая содержится даже в одном мизинце Его Божественного Величества.
13. Итак, здесь имеется Слово Христово: ‘Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета’ и т.д. На этом мы стоим и хотели бы посмотреть на тех, кто пытается учить Его и изменять то, что Он сказал.
14. Действительно правда, что если вы отбрасываете Слово или рассматриваете [обряд Причастия] без слов [установления], то вы имеете не что иное, как просто хлеб и вино. Но если слова пребывают с ними, как это и должно быть, то их добродетелью вы имеете истинное Тело и Кровь Христовы. Ибо как уста Христовы говорят об этом, так оно и есть, поскольку Он никогда не лжет и никого не вводит в заблуждение”.
15. Поэтому легко ответить на различные вопросы, вводящие людей в затруднение в настоящее время - например: “Может ли даже порочный священник служить и отправлять Таинство?” - и любые другие вопросы, подобные этому.
16. Ибо здесь мы приходим к заключению и утверждаем - даже если отъявленный негодяй принимает или отправляет Причастие, это Таинство остается истинным, то есть человек принимает истинное Тело и истинную Кровь Христовы, так же, как в случае, когда оно [принимается или] отправляется самым достойным образом. Ибо оно основано не на святости людей, но на Слове Божьем. И как ни один святой на земле, ни один Ангел на небе не может превратить хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, так и никто не может изменить или переделать этого [Причастия], даже если его используют недостойно.
17. Ибо Слово, посредством которого это стало Причастием и было учреждено, не становится ложным из-за человека или его неверия. Ибо Бог не говорит: "Если вы веруете или достойны, то принимаете Мое Тело и Мою Кровь", но Он говорит: “Приимите, ядите, ...пейте... все...”, “Сие есть Тело Мое... Сие есть Кровь Моя...” И также: “Сие творите” (а именно - то, что Я делаю сейчас, учреждаю, даю и обязываю вас принимать).
18. Это равносильно тому, чтобы сказать: “Неважно, достойны вы или недостойны, вы имеете здесь Его Тело и Кровь силой и добродетелью этих слов, которые присовокупляются к хлебу и вину”.
19. Заметьте и запомните это хорошенько. Ибо на этих словах зиждется все наше основание, вся наша защита и предохранение от всех ошибок и заблуждений, которые когда-либо возникали или еще могут возникнуть.
20. Итак, мы кратко рассмотрели первый вопрос, относящийся к сущности Причастия. Теперь заглянем немного далее и рассмотрим вопрос о действенности и благословениях, из-за которых, фактически, данное Таинство было учреждено. Этот вопрос также является одним из самых необходимых для того, чтобы мы могли знать - что нам следует искать и стремиться получить от этого Таинства.
21. И это явственно вытекает из слов, которые мы только что упоминали: Сие есть Тело Мое, ЗА ВАС ломимое, и Кровь Моя, ЗА ВАС изливаемая во оставление грехов.
22. Если выражаться кратко, это то же, что сказать: “Мы приходим на Причастие потому, что в нем мы получаем такое сокровище, которым и в котором мы обретаем прощение грехов”. Почему? Потому что при этом произносятся слова, дающие нам это. Ибо для того Он обязывает меня есть и пить [Тело и Кровь Христовы], чтобы это Таинство могло принадлежать мне и приносить мне пользу [быть моим благословением], как твердое ручательство и символ сокровища, да, как то самое сокровище, которое предназначено для меня, чтобы противостоять моим грехам, смерти и всякому бедствию.
23. По этой причине оно [Причастие] действительно названо пищей для души, питающей и укрепляющей нового человека. Ибо посредством Крещения мы рождаемся заново [рождаемся свыше]. Но (как мы уже говорили) в человеке все же остается ветхая, порочная природа плоти и крови, и существует так много препятствий и искушений дьявола и мира, что мы часто устаем, слабеем, а иногда претыкаемся.
24. Итак, Причастие дано для повседневной поддержки и [духовного] питания, чтобы вера могла ободряться и укрепляться, чтобы не отпасть в этой битве, но даже становиться все сильнее и сильнее.
25. Ибо новая жизнь должна быть организована таким образом, чтобы она постоянно возрастала и прогрессировала.
26. Но ей приходится испытывать немалое противостояние. Ибо дьявол - это свирепый враг, который, видя, что мы противостоим ему и атакуем ветхого человека, и что он не может опрокинуть нас силой, начинает подкрадываться и подступать со всех сторон, использует все средства и хитроумные приемы и не отстает, пока, наконец, не утомит нас - так, что мы либо отрекаемся от своей веры, либо опускаем руки и становимся вялыми или нетерпеливыми и раздражительными.
27. Итак, именно с этой целью здесь дано утешение - чтобы сердце, чувствующее, что ноша становится слишком тяжкой, могло получить новую силу и поддержку.
28. Но здесь наши мудрые духовники - эти умники - утешают себя, проявляют все свое “великое искусство” и всю свою “мудрость”, крича во всеуслышанье: “Как могут хлеб и вино прощать грехи или укреплять веру?” Хотя они слышат и знают, что мы не говорим этого о хлебе и вине, потому что сам по себе хлеб - это просто хлеб, но мы говорим о таком хлебе и вине, которые являются Телом и Кровью Христовыми, и к которым присовокуплены слова [установления]. Это, утверждаем мы, воистину является сокровищем, посредством которого обретается такое прощение.
29. И единственный путь, которым оно передается и присваивается нам, заключается в словах (“за вас ломимое”, “за вас проливаемая”). Ибо в них вы имеете как подтверждение того, что это истинные Тело и Кровь Христовы, так и подтверждение того, что они даются вам, как сокровище и дар.
30. Итак, Тело Христово никогда не может быть бесплодным и тщетным, ничего не производящим и не приносящим никакой пользы. Однако, каким бы ни было огромным сокровище само по себе, оно должно быть заключено в Слове и преподнесено нам, в противном случае мы никогда не сможем познать или найти его.
31. Поэтому когда говорят, что Тело и Кровь Христовы не преподносятся нам [не преломляются и не проливаются за нас] при отправлении Причастия, а следовательно, мы не получаем прощения грехов во время этого Таинства - это также тщетные и пустые слова. Ибо, хотя дело [искупления] совершено, и прощение грехов добыто на кресте, все же оно не может достигнуть нас каким-то иным путем, помимо Слова. Ибо что бы мы, в противном случае, знали о том, что это достигнуто и дается нам, если бы это не преподавалось нам посредством проповеди или изрекаемого Слова? Откуда люди узнали бы о спасении, как они его постигли бы и применили к себе, если бы они не положились на Писание и не уверовали в Евангелие?
32. Но теперь все Евангелие и артикул Символа Веры: “[Верую] в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов...” - посредством Слова воплощаются в этом Таинстве и представляются нам. Тогда почему же мы должны позволять отрывать это сокровище от Таинства, когда наши оппоненты вынуждены признать, что это - те же самые слова, которые мы слышим повсюду в Евангелии, и они не могут сказать, что эти слова, произносимые при отправлении Причастия, бесполезны - так же, как они не смеют сказать, что все Евангелие или Слово Божье не имеет отношения к данному Таинству и бесполезно?
33. Итак, рассмотрев все Таинство, мы понимаем как то, что оно само по себе представляет, так и то, что оно нам дает и какие благословения приносит. Теперь нам следует также рассмотреть вопрос о том, кто же является человеком, принимающим эту силу и это благословение. На это можно ответить кратко, так же, как мы отвечали, когда рассматривали выше вопрос о Крещении и другие вопросы - всякий, верующий в то, что слова [установления] провозглашают, и в то, что они нам несут [воистину принимает силу и благословения Причастия]. Ибо они произносятся или провозглашаются не камням и бревнам, но тем, кто слышит их. Им [слышащим] Он говорит: “Приимите, ядите...”
34. И, так как Он предлагает и обещает прощение греха, оно не может быть принято иначе как верой. Этой веры Он Сам требует в Слове, говоря: “За вас ломимое... за вас проливаемую”. Этим Он как бы утверждает: “Я даю это и обязываю вас есть и пить, чтобы вы могли претендовать на это как на свое и пользоваться этим”.
35. Итак, всякий, принимающий эти слова и верующий, что провозглашаемое ими является истиной, имеет это [принимает благословения Причастия]. Тот же, кто не верует в это, не имеет ничего, поскольку он позволяет, чтобы это предлагалось ему тщетно, и отказывается от использования столь спасительного блага. Сокровище действительно открыто [доступно] и помещено перед дверью каждого человека, да оно положено прямо ему на стол, но необходимо, чтобы он также потребовал его и твердо веровал, что все обстоит именно так, как утверждают слова [установления].
36. В этом и состоит все христианское приготовление к достойному принятию Причастия. Ибо, поскольку данное сокровище целиком и полностью представляется в словах [установления], оно не может быть постигнуто и применено иначе как сердцем. Ибо такой дар и внешнее сокровище не могут быть ухвачены рукой и зажаты в кулак.
37. Пост, молитва и т.п. действительно могут служить внешним приготовлением и способом обучения детей, чтобы плоть была обуздана и имела надлежащее почтение к Телу и Крови Христовым. Но все же плоть не может ухватить и применить к себе то, что дается при отправлении Причастия. Но это совершается верою в сердце, верою, которая различает это сокровище и желает его.
38. Сказанного выше вполне достаточно для краткого наставления о том, что представляет собой данное Таинство в общих чертах. Все остальное, что необходимо сказать об этом, можно рассмотреть в другой раз.
39. В заключение, поскольку теперь мы обладаем истинным пониманием [того, что такое Причастие] и учением об этом Таинстве, насущно необходимы проповедь и увещевание о том, чтобы люди не позволяли этому сокровищу, повседневно преподаваемому среди христиан, проходить мимо них незамеченным, то есть чтобы те, кто считают себя христианами, с готовностью принимали это достойное Таинство [как можно] чаще.
40. Ибо мы замечаем, что люди проявляют лень и безразличие по отношению к нему. И существует огромное множество людей, которые слушают Евангелие и затем - поскольку сумасбродство папы отменено, и мы освобождены от его законов и принуждения - ходят целый год, два, три, а то и больше, без Причастия, словно они являются такими сильными христианами, что не нуждаются более в этом Таинстве.
41. Кое-кто позволяет себе воздерживаться и уклоняться [от Причастия] под предлогом нашего учения, что никто не должен приходить к Причастию, кроме испытывающих голод и жажду, которые должны настойчиво побуждать их к этому. Некоторые утверждают, что это дело добровольное, а не принудительное, и что достаточно того, что они просто веруют, не приходя к Причастию. И в большинстве случаев они заходят так далеко, что (в сердцах своих) грубеют и, в конце концов, начинают пренебрежительно относиться как к Таинству Алтаря, так и к Слову Божьему.
42. Итак, действительно, как мы уже говорили, никого ни в коем случае нельзя принуждать или заставлять [приходить к Причастию], чтобы нам не учредить нового способа умерщвления душ. Тем не менее, должно быть известно, что люди, которые воздерживаются и уклоняются от Таинства на протяжении столь длительного времени, не должны [не могут] считаться христианами. Ибо Христос заповедал относиться к данному Таинству не как к театральному представлению, но велел Своим христианам есть и пить [Тело и Кровь], делая это в Его воспоминание.
43. И в самом деле, те, кто являются истинными христианами и ценят Таинство, как драгоценное и святое действо, побуждают себя к его принятию. Но все же, для того, чтобы малообразованные и немощные люди, которые также хотели бы быть христианами, были более склонны к рассмотрению причины и необходимости [принятия Причастия], мы уделим данному вопросу некоторое внимание.
44. Ибо как в других вопросах, относящихся к вере, любви и терпению, недостаточно только лишь учить и наставлять, но необходимо также повседневно увещевать, так и здесь необходимо постоянно проповедовать, чтобы у людей не появились апатия и безразличие [к данному Таинству], поскольку мы знаем и ощущаем, что дьявол постоянно, всеми своими силами противостоит, уводит прочь и отговаривает от этого, как и от всего, что делает христианин.
45. Прежде всего, мы имеем ясный библейский фрагмент, в котором Сам Христос говорит: “Сие творите... в Мое воспоминание”. Эти слова заповедуют и обязывают каждого, кто хочет быть христианином, использовать и принимать данное Таинство. Поэтому всякий, кто считается учеником Христа, к которым Он здесь и обращается, также должен считаться с этими словами и соблюдать это - не по принуждению, будучи заставляем людьми, но из покорности Господу Иисусу Христу и дабы угодить Ему.
46. Если же вы говорите: “Но к этому добавляются слова: ‘когда только будете...’ - поэтому, дескать, Он никого не заставляет, но оставляет это на наше усмотрение”,
47. то ответ таков: “Это так, однако нигде [в Библии] не написано, что нам никогда не следует этого делать”. Да, именно из того, что Он произносит слова: “Когда только будете”, следует, что мы должны совершать это часто. И это добавляется по той причине, что Он желает, дабы мы принимали данное Таинство добровольно и свободно, не будучи привязаны к какому-то определенному времени, как, например, происходит, когда иудеи празднуют Пасху, которую они обязаны есть один раз в год, только в четырнадцатый день первого полнолуния, вечером, и день этот им не разрешено (было) менять. Этими словами Он как бы говорит: “Я учреждаю для вас Пасху, или Вечерю, которую вам следует проводить не только один раз в год, в данный, конкретный вечер, но часто - там и тогда, где и когда вы этого хотите, соответственно возможностям и потребностям каждого из вас, без привязки к какому-то конкретному месту или времени”.
48. Хотя впоследствии папа извратил все это и вновь сделал из Причастия какой-то “иудейский праздник”.
49. Итак, вы понимаете, что принятие Причастия отнюдь не оставлено на ваше усмотрение - так, чтобы вы могли пренебрегать им. Ибо пренебрежительным отношением [к Причастию] я называю ситуацию, когда человек позволяет себе на протяжении длительного времени уклоняться от него, и когда он, хотя ничто ему не мешает, не испытывает желания принимать его. Если вы хотите такой свободы, то вам никто не мешает воспользоваться (еще) большей свободой и вообще не быть христианином, ни во что не веровать и не молиться. Ибо первое [Причастие] так же заповедано Христом, как и второе [веровать и молиться]. Но если вы хотите быть христианином, то должны время от времени вспоминать и исполнять данную заповедь.
50. Потому что заповедь эта должна побуждать вас к испытанию себя, когда вы думаете: “Что же я за христианин? Если я являюсь таковым, то я, определенно, должен иметь хотя бы маленькое стремление к исполнению того, что мой Господь заповедал [мне] делать”.
51. И действительно, из того, что мы имеем столь негативное отношение к Причастию, легко понять, какими христианами мы были во времена папства, а именно - что мы принимали Таинство только по принуждению и в страхе перед человеческим повелением, без всякой [внутренней] наклонности и любви, никогда не принимая во внимание заповедь Христову.
52. Но мы никогда не принуждаем и не заставляем никого [приходить к Причастию], так же как никому не следует этого делать для того, чтобы послужить или угодить нам. Однако вас должно побуждать и принуждать само по себе то, что Он желает этого, и что Ему это угодно. Вы не должны чувствовать, что люди принуждают вас к вере или какому-то доброму делу. Мы лишь говорим вам о том, что вам следовало бы делать, лишь увещеваем вас к этому, и не более того, причем не ради нас, но ради вас же самих. Он приглашает и привлекает вас, если же вы пренебрегаете этим приглашением, то вам предстоит самим отвечать за это.
53. Таков должен быть первый аргумент, особенно для тех, кто холоден и безразличен - чтобы они могли поразмышлять над этим и пробудиться. Ибо несомненной истиной, которая подтверждается моим собственным опытом, и с которой каждый столкнется в своей жизни, является то, что если человек подобным образом уклоняется от Причастия, он изо дня в день становится все более безразличным, холодным и, в конце концов, теряет к нему всяческое почтение.
54. Во избежание этого мы действительно должны испытывать свои сердце и совесть, поступая как люди, желающие быть в правильных отношениях с Богом. Итак, чем больше мы совершаем это, тем больше будут теплеть и воспламеняться наши сердца, и, благодаря этому, они никогда не охладеют полностью.
55. Но если вы говорите: “А что, если я чувствую себя неподготовленным?” Ответ таков - я тоже испытывал подобные угрызения совести и искушения, которые, главным образом, достались нам в наследство от старых времен, когда мы были под властью папы, и когда люди мучили себя, пытаясь предстать пред Богом совершенно чистым, чтобы Бог не мог найти в нас ни малейшего порока. Из-за этого мы стали настолько робкими, что любой человек может запросто впасть в оцепенение и сказать сам себе: “Увы, ты недостоин!”
56. Ибо тогда природа и разум начинают порицать нашу недостойность, сравнивая ее с великими и драгоценными благами. И тогда она (наша недостойность) выглядит, как тусклый фонарь на фоне яркого солнца, или как отбросы рядом с драгоценными камнями. Так как природа и разум видят это, они отказываются приблизиться [к Причастию] и медлят до тех пор, пока не подготовятся - так, что одна неделя сменяет другую, одно полугодие переходит в другое и т.д.
57. Но если вы посчитаете необходимым принимать во внимание то, насколько благими и чистыми вы являетесь, и работать над собой до тех пор, пока не исчезнут ваши угрызения совести, то вы никогда не придете на Причастие.
58. Поэтому мы должны различать людей. Ибо те, кто распутны, своенравны и развращены, не должны допускаться до Причастия, ибо они не подготовлены к принятию прощения грехов, поскольку они не желают его и не хотят быть благочестивыми.
59. Но другие, не настолько черствые и порочные люди, те, которые хотят быть благочестивыми, не должны отлучать сами себя [от Причастия], даже несмотря на то, что они духовно немощны и не лишены недостатков и пороков, как сказал Св. Иларий: “Если какой-то человек не совершил такого греха, за который он по праву может быть изгнан из общины и не считаться более христианином, то он не должен оставаться без Причастия, дабы не лишать себя жизни”.
60. Ибо никто не продвинулся столь далеко, что не пребывает более во многочисленных прегрешениях плоти и крови.
61. Поэтому такие люди должны знать, что это величайшая премудрость - знать, что наше Таинство не зависит от того, достойны мы или недостойны. Ибо мы крестимся не потому, что мы достойны и святы, равно как и на исповедание грехов мы идем отнюдь не потому, что мы чисты и безгрешны, но наоборот - потому, что мы бедные, ничтожные люди, и именно потому, что мы недостойны. Если, конечно, речь не идет о таком человеке, который не желает никакой благодати и отпущения грехов, равно как не имеет ни малейшего намерения изменять свою жизнь.
62. Но всякий, кто радостно и с готовностью хотел бы принять благодать и утешение, должен побуждать себя [приходить к Причастию] и не позволять никому отпугивать себя, но говорить: “Я, в самом деле, хотел бы быть достойным. Но я прихожу не на основании своей достойности, а на основании Твоего Слова, потому что Ты заповедал это, [и я прихожу] как человек, который с радостью хочет быть Твоим учеником, независимо от того, достоин ли я”.
63. Но это трудно, так как мы постоянно сталкиваемся с тем препятствием, что более взираем на себя самих, нежели на Слово и уста Христовы. Ибо плоть желает действовать таким образом, чтобы искать опоры и основания только в себе самой - в противном случае она отказывается что-либо делать. Этого достаточно о первом аргументе.
64. Во-вторых, помимо данной заповеди существует так же и призванное еще сильнее побуждать и ободрять нас обетование, о котором мы слышали выше. Ибо здесь мы имеем добрые и драгоценные слова: “Сие есть Тело Мое, которое за вас предается... Сия чаша есть новый завет в Крови Моей, за вас изливаемой во оставление грехов”.
65. Эти слова, как я уже говорил, проповедуются не бревнам и камням, но мне и вам. В противном случае Он вполне мог бы промолчать и не устанавливать никакого Таинства. Итак, отнесите себя к этим словам: “ЗА ВАС”, чтобы Он не обращался к вам тщетно.
66. Ибо Он предлагает нам сокровище, которое Он принес нам с Небес, и принять которое Он с величайшей добротой приглашает нас также и в других местах [Священного Писания], как, например, когда Он говорит в Евангелии от Матфея (11:28): “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”.
67. Итак, конечно же, это грех и позор, когда Он столь сердечно и верно увещевает и призывает нас к нашему высочайшему и величайшему благу, а мы поступаем столь сдержанно и недоверчиво и медлим так долго [не принимая Причастия], что охладеваем и черствеем сердцем, теряя любовь и желание к этому.
68. Мы никогда не должны рассматривать Причастие, как нечто вредное, как что-то такое, от чего нам было бы лучше уклониться, но должны почитать его за чистое, благотворное, утешительное средство [лекарство], дающее нам спасение и утешение, исцеляющее нас и дарующее жизнь как нашей душе, так и нашему телу. Ибо где душа исцелена, там и тело также освобождается от бремени. Почему же тогда мы поступаем так, словно это яд, принятие которого несет смерть?
69. Конечно же, правда, что те, кто пренебрежительно относятся к Причастию и живут не по-христиански, принимают его к своему вреду и проклятию. Ибо ничто не будет благим или целительным для них, как в ситуации с больным человеком, который по своей прихоти ест и пьет все, что запрещено ему врачом.
70. Но те, кто благоразумно относятся к своей немощи, хотят избавиться от нее и стремятся получить помощь, должны относиться к Причастию только как к драгоценному средству от присутствующего в них яда. Ибо здесь, в Причастии, вы получаете из уст Христа прощение греха, которое содержит и несет с собой благодать Божью и Духа Святого со всеми Его дарами, защитой, прибежищем и силой против смерти, дьявола и всякого бедствия.
71. Таким образом, вы имеете от Бога как заповедь, так и обетование Господа Иисуса Христа. Кроме того, вы чувствуете свое гнетущее, бедственное состояние, и поэтому заповедь, приглашение и обетование, данные вам, должны побуждать вас [принимать Причастие чаще]. Ибо Он Сам говорит: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные”, то есть те, кто истощены и обременены своими грехами, страхом смерти, искушениями плоти и дьявола.
72. Итак, если вы обременены и чувствуете свою немощь, то идите с радостью к этому Таинству [к Причастию] и получите подкрепление, утешение и силу.
73. Ибо если бы вам надо было ждать до тех пор, пока вы избавитесь от своего тяжкого бремени, чтобы прийти к Причастию чистым и достойным, то вы навсегда остались бы в стороне.
74. Ведь в этом случае Он выносит приговор и говорит: “Если ты чист и благочестив, то ты не нуждаешься во Мне, а Я, соответственно, не нуждаюсь в тебе”. Таким образом, недостойными называются лишь люди, не чувствующие своих беззаконий и не желающие считаться грешниками.
75. Но если вы говорите: “Что же мне делать, если я не могу почувствовать такого истощения или испытать голода и жажды по Таинству?” Ответ следующий - тем, кто пребывает в таком состоянии [ума], что не понимает своего состояния, я не могу посоветовать ничего лучшего, чем положить руку себе на сердце, чтобы убедиться - имеют ли они все еще плоть и кровь. И если это так, то отправляйтесь и прочтите для своего блага Послание Св.Павла к Галатам, чтобы узнать, какие плоды приносит ваша плоть. В главе (5:19 и далее) Павел говорит так: “Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное”.
76. Итак, если вы не можете почувствовать этого, то хотя бы поверьте Писаниям. Они не солгут вам, и они знают вашу плоть лучше, чем вы сами. Да, Св. Павел говорит в Рим.(7:18): “Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе”. Если Святой Павел может говорить такое о своей плоти, то нам не следует полагать, будто мы лучше его, или будто мы более святы, чем он.
77. Если же мы не чувствуем этого, то наше состояние еще хуже [чем состояние Павла], ибо это есть состояние прокаженной плоти, которая ничего не чувствует, хотя проказа свирепствует и продолжает распространяться.
78. И все же, как мы уже сказали, если вы не чувствуете всего этого, то (хотя бы) поверьте Писаниям, которые выносят вам приговор. И, короче говоря, чем меньше вы чувствуете свои грехи и беззакония, тем больше у вас причин и оснований приходить к Причастию в поисках помощи и средства от своей немощи.
79. Во-вторых, оглянитесь вокруг и посмотрите - в миру ли вы живете, а если вы не знаете, то спросите об этом своих ближних. И если вы все еще в этом мире, то не думайте, что здесь у вас будет мало грехов и страданий. Ибо только начните действовать, как желающий стать благочестивым человеком и сторонником Евангелия, и вы увидите, что все люди превратятся в ваших врагов, и более того, будут наносить вам ущерб, зло и творить насилие по отношению к вам, давая вам при этом множество поводов ко греху и пороку. Если вы не испытали этого [сами], то пусть вам об этом расскажут Писания, в которых вы найдете много свидетельств о том, что представляет собой мир сей.
80. Кроме того, вы всегда будете иметь за своей спиной дьявола, которого вы не сможете окончательно и всецело растоптать ногами, потому что даже Сам наш Господь не мог избавиться от него полностью.
81. А что же представляет собой дьявол? Он именно таков, каким его называют Писания - он лжец и убийца. Лжец, который ведет сердце на погибель, прочь от Слова Божия, и ослепляет его настолько, что вы не можете почувствовать своего ничтожного состояния и придти ко Христу. Убийца, которому тяжко видеть, что вы живете хотя бы один час.
82. Если бы вы видели, сколько кинжалов, дротиков и стрел нацелены на вас ежесекундно, то вы были бы рады приходить к Причастию при каждой возможности, как можно чаще. И нет другой причины, по которой мы чувствуем себя столь безопасно и ведем себя столь неосторожно, кроме той, что мы не думаем и не веруем, что живем во плоти и в этом порочном мире, то есть в царстве дьявола.
83. Итак, попробуйте, займитесь этим, испытайте себя или оглянитесь немного вокруг и только примите то, что Писания говорят обо всем этом. И даже если вы все равно ничего не чувствуете, то у вас еще больше оснований горько оплакивать свое жалкое и ничтожное состояние как перед Богом, так и перед братом своим.
84. Затем прислушайтесь к советам других людей, позвольте им молиться за вас и не прекращайте этого до тех пор, пока это бремя не будет снято с вашего сердца. Затем ваше ничтожное состояние непременно станет очевидным, и вы увидите, что вы погрязли в два раза глубже, чем любой другой грешник, и более него нуждаетесь в Причастии, чтобы преодолеть то жалкое состояние, которого вы, к несчастью, не видите - так, чтобы, по благодати Божьей, вы могли чувствовать его больше и все больше жаждать Причастия, особенно потому, что дьявол изо всех своих сил противостоит вам и постоянно сидит в засаде, чтобы навредить вам, разрушить вашу душу и тело, не оставляя вас в безопасности ни на один час. Как же быстро он повергнет вас в бедственное и ничтожное положение, если вы не ожидаете этого!
85. Итак, пусть это будет увещеванием не только для взрослых и опытных, но также и для молодых людей, которых следует назидать и приводить к пониманию христианского учения. Ибо так Десять Заповедей, Символ Веры и Молитва Господня могут более просто прививаться нашей молодежи, дабы молодые люди принимали их с удовольствием, со всей серьезностью и, таким образом, имели привычку применять их в своей жизни с самой юности.
86. Ибо воспитание пожилых людей почти закончено, так что эти и другие вещи не могут быть достигнуты, если мы не будем обучать людей, которые придут после нас [следующие поколения] и сменят нас в нашем служении и работе, чтобы они также успешно воспитывали своих детей, дабы Слово Божье и христианская Церковь могли быть сохранены.
Таким образом, пусть каждый отец семейства знает, что его обязанность, заповеданная ему Богом - обучать этим вещам своих детей и наставлять о том, что они должны знать. Ибо, поскольку они крещены и приняты в христианскую Церковь, им также следует получать пользу от этого Таинства, чтобы они могли служить и быть полезны нам. Ибо они все должны жить с верой, любовью, молитвой и сражаться против дьявола.